生活, 是一场奇妙的旅程, 每一天都是崭新的篇章. 不管昨天发生了什么, 它已经过去; 明天还没有到来, 我们无法知晓. 我们唯一能做的, 就是把握好今天, 将每个瞬间都活得鲜活而生动, 让生命的每一刻都充满意义.
已去之事不可留, 已逝之情不可恋, 能留能恋, 就没有今天.
—— 亦舒《花常好月常圆人长久》
#人生感悟##致自己##名人名言##睡前一段话##睡前一句话# https://t.cn/R2WxQOQ
已去之事不可留, 已逝之情不可恋, 能留能恋, 就没有今天.
—— 亦舒《花常好月常圆人长久》
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人生有轮回，今生的辉煌不代表来生得命运，不嫉妒，不关心外界事物，只看好自己的当下，关注自己的修行，得道。
天道、地道、人道，能修行好人道已经不易，这需要机缘，觉醒缺一不可。然而每个人都有自己的任务需要去完成，更有上天给予得使命需要去完成。不论是为了来生得修行铺垫，还是上天赋予的责任，都要尽力去悟道，把自己修为提高。
人有轮回，事有圆缺，没有永远的低谷，也没有永远得高山，不论站在何处，都不是人生得终点，也不是起点，只是过程。一边前行，一边走过高山和低谷，高高低低得路径，只是一时得风景，我们需要欣赏风景得同时，记录风景，观察风景中的一切事物，道越长，成就就越高，觉知就越敏锐。顿悟着，顿悟着，灵魂也就升华了。
圣人，伟人，凡人，绝数得众生都是凡人，不论地位，阶层，都很难上升为伟人，更何况圣人。伟人是带领凡人前进的人，推动的是人的身，去做人世间需要完成的使命。而圣人是带领众生修行得人，进化的是众生得灵魂，当灵魂进化了，众生才能真正解脱，遵循天地人三道得轨迹行进。
但道不可无度，需要有序的运行，所以得道者都是极少数的修行者，需要天份和修行得过程，不是一世肉身得因果，而可能是几世的因果沉淀，造就最后一世的修为。
人生最能渡劫进化的，我认为无非是情和钱权，当其一者之害极深时，就是渡劫得进化过程，才能去开悟，去修行灵魂。当我们虔诚得去修行自己时，才会明白，绝处逢生，物极必反得哲理。便会看轻，看淡，甚至视而不见，便不会再强求命运。
每个人都有自己得修行之路，不干涉，不阻碍他人得命运，让其按照自己的发展轨迹运行，自己才会只关注到自己得运行轨迹。才能慢慢悟到人有人道，众生皆有道，就像生命得剧本已经放在了眼前，无需压力和禁锢，朝着认清得方向前进便好，承受该有的修行，灵魂总有归处。
天道、地道、人道，能修行好人道已经不易，这需要机缘，觉醒缺一不可。然而每个人都有自己的任务需要去完成，更有上天给予得使命需要去完成。不论是为了来生得修行铺垫，还是上天赋予的责任，都要尽力去悟道，把自己修为提高。
人有轮回，事有圆缺，没有永远的低谷，也没有永远得高山，不论站在何处，都不是人生得终点，也不是起点，只是过程。一边前行，一边走过高山和低谷，高高低低得路径，只是一时得风景，我们需要欣赏风景得同时，记录风景，观察风景中的一切事物，道越长，成就就越高，觉知就越敏锐。顿悟着，顿悟着，灵魂也就升华了。
圣人，伟人，凡人，绝数得众生都是凡人，不论地位，阶层，都很难上升为伟人，更何况圣人。伟人是带领凡人前进的人，推动的是人的身，去做人世间需要完成的使命。而圣人是带领众生修行得人，进化的是众生得灵魂，当灵魂进化了，众生才能真正解脱，遵循天地人三道得轨迹行进。
但道不可无度，需要有序的运行，所以得道者都是极少数的修行者，需要天份和修行得过程，不是一世肉身得因果，而可能是几世的因果沉淀，造就最后一世的修为。
人生最能渡劫进化的，我认为无非是情和钱权，当其一者之害极深时，就是渡劫得进化过程，才能去开悟，去修行灵魂。当我们虔诚得去修行自己时，才会明白，绝处逢生，物极必反得哲理。便会看轻，看淡，甚至视而不见，便不会再强求命运。
每个人都有自己得修行之路，不干涉，不阻碍他人得命运，让其按照自己的发展轨迹运行，自己才会只关注到自己得运行轨迹。才能慢慢悟到人有人道，众生皆有道，就像生命得剧本已经放在了眼前，无需压力和禁锢，朝着认清得方向前进便好，承受该有的修行，灵魂总有归处。
《天道》，王志文与大师五台山论道，高境界对话，但是这一段在播出的时候被删减了。
五台山论道，是全篇最经典，最精彩的部分。王志文饰演的商界奇才丁元英，与智玄大师的对话，道出很多人一生都参不透的人生哲理。
这一段篇幅较长，我只拿大师愿意接见王志文以及刚见面的这两点来说。
一：以诗为媒，拜见大师
王志文拿钱求见大师，被大师谢绝。两次的试探让王志文心里有了底，于是他拿出一封信。韩楚风很不了解，觉得20万元都敲不开大师的门，一封信能有多大威力？
令韩楚风没想到的是，大师竟请他俩进去。这让韩楚风很好奇，信上究竟写了啥，比10万元还值钱，这一看才发现是一首诗：悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
王志文说的啥？就是人人都可成佛，我是看得起你才和你探讨佛经，寺庙里我看都是在用一本佛经逃避凡尘，没看到真修佛道的高手。
智玄大师看了此诗后，自知对方道行高深，绝非凡人，因此接见了：“什么是真经？修行不取真经又修的什么行？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭不得涅槃。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
这一段很晦涩，但很关键。寂空涅槃没那么玄乎，就是一个人独立可以找到自己的意义，一样可以满足自己。那些认为我找到值得爱的人才能幸福，挣钱才能快乐的人，叫做修行，是在不断努力寻求结果，是在求。而那些在想：我找不到值得爱的人，就在于我不够优秀，外形，沟通舒适度等吸引力还不够，我先把自己变好，这种叫做“悟”，是为了“明性”，让自己清澈。
修行呢，用理性管理感性，做该做的事，悟道呢？用感性引导理性，我想干嘛干嘛，犯错之后再反思自己。所以悟道的人是愉悦地接受改变，由心生律，而修行的人呢？按照规则不断压抑自己去适应，就是苦行僧的路。有信仰，又可以无我的人，可以没有恶果，但是心里思考太多的因果，太多的戒律，所以永远无法涅槃。而因果清澈的人，在任何状态下都有自我，丢了任何东西也无所谓，你叫我守规矩我就守规矩，心里尊重外界但不为外界所困，自己就是自己的宇宙，才可以涅槃。
二：什么是佛？
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
这话丁元英有点咄咄逼人，何为圆满？我觉得把事做齐了，心安了，自己依旧充实幸福，就是圆满。他说有圆满就是有量，佛应该是无量的，这叫抬杠。我现在觉得心意足了，觉得圆满，我以自诩圆满收获快乐，不行吗？过一阵子，我心不安了，我再追求，我不圆满了，但我有目标了，不行吗？大师也是嘴笨，回不上来了。
续丁言语：晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
丁元英有点霸道，说你的道法就应该在哪里都对，我的道法就可以不同情况不同解释。觉得自己把对方看得透透的。杨修水平。
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英是随心随性之人，自己的感悟还没到收敛自己的地步，还没有“由心生律”，而大师呢？却是以律制心，觉得丁元英应该按律修行，道不同，故彼此别过，江湖不见。
丁元英知道自己境界差了点，满纸一个“嗔”字，就是怒气。怒什么呢？就要用自己的小聪明在这个世界讨得一个自以为的白衣飘飘的人无我有的虚荣，才觉得愚弄了世界，才觉得收获了自我。
佛教总让人寻来世，在六祖慧能开禅宗先河至今，当下的佛教开始落伍于时代，避祸克己已经不是人生的重心，如何愉悦自己才应该是精神宗教的主旋律。
五台山论道，是全篇最经典，最精彩的部分。王志文饰演的商界奇才丁元英，与智玄大师的对话，道出很多人一生都参不透的人生哲理。
这一段篇幅较长，我只拿大师愿意接见王志文以及刚见面的这两点来说。
一：以诗为媒，拜见大师
王志文拿钱求见大师，被大师谢绝。两次的试探让王志文心里有了底，于是他拿出一封信。韩楚风很不了解，觉得20万元都敲不开大师的门，一封信能有多大威力？
令韩楚风没想到的是，大师竟请他俩进去。这让韩楚风很好奇，信上究竟写了啥，比10万元还值钱，这一看才发现是一首诗：悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
王志文说的啥？就是人人都可成佛，我是看得起你才和你探讨佛经，寺庙里我看都是在用一本佛经逃避凡尘，没看到真修佛道的高手。
智玄大师看了此诗后，自知对方道行高深，绝非凡人，因此接见了：“什么是真经？修行不取真经又修的什么行？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭不得涅槃。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
这一段很晦涩，但很关键。寂空涅槃没那么玄乎，就是一个人独立可以找到自己的意义，一样可以满足自己。那些认为我找到值得爱的人才能幸福，挣钱才能快乐的人，叫做修行，是在不断努力寻求结果，是在求。而那些在想：我找不到值得爱的人，就在于我不够优秀，外形，沟通舒适度等吸引力还不够，我先把自己变好，这种叫做“悟”，是为了“明性”，让自己清澈。
修行呢，用理性管理感性，做该做的事，悟道呢？用感性引导理性，我想干嘛干嘛，犯错之后再反思自己。所以悟道的人是愉悦地接受改变，由心生律，而修行的人呢？按照规则不断压抑自己去适应，就是苦行僧的路。有信仰，又可以无我的人，可以没有恶果，但是心里思考太多的因果，太多的戒律，所以永远无法涅槃。而因果清澈的人，在任何状态下都有自我，丢了任何东西也无所谓，你叫我守规矩我就守规矩，心里尊重外界但不为外界所困，自己就是自己的宇宙，才可以涅槃。
二：什么是佛？
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
这话丁元英有点咄咄逼人，何为圆满？我觉得把事做齐了，心安了，自己依旧充实幸福，就是圆满。他说有圆满就是有量，佛应该是无量的，这叫抬杠。我现在觉得心意足了，觉得圆满，我以自诩圆满收获快乐，不行吗？过一阵子，我心不安了，我再追求，我不圆满了，但我有目标了，不行吗？大师也是嘴笨，回不上来了。
续丁言语：晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
丁元英有点霸道，说你的道法就应该在哪里都对，我的道法就可以不同情况不同解释。觉得自己把对方看得透透的。杨修水平。
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英是随心随性之人，自己的感悟还没到收敛自己的地步，还没有“由心生律”，而大师呢？却是以律制心，觉得丁元英应该按律修行，道不同，故彼此别过，江湖不见。
丁元英知道自己境界差了点，满纸一个“嗔”字，就是怒气。怒什么呢？就要用自己的小聪明在这个世界讨得一个自以为的白衣飘飘的人无我有的虚荣，才觉得愚弄了世界，才觉得收获了自我。
佛教总让人寻来世，在六祖慧能开禅宗先河至今，当下的佛教开始落伍于时代，避祸克己已经不是人生的重心，如何愉悦自己才应该是精神宗教的主旋律。
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