人生最重要的两件事：一是健康。如果说人生是一棵树，健康就是这棵树的根，根深才会叶茂。没有健康的身体，荣华富贵皆烟云。二是心态。人生的成败得失，只在一念之间。心态不同，人生的境遇便会天差地别。只有修炼一颗淡泊宁静的心，人生才会风清月明。健康需要锻炼，心态需要修炼，命运只在自己。 -佛慈大师
弘一法师说：“不要害怕失去，你所失去的，本来就不属于你；不要害怕伤害，能伤害你的，都是你的劫数。繁华三千，看淡即是浮云，烦恼无数，想开就是晴天。”
人活一辈子，想得开就是天堂，想不开就是地狱。你在意什么，什么就折磨你；你计较什么，什么就困扰你。
事如风，不过一阵子，是繁是简都会过去，纵使天大的事情，当你用顺其自然的心态去面对时，就会发现其实也没什么。
得之我幸，失之我命，尽人事，听天命，失之东隅，收之桑榆，塞翁失马焉知非福。人生本就是福祸相依，福兮祸所伏，祸兮福所倚。
得到未必是福，失去未必是祸，你以为的得到，可能是另一种失去，你以为的失去，会以另一个方式圆满。人生各有各渡口，各有各舟，万般皆注定，半点不由人。
别贪心，你不可能什么都拥有；别灰心，你不可能什么都没有。人生就是一场得失的过程，得失随缘，心无增减，喜风不动，定在慈悲。
该你遇到的人，你躲不掉；该你经历的劫，你逃不了。人这一辈子，该走的弯路，该吃的苦，该掉的陷阱，该撞的南墙，一样都少不了。坚持挺住，熬过去，跨过去，好运自然来。
很多事情都在你一念之间，一念慈悲心起，万般福报来；一念嗔心起，百万障门开。折磨你的从来不是事情本身，而是你对事情的看法。
世间本无事，庸人自扰之，烦恼天天有，不捡自然无，困惑本无源，不究自轻松。人生的烦恼，多在于知道的太多，而做的太少。
这个世界上没有真正快乐的人，只有想得开的人，你要相信，所有的山穷水尽都藏着峰回路转，不必害怕，日升月落，总有黎明。
万般滋味皆是生活，悲喜自渡，他人难悟。善恶悲喜，一念之间，一念执着，万般皆苦，一念放下，万般自在。
人活一辈子，想得开就是天堂，想不开就是地狱。你在意什么，什么就折磨你；你计较什么，什么就困扰你。
事如风，不过一阵子，是繁是简都会过去，纵使天大的事情，当你用顺其自然的心态去面对时，就会发现其实也没什么。
得之我幸，失之我命，尽人事，听天命，失之东隅，收之桑榆，塞翁失马焉知非福。人生本就是福祸相依，福兮祸所伏，祸兮福所倚。
得到未必是福，失去未必是祸，你以为的得到，可能是另一种失去，你以为的失去，会以另一个方式圆满。人生各有各渡口，各有各舟，万般皆注定，半点不由人。
别贪心，你不可能什么都拥有；别灰心，你不可能什么都没有。人生就是一场得失的过程，得失随缘，心无增减，喜风不动，定在慈悲。
该你遇到的人，你躲不掉；该你经历的劫，你逃不了。人这一辈子，该走的弯路，该吃的苦，该掉的陷阱，该撞的南墙，一样都少不了。坚持挺住，熬过去，跨过去，好运自然来。
很多事情都在你一念之间，一念慈悲心起，万般福报来；一念嗔心起，百万障门开。折磨你的从来不是事情本身，而是你对事情的看法。
世间本无事，庸人自扰之，烦恼天天有，不捡自然无，困惑本无源，不究自轻松。人生的烦恼，多在于知道的太多，而做的太少。
这个世界上没有真正快乐的人，只有想得开的人，你要相信，所有的山穷水尽都藏着峰回路转，不必害怕，日升月落，总有黎明。
万般滋味皆是生活，悲喜自渡，他人难悟。善恶悲喜，一念之间，一念执着，万般皆苦，一念放下，万般自在。
叮铃铃，#道德经# 时间～
【原文】
执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【注释】
①大象：即“无象之象”，指“道”。
②饵：精美的食物。
③既：穷尽，完的意思。
【译文】
掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。
【解读】
读到现在，《道德经》的《道》篇我们快进行到底了，蓦然回首，是不是还挺快？
但是，虽然都学了三十多章了，是不是感觉还是没太明白老子说的“道”是什么？（跟当初不明白孔子的仁是什么一种感觉）或者非常奇怪老子为什么天天叨叨这个东西，说不清又道不明的一个东西，老子不厌其烦地在强调在反复，感觉很像“故弄玄虚”。
幸好，我们是先学了《论语》，对儒家有了一个基本的了解。虽然《论语》的内容是产生在《道德经》之后，也就是说孔子比老子小个几十岁，孔子的思想晚于老子的思想，但，儒家中的“礼乐”概念是早于老子的。
“礼乐”制度是周公所制，周公是周武王的弟弟，也就是在西周初建立的。西周建立是前1046年，前771年结束，转到东周，还是周部落统治，一直到老子出生是前571年，再到老子晚年写《道德经》，中间经历了大概五百多年的时间。
身为周朝史官的老子，是在真正的天子脚下，在国家图书馆的一手史料中，感受到了五百年的周朝兴衰。眼见他起高楼，看他礼乐治国，一步步把一个小部落通过分封联姻的制度，把全国各地的不同部落融汇成一个大家庭；看他宴宾客，看他礼乐兴国，把礼乐制度用于管理国家，人民有礼仪，社会有秩序，维系了周朝长达几百年的兴盛；直到看他楼塌了，看他天子式微，礼崩乐坏，强大的诸侯粉墨登场，开始了大国之间的争霸较量，面对诸侯对权力极大的欲望和野心，周天子巩固自身统治的礼乐制度失去了“生存的土壤”，开始逐渐瓦解。
新的时代“礼乐制度”无法再成为约束民众维护社会稳定的东西。当社会不再承认“礼乐”，这种基于人的意识而产生的人为秩序便不再有说服力。
“礼乐”曾经作用是很大，但那是与蛮力相比。而当“礼乐制度”这一套不再与时代走向相符时，“礼乐”便也再无法有效治国，春秋战国时期的战乱也就无法再止住。
武力纷争解决不了问题，礼乐制度也解决不了问题，那到底什么才能？老子陷入了沉思。
终于，总结了夏商周一千多年的历史发展，他发现了一种可能会解决问题的更高维度的方式：道。
“执大象，天下往。”
《易·系辞上》：“在天成象，在地成形。”
这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。
在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他归顺他，从而成全了他的美名。
“往而不害安平太。”
大道无处不在，但是人们却看不到、听不到它。大道就像一个默默无闻的人，没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。
但是，这种归顺与世俗意义上的归顺又有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。比如“跟着大哥干，有肉吃有酒喝。”
“乐与饵，过客止。”动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。
饵,即衣食之用。这是人民生活所必须的东西，但还不能完全满足人民的需要。乐，即儒家所提倡的礼乐，仁义之属，这些也能吸引百姓前来。但乐与饵只能使百姓暂时归顺，还不能完全使百姓归心、安定,而且衣食之用是消耗的，以饵求民，民愈多，则财愈少，终有穷尽之时;礼乐是繁冗的，以礼乐求民，民愈多，则礼乐愈繁，总有到了极限的时候。
“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
演奏音乐、烹调美食来接待客人，当然能够吸引住很多人。然而当音乐停止、美食罄尽，客人就会自动离去。但如果拿道来款待呢？道虽然没有香味、美丽的外表和悦耳的声音来愉悦人的感官，但是它的影响是无时无刻的，作用是没有竭尽的，而不像音乐必然会停止，美食必定会享尽。
大道无形，却时刻在影响万物，“仁义礼乐”解决不了的事，回归到事物本来的自然发展中，用自发秩序的力量，也许就能柳暗花明有方向了～
【原文】
执大象，天下往。往而不害安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。
【注释】
①大象：即“无象之象”，指“道”。
②饵：精美的食物。
③既：穷尽，完的意思。
【译文】
掌握“大道”的人，天下就会向他归顺；归顺、投靠他而不互相妨害，于是大家都和平安泰。动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。可是对“道”的表述却平淡无味。你想看看它却始终看不见，你想听听它却始终听不到，但是它的作用却无穷无尽，没有限制。
【解读】
读到现在，《道德经》的《道》篇我们快进行到底了，蓦然回首，是不是还挺快？
但是，虽然都学了三十多章了，是不是感觉还是没太明白老子说的“道”是什么？（跟当初不明白孔子的仁是什么一种感觉）或者非常奇怪老子为什么天天叨叨这个东西，说不清又道不明的一个东西，老子不厌其烦地在强调在反复，感觉很像“故弄玄虚”。
幸好，我们是先学了《论语》，对儒家有了一个基本的了解。虽然《论语》的内容是产生在《道德经》之后，也就是说孔子比老子小个几十岁，孔子的思想晚于老子的思想，但，儒家中的“礼乐”概念是早于老子的。
“礼乐”制度是周公所制，周公是周武王的弟弟，也就是在西周初建立的。西周建立是前1046年，前771年结束，转到东周，还是周部落统治，一直到老子出生是前571年，再到老子晚年写《道德经》，中间经历了大概五百多年的时间。
身为周朝史官的老子，是在真正的天子脚下，在国家图书馆的一手史料中，感受到了五百年的周朝兴衰。眼见他起高楼，看他礼乐治国，一步步把一个小部落通过分封联姻的制度，把全国各地的不同部落融汇成一个大家庭；看他宴宾客，看他礼乐兴国，把礼乐制度用于管理国家，人民有礼仪，社会有秩序，维系了周朝长达几百年的兴盛；直到看他楼塌了，看他天子式微，礼崩乐坏，强大的诸侯粉墨登场，开始了大国之间的争霸较量，面对诸侯对权力极大的欲望和野心，周天子巩固自身统治的礼乐制度失去了“生存的土壤”，开始逐渐瓦解。
新的时代“礼乐制度”无法再成为约束民众维护社会稳定的东西。当社会不再承认“礼乐”，这种基于人的意识而产生的人为秩序便不再有说服力。
“礼乐”曾经作用是很大，但那是与蛮力相比。而当“礼乐制度”这一套不再与时代走向相符时，“礼乐”便也再无法有效治国，春秋战国时期的战乱也就无法再止住。
武力纷争解决不了问题，礼乐制度也解决不了问题，那到底什么才能？老子陷入了沉思。
终于，总结了夏商周一千多年的历史发展，他发现了一种可能会解决问题的更高维度的方式：道。
“执大象，天下往。”
《易·系辞上》：“在天成象，在地成形。”
这里所说的大象，指的是道的法象，它类似于路线图。在老子看来，如果能够掌握大道的大象，就能得到天下人的归附和顺从。
在上一章中，老子谈到得道之人从来不以万物的主宰自居，也不高傲自大，但是能得到万民的尊敬和爱戴。得道之人与大道相似，也一样的气象宏大，一样的无欲无求，不计较得失，而不以天下的主宰者自居。他从不干涉其他人的自由，使人们感到非常安全可靠。正是这个原因，万民才会投靠他归顺他，从而成全了他的美名。
“往而不害安平太。”
大道无处不在，但是人们却看不到、听不到它。大道就像一个默默无闻的人，没有华丽的外表，既不会引诱外物，也不会为外物所引诱。大道有什么样的作用呢？道可以让人们都投向它而不相侵害，使人们生活安定，关系和睦。得道之人与大道同在，他们具有大道的一切特征，人们都心甘情愿地归顺他。
但是，这种归顺与世俗意义上的归顺又有极大的不同。世俗所说的归顺是由于名利的驱使，指的是人们为了追名逐利和满足自己的需求及欲望，当欲望有了实现的物质前提时，他们就会趋之若鹜。比如“跟着大哥干，有肉吃有酒喝。”
“乐与饵，过客止。”动听的音乐和美味的食物，能使过路的行人情不自禁地停下脚步。
饵,即衣食之用。这是人民生活所必须的东西，但还不能完全满足人民的需要。乐，即儒家所提倡的礼乐，仁义之属，这些也能吸引百姓前来。但乐与饵只能使百姓暂时归顺，还不能完全使百姓归心、安定,而且衣食之用是消耗的，以饵求民，民愈多，则财愈少，终有穷尽之时;礼乐是繁冗的，以礼乐求民，民愈多，则礼乐愈繁，总有到了极限的时候。
“道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”
演奏音乐、烹调美食来接待客人，当然能够吸引住很多人。然而当音乐停止、美食罄尽，客人就会自动离去。但如果拿道来款待呢？道虽然没有香味、美丽的外表和悦耳的声音来愉悦人的感官，但是它的影响是无时无刻的，作用是没有竭尽的，而不像音乐必然会停止，美食必定会享尽。
大道无形，却时刻在影响万物，“仁义礼乐”解决不了的事，回归到事物本来的自然发展中，用自发秩序的力量，也许就能柳暗花明有方向了～
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