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【指不吞必hui ‖ ️ ‖ ️hui字 ‖ ️快zhuan降⭕ ‖ 可蹭可 】
奋斗是青春最靓丽的底色，行动是青年最有效的磨砺。历尽天华成此景，人间万事出艰辛。志不求易者成，事不避难者进。生活的真谛从来都不在别处，就在日常一点一滴的奋斗里。向下扎根，向上生长。根生才能叶茂，本固方可枝荣。
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奋斗是青春最靓丽的底色，行动是青年最有效的磨砺。历尽天华成此景，人间万事出艰辛。志不求易者成，事不避难者进。生活的真谛从来都不在别处，就在日常一点一滴的奋斗里。向下扎根，向上生长。根生才能叶茂，本固方可枝荣。
情夫
思危，思利，思变，思结，思哲，
圣人入三思而后行。
善谋者，
修之于庙堂，而折冲还师；
端之于局，而折冲还利。
其思在国，则有一国之危；
其思在家，则有一家之危；
其思在人，则有身危窃算。
商纣暴虐，而结孟津之谋；
姬周羸弱，乃旦七国之纷。
圣人治国，必众诚于天下，
能用众力者天下无以为敌，
能用众智者天下之事无所不发。
天道众芸，
地道众昌，
人道众王。
国有众危者必覆之，
国有众利者必行之，
国有众变者必易之，
国有众结者必发之。
言能颠其白焉能覆其黑，
权能用其利焉能用其弊。
思则智，智则明，明则决，决则定。
局思者其谋乃定，久思者其利乃成。
口不吐危言，
行不措危决，
不行于危墙之下，
不拜于祸堂之中。
观之门户，视之微变，其思乃朴。
观之动静，试之出入，其情乃结。
口不犯众意，行不犯众危，故与天下彼邻，
口长生，行长成，故与天下为伍。
身危必犯口足之祸，
事危必犯人情之果，
生死存亡，富贵荣辱，窃景情之要，推之以往验之以来，以求当下之符印。
天地众芸各有所持，
天持一气故掌风云之变，
地持一生故掌万物灵根，
人持一情故掌窃算嘉富，
情景，情人，情事，情形，天地之情，宙宇之橐。
民以家为天，
诸侯以国为天，
天子以天下为天。
民窃天乃藏于家，
诸侯窃天乃藏于国，
天子窃天乃藏于权。
民足则家丰，家足则国丰，国足则天下丰。
天下一而窃天下者数，
名与实不符，天下将待祸。
晋有六卿，鲁有三恒，下溢上枯，裂土而分，权不足窃之。
一家富而害百家，
一国富而害天下，
盗天下者国也，
盗国者家也，
五代十国其情由出也。
危殖萌者中祸不觉，
危殖苞者中祸所疑，
危殖壮者中祸淄发。
萌者易扼，苞者易救，壮者其人将祸，其渍入骨天弗救也。
圣人之谋，
滋祸根以邂仇敌，
种微萌以为不显，
毒其病韬养其谋，
耳足乐其声，目足乐其色，心足乐其情，
以非师其耳，以色伐其目，以情操其心，
以帅万物之师征之无所不用其极，
待事养成，以祸其人，待事不可逆，故能操之以局，施于九天之上，藏之于九天之下。
谋在名堂而人不明，行在众芸而弗察，响于天下而自知。
天不残众生弗也，
地不残众生弗也。
危天而生者翅足尾臂，
危地而存者草种根枝。
死有罅生着注，天地有危动者勤。
圣人察天地之罅，万物之根，众芸之情母，乃通私情，
故能调其情殖培其胎，乃称情夫也。
情夫者，
其道乐，其情隐，其子不亦乐乎。
其道弊，其事巧，其子不亦轩乎，爱而弗伤，其志遂成。
常人愚悲，圣人暗智。
风雨将速，雷电必加。
圣人将谋，万物必序，
海深广池，鱼鳖归之。
桥南林擞，猿揉居哉。
有沃饶之野，不惧谷物不质。
有山海广泽，不惧矿产不丰。
有仁义之度，不求万民不兴。
有比大则小，比长则短。
比人则贤愚可知，
比物则身形可见。
比势则存亡可明，
无察其害其足以信也，
无察其祸其足以乐也，
无察其是非其足以利，
信可迷之，乐可蛊之，利可诱之。
此三术
足以摧人，足以摧家，足以摧国，足以摧天下。
思危，思利，思变，思结，思哲，
圣人入三思而后行。
善谋者，
修之于庙堂，而折冲还师；
端之于局，而折冲还利。
其思在国，则有一国之危；
其思在家，则有一家之危；
其思在人，则有身危窃算。
商纣暴虐，而结孟津之谋；
姬周羸弱，乃旦七国之纷。
圣人治国，必众诚于天下，
能用众力者天下无以为敌，
能用众智者天下之事无所不发。
天道众芸，
地道众昌，
人道众王。
国有众危者必覆之，
国有众利者必行之，
国有众变者必易之，
国有众结者必发之。
言能颠其白焉能覆其黑，
权能用其利焉能用其弊。
思则智，智则明，明则决，决则定。
局思者其谋乃定，久思者其利乃成。
口不吐危言，
行不措危决，
不行于危墙之下，
不拜于祸堂之中。
观之门户，视之微变，其思乃朴。
观之动静，试之出入，其情乃结。
口不犯众意，行不犯众危，故与天下彼邻，
口长生，行长成，故与天下为伍。
身危必犯口足之祸，
事危必犯人情之果，
生死存亡，富贵荣辱，窃景情之要，推之以往验之以来，以求当下之符印。
天地众芸各有所持，
天持一气故掌风云之变，
地持一生故掌万物灵根，
人持一情故掌窃算嘉富，
情景，情人，情事，情形，天地之情，宙宇之橐。
民以家为天，
诸侯以国为天，
天子以天下为天。
民窃天乃藏于家，
诸侯窃天乃藏于国，
天子窃天乃藏于权。
民足则家丰，家足则国丰，国足则天下丰。
天下一而窃天下者数，
名与实不符，天下将待祸。
晋有六卿，鲁有三恒，下溢上枯，裂土而分，权不足窃之。
一家富而害百家，
一国富而害天下，
盗天下者国也，
盗国者家也，
五代十国其情由出也。
危殖萌者中祸不觉，
危殖苞者中祸所疑，
危殖壮者中祸淄发。
萌者易扼，苞者易救，壮者其人将祸，其渍入骨天弗救也。
圣人之谋，
滋祸根以邂仇敌，
种微萌以为不显，
毒其病韬养其谋，
耳足乐其声，目足乐其色，心足乐其情，
以非师其耳，以色伐其目，以情操其心，
以帅万物之师征之无所不用其极，
待事养成，以祸其人，待事不可逆，故能操之以局，施于九天之上，藏之于九天之下。
谋在名堂而人不明，行在众芸而弗察，响于天下而自知。
天不残众生弗也，
地不残众生弗也。
危天而生者翅足尾臂，
危地而存者草种根枝。
死有罅生着注，天地有危动者勤。
圣人察天地之罅，万物之根，众芸之情母，乃通私情，
故能调其情殖培其胎，乃称情夫也。
情夫者，
其道乐，其情隐，其子不亦乐乎。
其道弊，其事巧，其子不亦轩乎，爱而弗伤，其志遂成。
常人愚悲，圣人暗智。
风雨将速，雷电必加。
圣人将谋，万物必序，
海深广池，鱼鳖归之。
桥南林擞，猿揉居哉。
有沃饶之野，不惧谷物不质。
有山海广泽，不惧矿产不丰。
有仁义之度，不求万民不兴。
有比大则小，比长则短。
比人则贤愚可知，
比物则身形可见。
比势则存亡可明，
无察其害其足以信也，
无察其祸其足以乐也，
无察其是非其足以利，
信可迷之，乐可蛊之，利可诱之。
此三术
足以摧人，足以摧家，足以摧国，足以摧天下。
颐 （艮上震下 山雷颐）
“颐”，口食物以自养，故取养义。为卦上下二阳内含四阴，外实内虚，上止下动，故名为“颐”。
颐，贞吉。观颐，自求口实。
本卦大象离目，观之象也。阳实阴虚。实者养人，虚者求人之养。“自求口实”者，自求养于阳之实也。
震不求艮，艮不求震，惟自求同体之阳，故曰“自求”。爻辞见之。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！
释卦辞，极言养道而赞之。
“观其所养”者，观其所以养人之道正不正也，指上下二阳也。
“观其自养”者，观其求口实以自养之正不正也，指中间四阴也。
本卦颐原从口，无养德之意，惟颐养得正，则养德即在其中矣。不但养人、自养，以至天地圣人养万物、养万民，无非养之所在，故曰“颐之时大矣哉”。与大过、解、革同。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
“帝出乎震”，万物得养而生。“成言乎艮”，万物得养而成。
君子“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。
言语饮食，动之象；慎也，节也，止之象。此处方说出养德。
初九。舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
大象离，龟之象也。应爻艮止中空，“灵龟”止而不食，服气空腹之象也。“朵”者，垂朵也。震反生，朵之象也。垂下其颐以垂涎，乃欲食之貌也。
“尔”者，四也。“我”者，初也。“灵龟”以静止为养，“朵颐”以震动为养，故尔四而我初。
大象离目，又观之象也。
初九阳刚，乃养人者也。但其位卑下不能养人及民，又乃动体，当颐养之初，正上止下动之时，惟知有口体之欲，舍六四而不养，故有“舍尔灵龟观我朵颐”之象。
饮食人贱凶之道也。故其占如此。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二。颠颐拂经，于丘颐，征凶。
“颠”者，顶也，指外卦也。“拂”者、除也、去也，违悖之意。
诸爻皆求养于同体之阳，不从应与，故有“颠、拂”之象。
“颠颐”者，求养于上也。“拂经”者，违悖养于同体之常经也。山阜曰丘，土之高者，艮之象也。“于丘颐”者，求养于外，即颠颐也。“凶”者，求食于权门，必见拒而取羞也。
六二阴柔不能自养，必待养于阳刚。然震性妄动，不求养于初，而求养于外，则违养道之常理，而行失其类矣。
故教占者当求养于初。
若“于丘颐”，不惟不得其养，而往则凶也。故其象占如此。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
养道各从其类。二三养于初，四五养于上。今二颠颐，往失其类矣，故曰“失类”。曰“行”者，震足之象也。
六三。拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
“拂颐”者，违拂所养之道，不求养于初而求养于上之正应也。
“贞”者，正也，上乃正应，亦非不正也。“十年”者，中爻坤土之成数也。“勿用”者，不得用其养也。
口容止，所以下三爻养于动者皆凶，上三爻养于止者皆吉。
六三阴柔不中正，本乃动体，至三则动极而妄动矣。故有“拂颐”之象。
占者得此，虽正亦凶，至于“十年”之久，理极数穷。亦不可往，其凶至此。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
震为“大途”，“道”之象也。“大悖”即“拂颐”。
（唯有行君子之道，慎言语节饮食以求自修身养德。且不计时日，十年。不言凶。）
六四。颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
“颠”者，顶也。与六二同。
“颠颐”者，求养于上也。“吉”者，得养道之常经也。
艮为虎，虎之象也。天下之物，自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎。
龟自养于内，内卦初舍之，故凶；虎求养于外，外卦上施之，故吉。爻辞之精至此。
“眈”者，视近而志远也。变离目，视之象也。应爻初为地位，虎行垂首，下视于地，视近也；而心志乃求养于天位之上，志远也。故以“眈”字言之。
视下卦，“眈”也；志上卦，“眈”也，故曰“眈眈”。
阴者，“人欲”之象也。下卦二阴，欲也：上卦二阴，欲也。人欲重叠追逐而来，故曰“逐逐”。
“眈”者，四求养于上也；“逐”者，上施养于四也。
六四当颐养之时，求养于上，故有“颠颐”之象，吉之道也。
故占者吉。
然四求养于上，上施养于四，四得所养矣，故又有视眈欲逐之象。
以求养而得逐逐之欲，似有过咎矣，然养得其正，故占者不惟吉，而又“无咎”也。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
“施”者，及也，布散惠与之义。
详见乾卦“云行雨施”，言上养及于四也。“光”者，艮笃实光辉，其道光明也。变离日，亦光之象也。
六五。拂经，居，贞吉，不可涉大川。
“拂经”者，五与内卦为正应，亦如二之求养于上，违悖养于同体之常道也，故二五皆言拂经。
“居”者，静以守之也。
“贞”者，求养于同体之阳，乃任贤养民之正道也。“吉”者，恩不自出，而又能养人也。
“不可涉大川”者，言不可自用以济人也。涉川必乾刚，五柔，故“不可涉”。
六五居尊，能自养人者也。但阴柔不正，无养人之才，又与内卦为正应，故亦有“拂经”之象。
然养贤及民，君道之正，故教占者顺以从上，守此正道则吉。
不可不量己之力而当济人之任也。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
中爻坤顺，故曰“顺”，言顺从上而养人也。
上九。由颐，厉，吉。利涉大川。
“由”者，从也。九以阳刚居上位，是天下之养皆从上九以养之也。
“厉”者，上而知君赖我以养也，则恐专权僭逼，而此心无一事之或忽。下而知民由我以养也，则常握发吐哺，而此心无一时之或宁。
此上九之所谓厉也。故戒之以厉，而后许之以吉也。
凡《易》言涉大川，取乾者以卦德也，以乾天下至健，德行恒易以知险也，需、同人、大畜是也。
取水木者以卦体也，涣、蛊、未济、谦，或取中爻，或取卦变是也。
取中虚者以卦象也，益、中孚、颐是也。
五“不可涉大川”，上九“利涉大川”，方见五赖上九以养人。
上九以阳刚之德居尊位，六五赖其贤以养人，故有“由颐”之象。
然位高任重，必厉而后吉，即天下有险阻，亦可以济之而不失其养也。其占又如此。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
得所养下之庆，亦君上之庆，故“大”。 https://t.cn/A6TyYHDV
“颐”，口食物以自养，故取养义。为卦上下二阳内含四阴，外实内虚，上止下动，故名为“颐”。
颐，贞吉。观颐，自求口实。
本卦大象离目，观之象也。阳实阴虚。实者养人，虚者求人之养。“自求口实”者，自求养于阳之实也。
震不求艮，艮不求震，惟自求同体之阳，故曰“自求”。爻辞见之。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。观颐，观其所养也。自求口实，观其自养也。天地养万物，圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉！
释卦辞，极言养道而赞之。
“观其所养”者，观其所以养人之道正不正也，指上下二阳也。
“观其自养”者，观其求口实以自养之正不正也，指中间四阴也。
本卦颐原从口，无养德之意，惟颐养得正，则养德即在其中矣。不但养人、自养，以至天地圣人养万物、养万民，无非养之所在，故曰“颐之时大矣哉”。与大过、解、革同。
《象》曰：山下有雷，颐。君子以慎言语，节饮食。
“帝出乎震”，万物得养而生。“成言乎艮”，万物得养而成。
君子“慎言语”以养其德，“节饮食”以养其体。
言语饮食，动之象；慎也，节也，止之象。此处方说出养德。
初九。舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
大象离，龟之象也。应爻艮止中空，“灵龟”止而不食，服气空腹之象也。“朵”者，垂朵也。震反生，朵之象也。垂下其颐以垂涎，乃欲食之貌也。
“尔”者，四也。“我”者，初也。“灵龟”以静止为养，“朵颐”以震动为养，故尔四而我初。
大象离目，又观之象也。
初九阳刚，乃养人者也。但其位卑下不能养人及民，又乃动体，当颐养之初，正上止下动之时，惟知有口体之欲，舍六四而不养，故有“舍尔灵龟观我朵颐”之象。
饮食人贱凶之道也。故其占如此。
《象》曰：观我朵颐，亦不足贵也。
六二。颠颐拂经，于丘颐，征凶。
“颠”者，顶也，指外卦也。“拂”者、除也、去也，违悖之意。
诸爻皆求养于同体之阳，不从应与，故有“颠、拂”之象。
“颠颐”者，求养于上也。“拂经”者，违悖养于同体之常经也。山阜曰丘，土之高者，艮之象也。“于丘颐”者，求养于外，即颠颐也。“凶”者，求食于权门，必见拒而取羞也。
六二阴柔不能自养，必待养于阳刚。然震性妄动，不求养于初，而求养于外，则违养道之常理，而行失其类矣。
故教占者当求养于初。
若“于丘颐”，不惟不得其养，而往则凶也。故其象占如此。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
养道各从其类。二三养于初，四五养于上。今二颠颐，往失其类矣，故曰“失类”。曰“行”者，震足之象也。
六三。拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
“拂颐”者，违拂所养之道，不求养于初而求养于上之正应也。
“贞”者，正也，上乃正应，亦非不正也。“十年”者，中爻坤土之成数也。“勿用”者，不得用其养也。
口容止，所以下三爻养于动者皆凶，上三爻养于止者皆吉。
六三阴柔不中正，本乃动体，至三则动极而妄动矣。故有“拂颐”之象。
占者得此，虽正亦凶，至于“十年”之久，理极数穷。亦不可往，其凶至此。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
震为“大途”，“道”之象也。“大悖”即“拂颐”。
（唯有行君子之道，慎言语节饮食以求自修身养德。且不计时日，十年。不言凶。）
六四。颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
“颠”者，顶也。与六二同。
“颠颐”者，求养于上也。“吉”者，得养道之常经也。
艮为虎，虎之象也。天下之物，自养于内者莫如龟，求养于外者莫如虎。
龟自养于内，内卦初舍之，故凶；虎求养于外，外卦上施之，故吉。爻辞之精至此。
“眈”者，视近而志远也。变离目，视之象也。应爻初为地位，虎行垂首，下视于地，视近也；而心志乃求养于天位之上，志远也。故以“眈”字言之。
视下卦，“眈”也；志上卦，“眈”也，故曰“眈眈”。
阴者，“人欲”之象也。下卦二阴，欲也：上卦二阴，欲也。人欲重叠追逐而来，故曰“逐逐”。
“眈”者，四求养于上也；“逐”者，上施养于四也。
六四当颐养之时，求养于上，故有“颠颐”之象，吉之道也。
故占者吉。
然四求养于上，上施养于四，四得所养矣，故又有视眈欲逐之象。
以求养而得逐逐之欲，似有过咎矣，然养得其正，故占者不惟吉，而又“无咎”也。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
“施”者，及也，布散惠与之义。
详见乾卦“云行雨施”，言上养及于四也。“光”者，艮笃实光辉，其道光明也。变离日，亦光之象也。
六五。拂经，居，贞吉，不可涉大川。
“拂经”者，五与内卦为正应，亦如二之求养于上，违悖养于同体之常道也，故二五皆言拂经。
“居”者，静以守之也。
“贞”者，求养于同体之阳，乃任贤养民之正道也。“吉”者，恩不自出，而又能养人也。
“不可涉大川”者，言不可自用以济人也。涉川必乾刚，五柔，故“不可涉”。
六五居尊，能自养人者也。但阴柔不正，无养人之才，又与内卦为正应，故亦有“拂经”之象。
然养贤及民，君道之正，故教占者顺以从上，守此正道则吉。
不可不量己之力而当济人之任也。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
中爻坤顺，故曰“顺”，言顺从上而养人也。
上九。由颐，厉，吉。利涉大川。
“由”者，从也。九以阳刚居上位，是天下之养皆从上九以养之也。
“厉”者，上而知君赖我以养也，则恐专权僭逼，而此心无一事之或忽。下而知民由我以养也，则常握发吐哺，而此心无一时之或宁。
此上九之所谓厉也。故戒之以厉，而后许之以吉也。
凡《易》言涉大川，取乾者以卦德也，以乾天下至健，德行恒易以知险也，需、同人、大畜是也。
取水木者以卦体也，涣、蛊、未济、谦，或取中爻，或取卦变是也。
取中虚者以卦象也，益、中孚、颐是也。
五“不可涉大川”，上九“利涉大川”，方见五赖上九以养人。
上九以阳刚之德居尊位，六五赖其贤以养人，故有“由颐”之象。
然位高任重，必厉而后吉，即天下有险阻，亦可以济之而不失其养也。其占又如此。
《象》曰：由颐厉吉，大有庆也。
得所养下之庆，亦君上之庆，故“大”。 https://t.cn/A6TyYHDV
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