《金刚般若波罗蜜经》
第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨
应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可
思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
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嗡阿哈吽南无大力精进必出离如来
嗡阿哈讧南无大力精进必出离如来
如理实见分第五
嗡阿哈吽“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？” “不也，世尊。不可以身相得见如来。何以故？如来所说身相即非身相。” 佛告须菩提：“凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”
译文：佛问：“须菩提，你的意思怎样？可以依如来具足相好的身体相貌来认识如来的真实本性吗？” 须菩提回答：“不可以，世尊。不可以依如来具足相好的身体相貌来认识如来的真实本性。为什么？因为如来所具足相好的身体相貌，并非真实存在的身相。” 佛陀告诉须菩提：“一切诸相都是虚妄不实的。若能悟得诸相皆虚妄不实，就能证见如来了。
嗡阿哈吽戛谛戛谛巴拉戛谛巴拉桒戛谛古谛司哇哈
嗡阿哈吽戛谛戛谛巴拉戛谛巴拉桒戛谛古谛司哇哈
嗡阿吽南无无边身如来南无无边身如来嗡阿吽嗡叱隆
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————————————一一一一一一一一一一一一
嗡阿哈吽南无尊胜如来南无尊胜音如来
嗡阿哈讧南无尊胜如来南无尊胜音如来
嗡阿哈讧南无大力精进必出离如来
嗡阿吽“尔时我以大悲之心为彼说法彼闻法已逆罪消灭。问言：当於尔时说何等法。答言：尔时演说僧伽吒法门。若闻此法。当至阿耨多罗三藐三菩提。灭一切罪烦恼伏息。汝今谛听。当为汝说。令汝闻已速得解脱。闻四句偈令不中阙。尽一切恶得须陀洹。然後布施远离诸苦。受苦众生令得解脱。怖畏众生令得远离。尔时彼人合掌顶礼。赞言：善哉善哉！真善知识。善能除灭诸不善业。善说僧伽吒法门。”
—————《僧伽吒经》
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嗡阿吽南无無相如来南无宝相如来嗡阿吽南无宝性如来嗡叱隆
——————————————————————
嗡阿吽“四天王，地藏菩萨若遇杀生者，说宿殃短命报。若遇窃盗者，说贫穷苦楚报。若遇邪淫者，说雀鸽鸳鸯报。若遇恶口者，说眷属斗诤报。若遇毁谤者，说无舌疮口报。若遇嗔恚者，说丑陋癃残报。若遇悭吝者，说所求违愿报。若遇饮食无度者，说饥渴咽病报。若遇畋猎恣情者，说惊狂丧命报。若遇悖逆父母者，说天地灾杀报。若遇烧山林木者，说狂迷取死报。若遇前后父母恶毒者，说返生鞭挞现受报。若遇网捕生雏者，说骨肉分离报。若遇毁谤三宝者，说盲聋喑哑报。若遇轻法慢教者，说永处恶道报。若遇破用常住者，说亿劫轮回地狱报。若遇污梵诬僧者，说永在畜生报。若遇汤火斩斫伤生者，说轮回递偿报。若遇破戒犯斋者，说禽兽饥饿报。若遇非理毁用者，说所求阙绝报。若遇吾我贡高者，说卑使下贱报。若遇两舌斗乱者，说无舌百舌报。若遇邪见者，说边地受生报
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嗡阿吽嗡阿吽嗡斯嘛喇斯嘛喇微嘛那萨喇吗哈佳葛拉吽
嗡阿吽愿以此功德庄严佛净土，上报四重恩下济三途苦
若有见闻者，悉发菩提心，尽此一报身，同生极乐国。
——————《地藏菩萨本愿经》《金刚般若波罗蜜经》
第四品 妙行无住分
“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。须菩提！菩萨
应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可
思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！南西北方四维上下虚空可思量不？”“不也，世尊！”“须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。”
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如理实见分第五
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译文：佛问：“须菩提，你的意思怎样？可以依如来具足相好的身体相貌来认识如来的真实本性吗？” 须菩提回答：“不可以，世尊。不可以依如来具足相好的身体相貌来认识如来的真实本性。为什么？因为如来所具足相好的身体相貌，并非真实存在的身相。” 佛陀告诉须菩提：“一切诸相都是虚妄不实的。若能悟得诸相皆虚妄不实，就能证见如来了。
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—————《僧伽吒经》
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——————《地藏菩萨本愿经》
子思问耻。孔子曰：“国有道，穀。国无道，穀，耻也。”
子思曰：“克伐怨欲不行焉，可以为仁乎？”孔子曰：“可以为难矣，仁则吾弗知也。”
孔子卒，原宪遂亡在草泽中。子贡相卫，而结驷连骑，排藜藿入穷阎，过谢原宪。宪摄敝衣冠见子贡。子贡耻之，曰：“夫子岂病乎？”原宪曰：“吾闻之，无财者谓之贫，学道而不能行者谓之病。若宪，贫也，非病也。”子贡惭，不怿而去，终身耻其言之过也。
公冶长，齐人，字子长。
孔子曰：“长可妻也，虽在累绁之中，非其罪也。”以其子妻之。
南宫括字子容。
问孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹稷躬稼而有天下？”孔子弗答。容出，孔子曰：“君子哉若人！上德哉若人！”“国有道，不废；国无道，免於刑戮。”三复“白珪之玷”，以其兄之子妻之。
子思曰：“克伐怨欲不行焉，可以为仁乎？”孔子曰：“可以为难矣，仁则吾弗知也。”
孔子卒，原宪遂亡在草泽中。子贡相卫，而结驷连骑，排藜藿入穷阎，过谢原宪。宪摄敝衣冠见子贡。子贡耻之，曰：“夫子岂病乎？”原宪曰：“吾闻之，无财者谓之贫，学道而不能行者谓之病。若宪，贫也，非病也。”子贡惭，不怿而去，终身耻其言之过也。
公冶长，齐人，字子长。
孔子曰：“长可妻也，虽在累绁之中，非其罪也。”以其子妻之。
南宫括字子容。
问孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹稷躬稼而有天下？”孔子弗答。容出，孔子曰：“君子哉若人！上德哉若人！”“国有道，不废；国无道，免於刑戮。”三复“白珪之玷”，以其兄之子妻之。
#嘉兴藏读记#阅读参考＆《禪林象器箋》摘录
●監寺
釋氏要覽云。會要云。監者總領之稱。所以不稱寺院主者。葢推尊長老。(又見主事處)
舊唐書劉子玄傳云。夫言監者。葢總領之義耳。
祖庭事苑云。僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。詳其寺主。起於東漢白馬也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。今吾禪門。有內外知事。以監寺為首者葢相沿襲而然也。大集等經云。僧物難掌。佛法無主。我聽二種人。掌三寶物。一阿羅漢。二須陁洹。所以爾者。諸餘比丘。皆不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能持淨戒。識知業報者。二畏後世罪。有諸慚愧者。今吾禪門。必擇心通法道。而不著諸有。身忘利養者。以掌僧務。此先德之遺意也。
普燈錄楊岐會禪師章云。慈明自南源。徙道吾石霜。師皆佐之。總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明語如前。或謂曰。監寺異時。兒孫遍天下去。何用忙為。
禪林寶訓云。雪堂曰。高菴住雲居。普雲圓為首座。一村僧為書記。白楊順為藏主。通烏頭為知客。賢真牧為維那。華姪為副寺。用姪為監寺。皆是有德業者。用姪尋常廉約。不點常住油。華姪因戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈可以此為得耶。用姪不對。用姪處己雖儉。與人甚豐。接納四來。略無倦色。高菴一日。見之曰。監寺用心固難得。更須照管常住。勿令疎失。用姪曰。在某失為小過。在和尚。尊賢待士。海納山容。不問細微。誠為大德。高菴笑而已。故叢林有用大碗之稱(大碗義見都寺處)。
●監院
監寺。古稱監院。
禪苑清規云。監院一職。總領院門諸事。如官中應副。及參辭謝賀。僧集行香。相看施主。吉凶慶弔。借貸往還。院門歲計。錢穀有無。支收出入。準備逐年受用齋料。米麥等。及時收買。并造醬醋。須依時節。及打油變磨等。亦當經心。眾僧齋粥。常運勝心。管待四來。不宜輕易。如冬齋年齋。解夏齋。結夏齋。炙茄會。端午七夕重九。開爐閉爐。臘八二月半是。如上齋會。若監院有力。自合營辨。如力所不及。即請人勾當。如院門小事。及尋常事例。即一面處置。如事體稍大。及體面生剏。即知事頭首。同共商量。然後稟住持人行之。自住持人以下。如有不合規矩。不順人情。大小諸事。竝合宛轉開陳。不得緘默不言。亦不得言語麤暴。
敕修清規云。古規。惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺。以總庶務(詳于都寺處)。 又兩序進退云。知事古規。只列監院。維那。典座。直歲。庫頭。五員而已(見單寮處)。
黃龍南禪師書尺與讓監院書云。固宜乘時適變。畢力毗贊。不可須臾有倦色。異日他時。因緣會遇。皆歸于己。先佛所說。豈可妄言。
慈覺龜鏡文云。荷負眾僧。故有監院。 又云。外遵法令。內守規繩。所以報監院也。 又云。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。 又云。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。
碧巖錄有則監院。丙丁童子來求火因緣。
●院主
監寺。古稱院主。後為尊住持。改稱監寺(見監寺處)。又名寺主(見監寺處又見三綱)。
馬祖道一禪師錄云。師示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛月面佛。
臨濟錄云。師問院主。什麼處來。主云。州中糶黃米去來(云云)。
廣燈錄興化獎禪師章云。師後到大覺為院主。一日大覺喚院主。我聞。儞道向南方行脚一帀。拄杖不曾撥著一箇會佛法底人儞。具箇什麼眼。便漝麼道。師便喝。大覺拈棒。師擬議。大覺便打。師又喝。覺又打。兩家便休(云云)。
明極俊和尚錄佛事云。瑞雲堂上暘谷院主(云云)。
宋高僧傳曇一傳云。詔置開元寺。長史張楚。舉為寺主。
●院宰
院主又名院宰。
傳燈錄。魏府大覺禪師章云。興化存獎禪師為院宰。
●主首
監寺亦曰主首。
正宗贊。雲居膺禪師傳云。師示寂。主首白師。誰可繼席。曰堂中簡。時簡密受師印。人無知者。以臘高為第一座。眾不曉師意。謂令揀擇。欲命第二座住持。且備禮。先請簡。簡不讓。即自持道具。入方丈。眾不愜。簡察其情。乃棄去。 又南堂靜禪師傳云。師住大隋。舊有龍。居方丈寢室。累代不敢近。師至欲臥。主首白。師不顧。竟去臥。見龍臥床上。師以手推曰。老畜生。留老僧半榻。就臥。及醒龍不見。從此不來矣。
禪林象器箋 (30卷)【無著道忠著】
第 7 卷第七類 職位門
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●監寺
釋氏要覽云。會要云。監者總領之稱。所以不稱寺院主者。葢推尊長老。(又見主事處)
舊唐書劉子玄傳云。夫言監者。葢總領之義耳。
祖庭事苑云。僧史曰。知事三綱者。若網罟之巨繩。提之則百目正矣。梵語摩摩帝。此云寺主。即今之監寺也。詳其寺主。起於東漢白馬也。寺既爰處。人必主之。于時雖無寺主之名。而有知事之者。至東晉以來。此職方盛。今吾禪門。有內外知事。以監寺為首者葢相沿襲而然也。大集等經云。僧物難掌。佛法無主。我聽二種人。掌三寶物。一阿羅漢。二須陁洹。所以爾者。諸餘比丘。皆不具足。心不平等。不令是人為知事也。更復二種。一能持淨戒。識知業報者。二畏後世罪。有諸慚愧者。今吾禪門。必擇心通法道。而不著諸有。身忘利養者。以掌僧務。此先德之遺意也。
普燈錄楊岐會禪師章云。慈明自南源。徙道吾石霜。師皆佐之。總院事。依之雖久。然未有省發。每咨參。明曰。庫司事繁。且去。他日又問。明語如前。或謂曰。監寺異時。兒孫遍天下去。何用忙為。
禪林寶訓云。雪堂曰。高菴住雲居。普雲圓為首座。一村僧為書記。白楊順為藏主。通烏頭為知客。賢真牧為維那。華姪為副寺。用姪為監寺。皆是有德業者。用姪尋常廉約。不點常住油。華姪因戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈可以此為得耶。用姪不對。用姪處己雖儉。與人甚豐。接納四來。略無倦色。高菴一日。見之曰。監寺用心固難得。更須照管常住。勿令疎失。用姪曰。在某失為小過。在和尚。尊賢待士。海納山容。不問細微。誠為大德。高菴笑而已。故叢林有用大碗之稱(大碗義見都寺處)。
●監院
監寺。古稱監院。
禪苑清規云。監院一職。總領院門諸事。如官中應副。及參辭謝賀。僧集行香。相看施主。吉凶慶弔。借貸往還。院門歲計。錢穀有無。支收出入。準備逐年受用齋料。米麥等。及時收買。并造醬醋。須依時節。及打油變磨等。亦當經心。眾僧齋粥。常運勝心。管待四來。不宜輕易。如冬齋年齋。解夏齋。結夏齋。炙茄會。端午七夕重九。開爐閉爐。臘八二月半是。如上齋會。若監院有力。自合營辨。如力所不及。即請人勾當。如院門小事。及尋常事例。即一面處置。如事體稍大。及體面生剏。即知事頭首。同共商量。然後稟住持人行之。自住持人以下。如有不合規矩。不順人情。大小諸事。竝合宛轉開陳。不得緘默不言。亦不得言語麤暴。
敕修清規云。古規。惟設監院。後因寺廣眾多。添都寺。以總庶務(詳于都寺處)。 又兩序進退云。知事古規。只列監院。維那。典座。直歲。庫頭。五員而已(見單寮處)。
黃龍南禪師書尺與讓監院書云。固宜乘時適變。畢力毗贊。不可須臾有倦色。異日他時。因緣會遇。皆歸于己。先佛所說。豈可妄言。
慈覺龜鏡文云。荷負眾僧。故有監院。 又云。外遵法令。內守規繩。所以報監院也。 又云。容眾之量不寬。愛眾之心不厚。非監院所以護眾也。 又云。意輕王法。不顧叢林。非所以報監院也。
碧巖錄有則監院。丙丁童子來求火因緣。
●院主
監寺。古稱院主。後為尊住持。改稱監寺(見監寺處)。又名寺主(見監寺處又見三綱)。
馬祖道一禪師錄云。師示疾。院主問。和尚近日尊候如何。師曰。日面佛月面佛。
臨濟錄云。師問院主。什麼處來。主云。州中糶黃米去來(云云)。
廣燈錄興化獎禪師章云。師後到大覺為院主。一日大覺喚院主。我聞。儞道向南方行脚一帀。拄杖不曾撥著一箇會佛法底人儞。具箇什麼眼。便漝麼道。師便喝。大覺拈棒。師擬議。大覺便打。師又喝。覺又打。兩家便休(云云)。
明極俊和尚錄佛事云。瑞雲堂上暘谷院主(云云)。
宋高僧傳曇一傳云。詔置開元寺。長史張楚。舉為寺主。
●院宰
院主又名院宰。
傳燈錄。魏府大覺禪師章云。興化存獎禪師為院宰。
●主首
監寺亦曰主首。
正宗贊。雲居膺禪師傳云。師示寂。主首白師。誰可繼席。曰堂中簡。時簡密受師印。人無知者。以臘高為第一座。眾不曉師意。謂令揀擇。欲命第二座住持。且備禮。先請簡。簡不讓。即自持道具。入方丈。眾不愜。簡察其情。乃棄去。 又南堂靜禪師傳云。師住大隋。舊有龍。居方丈寢室。累代不敢近。師至欲臥。主首白。師不顧。竟去臥。見龍臥床上。師以手推曰。老畜生。留老僧半榻。就臥。及醒龍不見。從此不來矣。
禪林象器箋 (30卷)【無著道忠著】
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