#道系人生[超话]##道教[超话]#道家修身养性之道，完善自我的第一步！
1
天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。所谓治心之道，如惩忿窒欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。
因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和之后改进也能很好地进行。这三者是循序渐进的过程。
修身养性之道能平，就要与人为善。
2
古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德熏人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即与人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。
老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
3
静是一种真实无妄、虚灵自然、无拘无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺其自然的状态。
内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
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天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！
修身养性是完善自我的第一步，也是成就大业的第一步。良好的修养是提高自身素质的保障，也是人生有所成就的前提。圆满的人生和基本品德是不可分的。惟有修养自己的品行才能享受真正的成功和恒久的快乐。
曾子说过：“吾日当三省吾身。”三省吾身，意思就是要常常反思，反省，以达到修身养性的效果。修身是修养身心，努力提高自身的思想道德修养水平。养性，使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
修身之道：能平，能静。保持心情舒畅的最好方式就是要有一颗平常之心，一颗淡泊名利之心。
精神是人生的本源。有什么样的精神状态，就会有什么样的人生观。精神的修养，全是内心所要做的功夫。所谓治心之道，如惩忿窒欲、静坐养心、平淡自守、改过迁善等等，都属于精神方面的修养。
因而，精神修养须按照静坐、平淡、改过进行。心静自然平和，平和之后改进也能很好地进行。这三者是循序渐进的过程。
修身养性之道能平，就要与人为善。
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古人云：圣人之道莫大乎与人为善。以言诲人，是以善教人也；以德熏人，是以善养人也，皆与人为善之事也。君相之道，莫大乎此；师儒之道，亦莫大乎此。仲尼之无常师，即取人为善也；无行不与，即与人为善也。为之不厌，即与人为善也；诲人不倦，即与人为善也。一个平和的人无论处于何时、何地，都能觉察到自己的不足之处，永远怀着一颗上进之心。平和之人必为低调之人，不招人厌恶，不引祸端，即使有祸也能避过。
平和即心理平衡，合于自然松静之道。
老子讲：“静为躁君，重为轻根，是以圣人终日行不离辎重。”人只有心静，才能去躁，沉稳才能避开轻浮之举。水面静，映出的月亮是完整的。心静才可接受宇宙的良好信息和能量。
平和待人，谦而不欺，立身之本。无论一个人有多大的成就，多高的社会地位，谦虚做人的要求都是立身之根本。谦而不欺是一种低调的做人品格。谦是礼，不欺是果，与人为善但并不善被人所欺。
平和谦虚也是一种尊重他人的体现，只有尊重他人才可以获得他人的尊重。当然凡事皆有度，不夜郎自大也无需妄自菲薄，这两种做法都只会有适得其反的效果。因此，不要过分谦虚，这样不仅不会获得他人的尊重，反而令人看清自己。
孔子说：仁者静。老子说：致虚静，守静笃。静不仅是哲学概念，更是一种精神状态，一种修身养性的方法，一种为人处世之道。竟蕴含奥妙无穷的人生真谛和成功谋略。儒道释三家都强调静。儒家讲求修身，立志，治学皆以静为本；道家讲求平和冲淡；释家禅宗讲求静坐以静心。由此可见“静”是人生最高境界。
《礼记·乐记》记载：人生而静，天之性也；感于物而动，性之欲也。物至知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。恬淡为上，胜而不美。
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静是一种真实无妄、虚灵自然、无拘无碍的境界，这种境界体现于道义，就是孟子的“贫贱不能移，富贵不能淫，威武不能屈”，体现于对生命的体验，就是庄子的逍遥游，即可以表现为波澜壮阔，也可以表现为小桥流水。所谓仁者见仁，智者见智，就是这个道理。老子说“上善若水”，指的就是这种无所执着，顺其自然的状态。
内心清静，自有远大静，是内心和谐的胸怀气度，是修身养性的精神追求，是厚积薄发的成功之道，更是人生与事业的美丽风景。静以修身，非宁静无以致远。静是一阳初动万物资始者，庶可谓之静极。
意思是真正的静是潜伏，是蕴积，是在安静的状态中积蓄一点生动的意念。就像是冬至，阴气殆尽，阳气初动，此时根正本固，是世间万物有待生长的一个起点，也是最具生命力的一个起点。心中守住这样的感觉，既安详，又充满生机，那才是君子守静的根本。
安得静心有洞天。静源于心，心必有志。凝神而能气定，气定而能守静。善守静者，心宽似海，心明如镜，心坚如钢。当一个人心静如水时，其心犹如明镜一尘不染。面对世俗纷扰都能以平和之心对待。内心的平和宁静可以忽略外界纷繁复杂的局面，可以为自己保留一份纯与真。
静能克浮躁，静能生智慧。世界喧嚣，人心浮躁，若要身心安稳，心中的多一份平和，脚下的路便会开阔一寸，平和对待别人，解脱了自己；眼底的淡然多一些，生活中的美好就会多许多，淡泊明志，宁静致远。
潜心修行，人生因淡然而清雅，生命因平和而博大。人生在世，如能富而不奢，达而不狂，挫而不躁，功而不骄，成而不怠，定会进入别有情境的一方洞天。
外篇·天道
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。
外篇·天道
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。
【译文】
自然之道运化而不停滞。所以万物得以生成；帝王之道运化而不停滞,所以天下之民都来归附;圣人之道运化而不停滞,所以海内之民都能宾服。明于天道,通于圣道,对帝王之德无所不通的人,他们纯任万物自由发展，万物就会在冥冥中悄悄生长了。圣人的内心宁静，不是因为静有好处才宁静的,而是因为万物不能挠乱他的内心才得以宁静的。水处在静止状态就能清楚地照见胡须和眉毛,其平面合于水准器的要求,高明的工匠便取法于此。水平静时尚能这样明澈,何况人的精神呢?圣人的内心宁静啊!可以与天地万物之镜相配。虚静、恬淡、寂漠、无为,就是天地的准则和道德的最高境界,所以帝王、圣人都使心息虑。息心就会虚静,虚明若镜就能映照万物而充实,能够做到充实就算完备了。虚空就会平静,平静中会包含运动,这样的运动是合宜的。内心宁静就会无为,无为就能使臣下各尽其责了。无为就能从容自乐,从容自乐的人便不会有忧患,寿命就长了。虚静、恬淡、寂漠、无为,是万物的根本。明白了此道就能南面称天子，唐尧就是这样的人；明白了此道就能北面就臣位,虞舜就是这样的人。
天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。圣人之静也，非曰静也善，故静也；万物无足以铙心者，故静也。水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。水静犹明，而况精神！圣人之心静乎！天地之鉴也；万物之镜也。夫虚静恬淡寂漠无为者，天地之平而道德之至，故帝王圣人休焉。休则虚，虚则实，实则伦矣。虚则静，静则动，动则得矣。静则无为，无为也则任事者责矣。无为则俞俞，俞俞者忧患不能处，年寿长矣。夫虚静恬淡寂漠无为者，万物之本也。明此以南乡，尧之为君也；明此以北面，舜之为臣也。以此处上，帝王天子之德也；以此处下，玄圣素王之道也。以此退居而闲游江海，山林之士服；以此进为而抚世，则功大名显而天下一也。静而圣，动而王，无为也而尊，朴素而天下莫能与之争美。夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐。
庄子曰：“吾师乎！吾师乎！赍万物而不为戾，泽及万世而不为仁，长于上古而不为寿，覆载天地刻雕众形而不为巧，此之谓天乐。故曰：‘知天乐者，其生也天行，其死也物化。静而与阴同德，动而与阳同波。’故知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责。故曰：‘其动也天，其静也地，一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而万物服。’言以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐。天乐者，圣人之心，以畜天下也。”
夫帝王之德，以天地为宗，以道德为主，以无为为常。无为也，则用天下而有余；有为也，则为天下用而不足。故古之人贵夫无为也。上无为也，下亦无为也，是下与上同德，下与上同德则不臣；下有为也，上亦有为也，是上与下同道，上与下同道则不主。上必无为而用天下，下必有为为天下用，此不易之道也。故古之王天下者，知虽落天地，不自虑也；辩虽雕万物，不自说也；能虽穷海内，不自为也。天不产而万物化，地不长而万物育，帝王无为而天下功。故曰莫神于天，莫富于地，莫大于帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地驰万物，而用人群之道也。
【译文】
自然之道运化而不停滞。所以万物得以生成；帝王之道运化而不停滞,所以天下之民都来归附;圣人之道运化而不停滞,所以海内之民都能宾服。明于天道,通于圣道,对帝王之德无所不通的人,他们纯任万物自由发展，万物就会在冥冥中悄悄生长了。圣人的内心宁静，不是因为静有好处才宁静的,而是因为万物不能挠乱他的内心才得以宁静的。水处在静止状态就能清楚地照见胡须和眉毛,其平面合于水准器的要求,高明的工匠便取法于此。水平静时尚能这样明澈,何况人的精神呢?圣人的内心宁静啊!可以与天地万物之镜相配。虚静、恬淡、寂漠、无为,就是天地的准则和道德的最高境界,所以帝王、圣人都使心息虑。息心就会虚静,虚明若镜就能映照万物而充实,能够做到充实就算完备了。虚空就会平静,平静中会包含运动,这样的运动是合宜的。内心宁静就会无为,无为就能使臣下各尽其责了。无为就能从容自乐,从容自乐的人便不会有忧患,寿命就长了。虚静、恬淡、寂漠、无为,是万物的根本。明白了此道就能南面称天子，唐尧就是这样的人；明白了此道就能北面就臣位,虞舜就是这样的人。
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