#法王如意宝[超话]# 我们的身体里，住着很多冤亲债主！
复次，修行者，内身循身观，见嗜睡虫。其形微细，状如牖尘，住一切脉，流行趣味。住骨髓内，或住肉内，或髑髅内，或在颊内，或齿骨内，或咽骨中，或在耳中，或在眼中，或在鼻中，或在须发。
此嗜睡虫，风吹流转。若此虫病，若虫疲极，住于心中。心如莲花，昼则开张，无日光故，夜则还合。心亦如是，虫住其中，多取境界。诸根疲极，虫则睡眠。虫睡眠故，人亦睡眠。一切众生，悉有睡眠。若此睡虫，昼日疲极，人亦睡眠。观睡虫已，如实知身。
人的身上还有很多其他的虫，使人或头痛、或脱发、或牙痛等等：
于头骨内，自有虫行，名曰脑行。游行骨内，生于脑中。或行或住，常食此脑，于髑髅中。
复有诸虫，住髑髅中，若行若食，还食髑髅。
复有发虫，住于骨外，食于毛根。以虫嗔故，令发堕落。
复有耳虫，住在耳中，食耳中肉。以虫嗔故，令人耳痛，或令耳聋。
复有鼻虫，住在鼻中，食鼻中肉。以虫嗔故，能令其人饮食不美。脑涎流下，虫食脑涎，是故令人饮食不美。
复有脂虫，生在脂中，住于脂中，常食人脂。以虫嗔故，令人头痛。
复有续虫，生于节间，有名身虫，住在交牙。以虫嗔故，令人脉痛，犹如针刺。
11
复有诸虫，名曰食涎，住舌根中。以虫嗔故，令人口燥。
复有诸虫，名牙根虫，住于牙根。以虫嗔故，令人牙疼。
是名内修行者循身身观。是十种虫，住于头中。
——以上 见《正法念处经》卷第65身念处品 https://t.cn/z8A5LA3
复次，修行者，内身循身观，见嗜睡虫。其形微细，状如牖尘，住一切脉，流行趣味。住骨髓内，或住肉内，或髑髅内，或在颊内，或齿骨内，或咽骨中，或在耳中，或在眼中，或在鼻中，或在须发。
此嗜睡虫，风吹流转。若此虫病，若虫疲极，住于心中。心如莲花，昼则开张，无日光故，夜则还合。心亦如是，虫住其中，多取境界。诸根疲极，虫则睡眠。虫睡眠故，人亦睡眠。一切众生，悉有睡眠。若此睡虫，昼日疲极，人亦睡眠。观睡虫已，如实知身。
人的身上还有很多其他的虫，使人或头痛、或脱发、或牙痛等等：
于头骨内，自有虫行，名曰脑行。游行骨内，生于脑中。或行或住，常食此脑，于髑髅中。
复有诸虫，住髑髅中，若行若食，还食髑髅。
复有发虫，住于骨外，食于毛根。以虫嗔故，令发堕落。
复有耳虫，住在耳中，食耳中肉。以虫嗔故，令人耳痛，或令耳聋。
复有鼻虫，住在鼻中，食鼻中肉。以虫嗔故，能令其人饮食不美。脑涎流下，虫食脑涎，是故令人饮食不美。
复有脂虫，生在脂中，住于脂中，常食人脂。以虫嗔故，令人头痛。
复有续虫，生于节间，有名身虫，住在交牙。以虫嗔故，令人脉痛，犹如针刺。
11
复有诸虫，名曰食涎，住舌根中。以虫嗔故，令人口燥。
复有诸虫，名牙根虫，住于牙根。以虫嗔故，令人牙疼。
是名内修行者循身身观。是十种虫，住于头中。
——以上 见《正法念处经》卷第65身念处品 https://t.cn/z8A5LA3
身体只是心的投影与幻相。
慈诚罗珠堪布
心性本为空
既然太阳系、银河系、无边无际的宇宙都是心创造的，那这个力大无穷的心到底是什么样的呢？按照中观的观点，心的本体远离一切戏论，它的本性是无边无际、无始无终。
中观在讲“无我”，尤其是“法无我”的时候，就告诉大家：内在的精神与外面的世界都是空性。山河大地、喜怒哀乐等所有一切，连微尘许都不成立。
从中观的角度来说，我们的精神每一刹那都在生灭，哪怕一秒钟的百万分之一、千万分之一都不会停留下来。如果以一秒钟的千万分之一作为当下，则之前的所有精神都过去了，也即已经消失了，与昨晚的梦境完全一样；之后的精神还没有诞生，所以也不存在；最后只有当下。而所谓当下，这个可能是千万分之一秒或亿分之一秒那么短得不可思议的时间单位，也可以最后分解到烟消云散，根本就不存在。
既然精神自己都不存在，那又能感受什么世界呢？此时我们就能体会到：原来痛苦、快乐、亲人、敌人、善、恶，全都建立在根本不存在的基础上。这时，世界就开始土崩瓦解、全盘崩溃了，心也变成了世界的毁灭者。
《观心的窍诀》
来源于感官的理智是不可靠的
在宏观世界或世俗谛当中有痛苦、有幸福。但在微观世界中，因为精神太短暂，所以无从带来幸福、痛苦的感受。
所谓的痛苦、幸福，完全是幻觉，佛教称之为缘起现象。
学过《中观》的都知道，所谓精神去感知幸福的说法，是无法建立的，因为同时存在的东西之间不可能有任何联系。虽然宏观概念中可以左手碰右手，但这只是幻觉而已。如果精神与幸福二者之间有着前后差别，则在前者存在之际后者还没有诞生；后者诞生以后，前者早已不存在了。二者根本没有接触，又如何去感受呢？所谓的感受，都是眼耳鼻舌身得出的，不合逻辑、缺乏理智的谬论。
因明认为，在非隐蔽的领域中，感知强于理智。因为理智的理由来源于感知提供的信息。如果感知不可靠，理智的理由也就无从建立了。理智如同被感知牵引的盲人，因为感官不可靠，所以来源于感官的理智也是不可靠的。
从无始以来，到没有听到般若波罗蜜多之前，我们一直不知道世界是自己创造的，一直以为世界是外在的东西，所以时而恐惧、时而贪著，迷茫、沉醉于自己创造的世界当中。最后生命结束的时候才发现，原来世上并没有有意义的东西。
其实，这一切都像是一场梦：我们自己创造了梦中的一切，然后又害怕或喜欢梦里的东西，所以在梦里造作了杀、盗、淫、妄等恶行，也行持了慈悲心、修行、六度等善行。如果追求不到梦中的美好事物，就会痛苦、失望乃至绝望。因为害怕出现更大的痛苦，就千方百计消灭一切可能导致痛苦的东西。但这只是一场虚无缥缈的梦，实际上既没有什么可追求的，也没有什么要远离的，因为都是自心创造的。
《观心的窍诀》
心如狂象当调伏
麦彭仁波切接着说：从无始以来到现在，我们难道还没有被折腾够吗？还不厌烦吗？还不生起厌烦心吗？
心在创造世界，也在创造幸福和痛苦，如果不用强制性的力量调伏心，心就会影响我们的生生世世。
但除了超越痛苦和幸福的修行人以外，我们一辈子的工作都可以归纳为：追求幸福，远离痛苦。
我们认为：凡是幸福，都来自于完美、美好的东西；凡是痛苦，则来自于不完美、糟糕的东西。但是完美和不完美的界限又是我们自己的精神制造的，客观上并没有什么完美和不完美。我们的心对一件事物或一个人产生执著以后，就会对其上瘾，认为那是完美无缺的，根本看不到对方的缺点与过失。这就是贪著带来的愚昧，愚昧掩盖了事实。稍稍有点外在的风吹草动，心就趋之若鹜，一千头大象的力量都没办法让他回头。
比如说，我们都希望自己完美无缺，一旦有人说出自己的缺点，就会立即火冒三丈，认为对方在侮辱自己，哪怕有一千头大象的力气，也无法遏制自己的愤怒情绪。其实想想，被人骂本身只是从对方口里传到自己耳膜的一个微不足道的声波而已，又何苦如此计较呢？
喜欢一个东西也是一样。其他人觉得坏透顶的人，却有人会看上并爱之如命，甚至觉得周围人都不可理喻：这个人明明很好啊，这些人为什么都说他不好呢？肯定是出于嫉妒，肯定有他们不可告人的目的！
所以啊！很多事情的好坏，世界上并没有一个公认的、确切的标准。自己觉得是好人就是好人，自己认为是坏人就是坏人，自己觉得漂亮就是漂亮，自己觉得丑就是丑。每个人的审美观与价值观都是自己的心创造的。
人的想法很奇怪，就像茅草的草尖：风往右吹，它就往右走，风往左吹，它就往左走；喜欢挣钱的人，自然会觉得挣钱是最好的，喜欢利益众生的人，会认为利他最有吸引力，故而会乐此不疲地行菩萨道。
《观心的窍诀》
心的力量超过了世上所有的力量
从无始以来，我们的心创造的世界一直在变来变去，我们却一直不能超越。因为我们的心不听话，所以把我们带到轮回这么恐怖的地方来了。除此之外，我们的大脑、内脏、血液循环、呼吸等所有物质层面的东西，都没有力量把我们带到轮回中，因为它们没有心的特征。哪怕动用一个国家所有钱财，或全世界的所有武器，也没有力量把世界从本质上改来改去，这就是精神的特殊力量。
心就是这么奇怪，既有负面的能力，也有正面的能力。它可以让我们投生到天界等相对清净的世界，也可以让我们转生在不清净的娑婆世界，乃至地狱等更不清净的世界中。而一旦证悟，就能轻轻松松地把世界改为清净的现象，甚至让世界根本不存在。
因为心的力量超过了世上所有的力量，所以我们要让它做好事，如果它继续一错再错，我们就永远没希望了。正如《入行论》所云：“唯应伏此心，何劳制其余？”除了调伏内心以外，其他所有的事情都可以放下。
印度八十四位大成就者中，最了不起的成就者之一是萨拉哈，他也是龙树菩萨的密宗上师。他在道歌中说：“轮回自心起，涅槃亦自心，心若如意宝，顶礼如宝心！”世上没有任何超越内心的东西，在没有修行的时候，我们的心会被外在的物质诱惑牵着鼻子走，因为我们没有正知正见，没有修行，所以心很脆弱，内在的巨大力量没有释放出来。
佛教也强调慈善，因为慈善可以解决一些人的生活问题，但却不能解决生老病死等根本性的问题。让众生明白人生与世界的真相，使大家走上解脱的道路超过了慈善活动的意义。所以对初学者来说，佛教会更加强调闻思修。
宁玛巴的九乘次第，就像楼梯的台阶，上一个台阶，就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜伽阶段，还会注重外在的坛城和供品；到了阿努瑜伽，就根本不强调外在坛城，而仅仅强调自身坛城了；到了阿底瑜伽（大圆满）的时候，心本来就是佛的坛城了，身体只是心的投影与幻相，最关键的还是内心。
任何一个学佛、修行或佛事活动，只要是修正内心的，就非常有意义、非常殊胜。若对调伏内心没有太大关系，则即使是善事也不是那么重要。因为主宰世界的是心，内心不清净，世界就不清净。修行没有质变，不是我们念经数量不够，布施数量不够，而是修心没有到位。 https://t.cn/RJZL95n
慈诚罗珠堪布
心性本为空
既然太阳系、银河系、无边无际的宇宙都是心创造的，那这个力大无穷的心到底是什么样的呢？按照中观的观点，心的本体远离一切戏论，它的本性是无边无际、无始无终。
中观在讲“无我”，尤其是“法无我”的时候，就告诉大家：内在的精神与外面的世界都是空性。山河大地、喜怒哀乐等所有一切，连微尘许都不成立。
从中观的角度来说，我们的精神每一刹那都在生灭，哪怕一秒钟的百万分之一、千万分之一都不会停留下来。如果以一秒钟的千万分之一作为当下，则之前的所有精神都过去了，也即已经消失了，与昨晚的梦境完全一样；之后的精神还没有诞生，所以也不存在；最后只有当下。而所谓当下，这个可能是千万分之一秒或亿分之一秒那么短得不可思议的时间单位，也可以最后分解到烟消云散，根本就不存在。
既然精神自己都不存在，那又能感受什么世界呢？此时我们就能体会到：原来痛苦、快乐、亲人、敌人、善、恶，全都建立在根本不存在的基础上。这时，世界就开始土崩瓦解、全盘崩溃了，心也变成了世界的毁灭者。
《观心的窍诀》
来源于感官的理智是不可靠的
在宏观世界或世俗谛当中有痛苦、有幸福。但在微观世界中，因为精神太短暂，所以无从带来幸福、痛苦的感受。
所谓的痛苦、幸福，完全是幻觉，佛教称之为缘起现象。
学过《中观》的都知道，所谓精神去感知幸福的说法，是无法建立的，因为同时存在的东西之间不可能有任何联系。虽然宏观概念中可以左手碰右手，但这只是幻觉而已。如果精神与幸福二者之间有着前后差别，则在前者存在之际后者还没有诞生；后者诞生以后，前者早已不存在了。二者根本没有接触，又如何去感受呢？所谓的感受，都是眼耳鼻舌身得出的，不合逻辑、缺乏理智的谬论。
因明认为，在非隐蔽的领域中，感知强于理智。因为理智的理由来源于感知提供的信息。如果感知不可靠，理智的理由也就无从建立了。理智如同被感知牵引的盲人，因为感官不可靠，所以来源于感官的理智也是不可靠的。
从无始以来，到没有听到般若波罗蜜多之前，我们一直不知道世界是自己创造的，一直以为世界是外在的东西，所以时而恐惧、时而贪著，迷茫、沉醉于自己创造的世界当中。最后生命结束的时候才发现，原来世上并没有有意义的东西。
其实，这一切都像是一场梦：我们自己创造了梦中的一切，然后又害怕或喜欢梦里的东西，所以在梦里造作了杀、盗、淫、妄等恶行，也行持了慈悲心、修行、六度等善行。如果追求不到梦中的美好事物，就会痛苦、失望乃至绝望。因为害怕出现更大的痛苦，就千方百计消灭一切可能导致痛苦的东西。但这只是一场虚无缥缈的梦，实际上既没有什么可追求的，也没有什么要远离的，因为都是自心创造的。
《观心的窍诀》
心如狂象当调伏
麦彭仁波切接着说：从无始以来到现在，我们难道还没有被折腾够吗？还不厌烦吗？还不生起厌烦心吗？
心在创造世界，也在创造幸福和痛苦，如果不用强制性的力量调伏心，心就会影响我们的生生世世。
但除了超越痛苦和幸福的修行人以外，我们一辈子的工作都可以归纳为：追求幸福，远离痛苦。
我们认为：凡是幸福，都来自于完美、美好的东西；凡是痛苦，则来自于不完美、糟糕的东西。但是完美和不完美的界限又是我们自己的精神制造的，客观上并没有什么完美和不完美。我们的心对一件事物或一个人产生执著以后，就会对其上瘾，认为那是完美无缺的，根本看不到对方的缺点与过失。这就是贪著带来的愚昧，愚昧掩盖了事实。稍稍有点外在的风吹草动，心就趋之若鹜，一千头大象的力量都没办法让他回头。
比如说，我们都希望自己完美无缺，一旦有人说出自己的缺点，就会立即火冒三丈，认为对方在侮辱自己，哪怕有一千头大象的力气，也无法遏制自己的愤怒情绪。其实想想，被人骂本身只是从对方口里传到自己耳膜的一个微不足道的声波而已，又何苦如此计较呢？
喜欢一个东西也是一样。其他人觉得坏透顶的人，却有人会看上并爱之如命，甚至觉得周围人都不可理喻：这个人明明很好啊，这些人为什么都说他不好呢？肯定是出于嫉妒，肯定有他们不可告人的目的！
所以啊！很多事情的好坏，世界上并没有一个公认的、确切的标准。自己觉得是好人就是好人，自己认为是坏人就是坏人，自己觉得漂亮就是漂亮，自己觉得丑就是丑。每个人的审美观与价值观都是自己的心创造的。
人的想法很奇怪，就像茅草的草尖：风往右吹，它就往右走，风往左吹，它就往左走；喜欢挣钱的人，自然会觉得挣钱是最好的，喜欢利益众生的人，会认为利他最有吸引力，故而会乐此不疲地行菩萨道。
《观心的窍诀》
心的力量超过了世上所有的力量
从无始以来，我们的心创造的世界一直在变来变去，我们却一直不能超越。因为我们的心不听话，所以把我们带到轮回这么恐怖的地方来了。除此之外，我们的大脑、内脏、血液循环、呼吸等所有物质层面的东西，都没有力量把我们带到轮回中，因为它们没有心的特征。哪怕动用一个国家所有钱财，或全世界的所有武器，也没有力量把世界从本质上改来改去，这就是精神的特殊力量。
心就是这么奇怪，既有负面的能力，也有正面的能力。它可以让我们投生到天界等相对清净的世界，也可以让我们转生在不清净的娑婆世界，乃至地狱等更不清净的世界中。而一旦证悟，就能轻轻松松地把世界改为清净的现象，甚至让世界根本不存在。
因为心的力量超过了世上所有的力量，所以我们要让它做好事，如果它继续一错再错，我们就永远没希望了。正如《入行论》所云：“唯应伏此心，何劳制其余？”除了调伏内心以外，其他所有的事情都可以放下。
印度八十四位大成就者中，最了不起的成就者之一是萨拉哈，他也是龙树菩萨的密宗上师。他在道歌中说：“轮回自心起，涅槃亦自心，心若如意宝，顶礼如宝心！”世上没有任何超越内心的东西，在没有修行的时候，我们的心会被外在的物质诱惑牵着鼻子走，因为我们没有正知正见，没有修行，所以心很脆弱，内在的巨大力量没有释放出来。
佛教也强调慈善，因为慈善可以解决一些人的生活问题，但却不能解决生老病死等根本性的问题。让众生明白人生与世界的真相，使大家走上解脱的道路超过了慈善活动的意义。所以对初学者来说，佛教会更加强调闻思修。
宁玛巴的九乘次第，就像楼梯的台阶，上一个台阶，就会有不同的发现与收获。在玛哈瑜伽阶段，还会注重外在的坛城和供品；到了阿努瑜伽，就根本不强调外在坛城，而仅仅强调自身坛城了；到了阿底瑜伽（大圆满）的时候，心本来就是佛的坛城了，身体只是心的投影与幻相，最关键的还是内心。
任何一个学佛、修行或佛事活动，只要是修正内心的，就非常有意义、非常殊胜。若对调伏内心没有太大关系，则即使是善事也不是那么重要。因为主宰世界的是心，内心不清净，世界就不清净。修行没有质变，不是我们念经数量不够，布施数量不够，而是修心没有到位。 https://t.cn/RJZL95n
《五灯会元·卷第七》青原下五世◎德山鉴禅师法嗣○雪峰义存禅师（二）
问：“学人乍入丛林，乞师指个入路。”师曰：“宁自碎身如微尘，终不敢瞎却一僧眼。”问：“四十九年后事即不问，四十九年前事如何？”师以拂子蓦口打。僧辞去，参灵云。问：“佛未出世时如何？”云举拂子。曰：“出世后如何？”云亦举拂子。其僧却回。师曰：“返太速乎！”曰：“某甲到彼，问佛法不契乃回。”师曰：“汝问甚么事？”僧举前话。师曰：“汝问，我为汝道。”僧便问：“佛未出世时如何？”师举起拂子。曰：“出世后如何？”师放下拂子。僧礼拜，师便打。﹝后僧举问玄沙，沙云：“汝欲会么？我与汝说个喻。如人卖一片园，东西南北一时结契了也，中心树犹属我在。”崇寿稠云：“为当打伊解处，别有道理。”﹞师举：“六祖道：不是风动，不是幡动。仁者心动。”乃曰：“大小祖师，龙头蛇尾，好与二十拄杖。”
时太原孚上座侍立，不觉咬齿。师曰：“我适来恁么道，也好吃二十拄杖。”
师行脚时参乌石观和尚，才敲门，石问：“谁？”师曰：“凤凰儿。”石曰：“来作么？”师曰：“来啖老观。”石便开门扭住曰：“道！道！”师拟议，石拓开，闭却门。师住后示众曰：“我当时若入得老观门，你这一队酒糟汉向甚么处摸索？”
师问慧全：“汝得入处作么生？”全曰：“共和尚商量了。”师曰：“甚么处商量？”曰：“甚么处去来？”师曰：“汝得入处又作么生？”全无对，师便打。全坦问：“平田浅草，麈鹿成群，如何射得麈中主？”师唤全坦，坦应诺。师曰：“吃茶去。”
问僧：“甚处来？”曰：“沩山来。”师曰：“沩山有何言句？”曰：“某甲曾问如何是祖师西来意？沩山据坐。”师曰：“汝肯他否？”曰：“某甲不肯他。”师曰：“沩山古佛，汝速去忏悔。”﹝玄沙云：“山头老汉蹉过沩山也。”﹞
闽王问曰：“拟欲盖一所佛殿去时如何？”师曰：“大王何不盖取一所空王殿？”曰：“请师样子。”师展两手。﹝云门云：“一举四十九。”﹞
僧问：“学人道不得处，请师道。”师曰：“我为法惜人。”师举拂子示一僧，其僧便出去。﹝长庆举似王延彬太傅了，乃曰：“此僧合唤转与一顿棒。”王曰：“和尚是甚么心行？”曰：“几放过。”﹞
师问长庆：“古人道前三三，后三三，意作么生？”庆便出去。﹝鹅湖别云：“诺。”﹞
问僧：“甚处来？”曰：“蓝田来。”师曰：“何不入草？”﹝长庆云：“险。”﹞上堂：“南山有一条鳖鼻蛇，汝等诸人切须好看。”长庆出曰：“今日堂中大有人丧身失命。”云门以拄杖撺向师前，作怕势。有僧举似玄沙，沙曰：“须是棱兄始得。然虽如是，我即不然。”曰：“和尚作么生？”沙曰：“用南山作么？”
一日，有两僧来，师以手拓庵门，放身出曰：“是甚么？”僧亦曰：“是甚么？”师低头归庵。僧辞去，师问：“甚么处去？”曰：“湖南。”师曰：“我有个同行住岩头，附汝一书去。”书曰：“某书上师兄。某一自鳖山成道后，迄至于今，饱不饥。同参某书上。”僧到岩头问：“甚么处来？”曰：“雪峰来，有书达和尚。”头接了，乃问僧：“别有何言句？”僧遂举前话。头曰：“他道甚么？”曰：“他无语低头归庵。”头曰：“噫！我当初悔不向伊道末后句。若向伊道，天下人不奈雪老何！”僧至夏末，请益前话。头曰：“何不早问？”曰：“未敢容易。”头曰：“雪峰虽与我同条生，不与我同条死。要识末后句，祇这是。”
上堂：“尽大地撮来如粟米粒大，抛向面前，漆桶不会打鼓，普请看！”﹝长庆问云门曰：“雪峰与么道，还有出头不得处么？”门曰：“有。”曰：“作么生？”门曰：“不可总作野狐精见解。”又曰：“狼籍不少。”﹞
问僧：“甚么处去？”曰：“识得即知去处。”师曰：“你是了事人，乱走作么？”曰：“和尚莫涂污人好！”师曰：“我即不涂污你，古人吹布毛作么生？与我说来看。”曰：“残羹馊饭已有人吃了。”师休去。
有一僧在山下卓庵多年，不剃头。畜一长柄杓，溪边舀水。时有僧问：“如何是祖师西来意？”主曰：“溪深杓柄长。”师闻得，乃曰：“也甚奇怪。”一日，将剃刀同侍者去访，才相见便举前话，问：“是庵主语否？”主曰：“是。”师曰：“若道得，即不剃你头。”主便洗头，胡跪师前。师即与剃却。
师领徒南游，时黄槃预知师至，搘策前迎，抵苏溪邂逅。师问：“近离何处？”槃曰：“辟支岩。”师曰：“岩中还有主么？”槃以竹策敲师轿。师乃出轿相见。槃曰：“曾郎万福。”师遽展丈夫拜，槃作女人拜。师曰：“莫是女人么？”槃又设两拜，遂以竹策画地，右绕师轿三匝。师曰：“某甲三界内人，你三界外人。你前去，某甲后来。”槃回，师随至，止囊山憩数日。槃供事随行徒众，一无所缺。
#禅##雪峰义存禅师##云门宗##法眼宗#
问：“学人乍入丛林，乞师指个入路。”师曰：“宁自碎身如微尘，终不敢瞎却一僧眼。”问：“四十九年后事即不问，四十九年前事如何？”师以拂子蓦口打。僧辞去，参灵云。问：“佛未出世时如何？”云举拂子。曰：“出世后如何？”云亦举拂子。其僧却回。师曰：“返太速乎！”曰：“某甲到彼，问佛法不契乃回。”师曰：“汝问甚么事？”僧举前话。师曰：“汝问，我为汝道。”僧便问：“佛未出世时如何？”师举起拂子。曰：“出世后如何？”师放下拂子。僧礼拜，师便打。﹝后僧举问玄沙，沙云：“汝欲会么？我与汝说个喻。如人卖一片园，东西南北一时结契了也，中心树犹属我在。”崇寿稠云：“为当打伊解处，别有道理。”﹞师举：“六祖道：不是风动，不是幡动。仁者心动。”乃曰：“大小祖师，龙头蛇尾，好与二十拄杖。”
时太原孚上座侍立，不觉咬齿。师曰：“我适来恁么道，也好吃二十拄杖。”
师行脚时参乌石观和尚，才敲门，石问：“谁？”师曰：“凤凰儿。”石曰：“来作么？”师曰：“来啖老观。”石便开门扭住曰：“道！道！”师拟议，石拓开，闭却门。师住后示众曰：“我当时若入得老观门，你这一队酒糟汉向甚么处摸索？”
师问慧全：“汝得入处作么生？”全曰：“共和尚商量了。”师曰：“甚么处商量？”曰：“甚么处去来？”师曰：“汝得入处又作么生？”全无对，师便打。全坦问：“平田浅草，麈鹿成群，如何射得麈中主？”师唤全坦，坦应诺。师曰：“吃茶去。”
问僧：“甚处来？”曰：“沩山来。”师曰：“沩山有何言句？”曰：“某甲曾问如何是祖师西来意？沩山据坐。”师曰：“汝肯他否？”曰：“某甲不肯他。”师曰：“沩山古佛，汝速去忏悔。”﹝玄沙云：“山头老汉蹉过沩山也。”﹞
闽王问曰：“拟欲盖一所佛殿去时如何？”师曰：“大王何不盖取一所空王殿？”曰：“请师样子。”师展两手。﹝云门云：“一举四十九。”﹞
僧问：“学人道不得处，请师道。”师曰：“我为法惜人。”师举拂子示一僧，其僧便出去。﹝长庆举似王延彬太傅了，乃曰：“此僧合唤转与一顿棒。”王曰：“和尚是甚么心行？”曰：“几放过。”﹞
师问长庆：“古人道前三三，后三三，意作么生？”庆便出去。﹝鹅湖别云：“诺。”﹞
问僧：“甚处来？”曰：“蓝田来。”师曰：“何不入草？”﹝长庆云：“险。”﹞上堂：“南山有一条鳖鼻蛇，汝等诸人切须好看。”长庆出曰：“今日堂中大有人丧身失命。”云门以拄杖撺向师前，作怕势。有僧举似玄沙，沙曰：“须是棱兄始得。然虽如是，我即不然。”曰：“和尚作么生？”沙曰：“用南山作么？”
一日，有两僧来，师以手拓庵门，放身出曰：“是甚么？”僧亦曰：“是甚么？”师低头归庵。僧辞去，师问：“甚么处去？”曰：“湖南。”师曰：“我有个同行住岩头，附汝一书去。”书曰：“某书上师兄。某一自鳖山成道后，迄至于今，饱不饥。同参某书上。”僧到岩头问：“甚么处来？”曰：“雪峰来，有书达和尚。”头接了，乃问僧：“别有何言句？”僧遂举前话。头曰：“他道甚么？”曰：“他无语低头归庵。”头曰：“噫！我当初悔不向伊道末后句。若向伊道，天下人不奈雪老何！”僧至夏末，请益前话。头曰：“何不早问？”曰：“未敢容易。”头曰：“雪峰虽与我同条生，不与我同条死。要识末后句，祇这是。”
上堂：“尽大地撮来如粟米粒大，抛向面前，漆桶不会打鼓，普请看！”﹝长庆问云门曰：“雪峰与么道，还有出头不得处么？”门曰：“有。”曰：“作么生？”门曰：“不可总作野狐精见解。”又曰：“狼籍不少。”﹞
问僧：“甚么处去？”曰：“识得即知去处。”师曰：“你是了事人，乱走作么？”曰：“和尚莫涂污人好！”师曰：“我即不涂污你，古人吹布毛作么生？与我说来看。”曰：“残羹馊饭已有人吃了。”师休去。
有一僧在山下卓庵多年，不剃头。畜一长柄杓，溪边舀水。时有僧问：“如何是祖师西来意？”主曰：“溪深杓柄长。”师闻得，乃曰：“也甚奇怪。”一日，将剃刀同侍者去访，才相见便举前话，问：“是庵主语否？”主曰：“是。”师曰：“若道得，即不剃你头。”主便洗头，胡跪师前。师即与剃却。
师领徒南游，时黄槃预知师至，搘策前迎，抵苏溪邂逅。师问：“近离何处？”槃曰：“辟支岩。”师曰：“岩中还有主么？”槃以竹策敲师轿。师乃出轿相见。槃曰：“曾郎万福。”师遽展丈夫拜，槃作女人拜。师曰：“莫是女人么？”槃又设两拜，遂以竹策画地，右绕师轿三匝。师曰：“某甲三界内人，你三界外人。你前去，某甲后来。”槃回，师随至，止囊山憩数日。槃供事随行徒众，一无所缺。
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