《天道》，王志文与大师五台山论道，高境界对话，但是这一段在播出的时候被删减了。
五台山论道，是全篇最经典，最精彩的部分。王志文饰演的商界奇才丁元英，与智玄大师的对话，道出很多人一生都参不透的人生哲理。
这一段篇幅较长，我只拿大师愿意接见王志文以及刚见面的这两点来说。
一：以诗为媒，拜见大师
王志文拿钱求见大师，被大师谢绝。两次的试探让王志文心里有了底，于是他拿出一封信。韩楚风很不了解，觉得20万元都敲不开大师的门，一封信能有多大威力？
令韩楚风没想到的是，大师竟请他俩进去。这让韩楚风很好奇，信上究竟写了啥，比10万元还值钱，这一看才发现是一首诗：悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
王志文说的啥？就是人人都可成佛，我是看得起你才和你探讨佛经，寺庙里我看都是在用一本佛经逃避凡尘，没看到真修佛道的高手。
智玄大师看了此诗后，自知对方道行高深，绝非凡人，因此接见了：“什么是真经？修行不取真经又修的什么行？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭不得涅槃。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
这一段很晦涩，但很关键。寂空涅槃没那么玄乎，就是一个人独立可以找到自己的意义，一样可以满足自己。那些认为我找到值得爱的人才能幸福，挣钱才能快乐的人，叫做修行，是在不断努力寻求结果，是在求。而那些在想：我找不到值得爱的人，就在于我不够优秀，外形，沟通舒适度等吸引力还不够，我先把自己变好，这种叫做“悟”，是为了“明性”，让自己清澈。
修行呢，用理性管理感性，做该做的事，悟道呢？用感性引导理性，我想干嘛干嘛，犯错之后再反思自己。所以悟道的人是愉悦地接受改变，由心生律，而修行的人呢？按照规则不断压抑自己去适应，就是苦行僧的路。有信仰，又可以无我的人，可以没有恶果，但是心里思考太多的因果，太多的戒律，所以永远无法涅槃。而因果清澈的人，在任何状态下都有自我，丢了任何东西也无所谓，你叫我守规矩我就守规矩，心里尊重外界但不为外界所困，自己就是自己的宇宙，才可以涅槃。
二：什么是佛？
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
这话丁元英有点咄咄逼人，何为圆满？我觉得把事做齐了，心安了，自己依旧充实幸福，就是圆满。他说有圆满就是有量，佛应该是无量的，这叫抬杠。我现在觉得心意足了，觉得圆满，我以自诩圆满收获快乐，不行吗？过一阵子，我心不安了，我再追求，我不圆满了，但我有目标了，不行吗？大师也是嘴笨，回不上来了。
续丁言语：晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
丁元英有点霸道，说你的道法就应该在哪里都对，我的道法就可以不同情况不同解释。觉得自己把对方看得透透的。杨修水平。
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英是随心随性之人，自己的感悟还没到收敛自己的地步，还没有“由心生律”，而大师呢？却是以律制心，觉得丁元英应该按律修行，道不同，故彼此别过，江湖不见。
丁元英知道自己境界差了点，满纸一个“嗔”字，就是怒气。怒什么呢？就要用自己的小聪明在这个世界讨得一个自以为的白衣飘飘的人无我有的虚荣，才觉得愚弄了世界，才觉得收获了自我。
佛教总让人寻来世，在六祖慧能开禅宗先河至今，当下的佛教开始落伍于时代，避祸克己已经不是人生的重心，如何愉悦自己才应该是精神宗教的主旋律。
五台山论道，是全篇最经典，最精彩的部分。王志文饰演的商界奇才丁元英，与智玄大师的对话，道出很多人一生都参不透的人生哲理。
这一段篇幅较长，我只拿大师愿意接见王志文以及刚见面的这两点来说。
一：以诗为媒，拜见大师
王志文拿钱求见大师，被大师谢绝。两次的试探让王志文心里有了底，于是他拿出一封信。韩楚风很不了解，觉得20万元都敲不开大师的门，一封信能有多大威力？
令韩楚风没想到的是，大师竟请他俩进去。这让韩楚风很好奇，信上究竟写了啥，比10万元还值钱，这一看才发现是一首诗：悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
王志文说的啥？就是人人都可成佛，我是看得起你才和你探讨佛经，寺庙里我看都是在用一本佛经逃避凡尘，没看到真修佛道的高手。
智玄大师看了此诗后，自知对方道行高深，绝非凡人，因此接见了：“什么是真经？修行不取真经又修的什么行？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭不得涅槃。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
这一段很晦涩，但很关键。寂空涅槃没那么玄乎，就是一个人独立可以找到自己的意义，一样可以满足自己。那些认为我找到值得爱的人才能幸福，挣钱才能快乐的人，叫做修行，是在不断努力寻求结果，是在求。而那些在想：我找不到值得爱的人，就在于我不够优秀，外形，沟通舒适度等吸引力还不够，我先把自己变好，这种叫做“悟”，是为了“明性”，让自己清澈。
修行呢，用理性管理感性，做该做的事，悟道呢？用感性引导理性，我想干嘛干嘛，犯错之后再反思自己。所以悟道的人是愉悦地接受改变，由心生律，而修行的人呢？按照规则不断压抑自己去适应，就是苦行僧的路。有信仰，又可以无我的人，可以没有恶果，但是心里思考太多的因果，太多的戒律，所以永远无法涅槃。而因果清澈的人，在任何状态下都有自我，丢了任何东西也无所谓，你叫我守规矩我就守规矩，心里尊重外界但不为外界所困，自己就是自己的宇宙，才可以涅槃。
二：什么是佛？
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
这话丁元英有点咄咄逼人，何为圆满？我觉得把事做齐了，心安了，自己依旧充实幸福，就是圆满。他说有圆满就是有量，佛应该是无量的，这叫抬杠。我现在觉得心意足了，觉得圆满，我以自诩圆满收获快乐，不行吗？过一阵子，我心不安了，我再追求，我不圆满了，但我有目标了，不行吗？大师也是嘴笨，回不上来了。
续丁言语：晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
丁元英有点霸道，说你的道法就应该在哪里都对，我的道法就可以不同情况不同解释。觉得自己把对方看得透透的。杨修水平。
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英是随心随性之人，自己的感悟还没到收敛自己的地步，还没有“由心生律”，而大师呢？却是以律制心，觉得丁元英应该按律修行，道不同，故彼此别过，江湖不见。
丁元英知道自己境界差了点，满纸一个“嗔”字，就是怒气。怒什么呢？就要用自己的小聪明在这个世界讨得一个自以为的白衣飘飘的人无我有的虚荣，才觉得愚弄了世界，才觉得收获了自我。
佛教总让人寻来世，在六祖慧能开禅宗先河至今，当下的佛教开始落伍于时代，避祸克己已经不是人生的重心，如何愉悦自己才应该是精神宗教的主旋律。
《天道》，王志文与大师五台山论道，高境界对话，但是这一段在播出的时候被删减了。
五台山论道，是全篇最经典，最精彩的部分。王志文饰演的商界奇才丁元英，与智玄大师的对话，道出很多人一生都参不透的人生哲理。
这一段篇幅较长，我只拿大师愿意接见王志文以及刚见面的这两点来说。
一：以诗为媒，拜见大师
王志文拿钱求见大师，被大师谢绝。两次的试探让王志文心里有了底，于是他拿出一封信。韩楚风很不了解，觉得20万元都敲不开大师的门，一封信能有多大威力？
令韩楚风没想到的是，大师竟请他俩进去。这让韩楚风很好奇，信上究竟写了啥，比10万元还值钱，这一看才发现是一首诗：悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
王志文说的啥？就是人人都可成佛，我是看得起你才和你探讨佛经，寺庙里我看都是在用一本佛经逃避凡尘，没看到真修佛道的高手。
智玄大师看了此诗后，自知对方道行高深，绝非凡人，因此接见了：“什么是真经？修行不取真经又修的什么行？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭不得涅槃。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
这一段很晦涩，但很关键。寂空涅槃没那么玄乎，就是一个人独立可以找到自己的意义，一样可以满足自己。那些认为我找到值得爱的人才能幸福，挣钱才能快乐的人，叫做修行，是在不断努力寻求结果，是在求。而那些在想：我找不到值得爱的人，就在于我不够优秀，外形，沟通舒适度等吸引力还不够，我先把自己变好，这种叫做“悟”，是为了“明性”，让自己清澈。
修行呢，用理性管理感性，做该做的事，悟道呢？用感性引导理性，我想干嘛干嘛，犯错之后再反思自己。所以悟道的人是愉悦地接受改变，由心生律，而修行的人呢？按照规则不断压抑自己去适应，就是苦行僧的路。有信仰，又可以无我的人，可以没有恶果，但是心里思考太多的因果，太多的戒律，所以永远无法涅槃。而因果清澈的人，在任何状态下都有自我，丢了任何东西也无所谓，你叫我守规矩我就守规矩，心里尊重外界但不为外界所困，自己就是自己的宇宙，才可以涅槃。
二：什么是佛？
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
这话丁元英有点咄咄逼人，何为圆满？我觉得把事做齐了，心安了，自己依旧充实幸福，就是圆满。他说有圆满就是有量，佛应该是无量的，这叫抬杠。我现在觉得心意足了，觉得圆满，我以自诩圆满收获快乐，不行吗？过一阵子，我心不安了，我再追求，我不圆满了，但我有目标了，不行吗？大师也是嘴笨，回不上来了。
续丁言语：晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
丁元英有点霸道，说你的道法就应该在哪里都对，我的道法就可以不同情况不同解释。觉得自己把对方看得透透的。杨修水平。
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英是随心随性之人，自己的感悟还没到收敛自己的地步，还没有“由心生律”，而大师呢？却是以律制心，觉得丁元英应该按律修行，道不同，故彼此别过，江湖不见。
丁元英知道自己境界差了点，满纸一个“嗔”字，就是怒气。怒什么呢？就要用自己的小聪明在这个世界讨得一个自以为的白衣飘飘的人无我有的虚荣，才觉得愚弄了世界，才觉得收获了自我。
佛教总让人寻来世，在六祖慧能开禅宗先河至今，当下的佛教开始落伍于时代，避祸克己已经不是人生的重心，如何愉悦自己才应该是精神宗教的主旋律。
五台山论道，是全篇最经典，最精彩的部分。王志文饰演的商界奇才丁元英，与智玄大师的对话，道出很多人一生都参不透的人生哲理。
这一段篇幅较长，我只拿大师愿意接见王志文以及刚见面的这两点来说。
一：以诗为媒，拜见大师
王志文拿钱求见大师，被大师谢绝。两次的试探让王志文心里有了底，于是他拿出一封信。韩楚风很不了解，觉得20万元都敲不开大师的门，一封信能有多大威力？
令韩楚风没想到的是，大师竟请他俩进去。这让韩楚风很好奇，信上究竟写了啥，比10万元还值钱，这一看才发现是一首诗：悟道休言天命，修行勿取真经。一悲一喜一枯荣，哪个前生注定？袈裟本无清净，红尘不染性空。幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
王志文说的啥？就是人人都可成佛，我是看得起你才和你探讨佛经，寺庙里我看都是在用一本佛经逃避凡尘，没看到真修佛道的高手。
智玄大师看了此诗后，自知对方道行高深，绝非凡人，因此接见了：“什么是真经？修行不取真经又修的什么行？”
丁元英回答道：“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。有信无证者虽不落恶果，却住因住果住念住心，如是生灭不得涅槃。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。”
这一段很晦涩，但很关键。寂空涅槃没那么玄乎，就是一个人独立可以找到自己的意义，一样可以满足自己。那些认为我找到值得爱的人才能幸福，挣钱才能快乐的人，叫做修行，是在不断努力寻求结果，是在求。而那些在想：我找不到值得爱的人，就在于我不够优秀，外形，沟通舒适度等吸引力还不够，我先把自己变好，这种叫做“悟”，是为了“明性”，让自己清澈。
修行呢，用理性管理感性，做该做的事，悟道呢？用感性引导理性，我想干嘛干嘛，犯错之后再反思自己。所以悟道的人是愉悦地接受改变，由心生律，而修行的人呢？按照规则不断压抑自己去适应，就是苦行僧的路。有信仰，又可以无我的人，可以没有恶果，但是心里思考太多的因果，太多的戒律，所以永远无法涅槃。而因果清澈的人，在任何状态下都有自我，丢了任何东西也无所谓，你叫我守规矩我就守规矩，心里尊重外界但不为外界所困，自己就是自己的宇宙，才可以涅槃。
二：什么是佛？
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅槃。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
这话丁元英有点咄咄逼人，何为圆满？我觉得把事做齐了，心安了，自己依旧充实幸福，就是圆满。他说有圆满就是有量，佛应该是无量的，这叫抬杠。我现在觉得心意足了，觉得圆满，我以自诩圆满收获快乐，不行吗？过一阵子，我心不安了，我再追求，我不圆满了，但我有目标了，不行吗？大师也是嘴笨，回不上来了。
续丁言语：晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
丁元英有点霸道，说你的道法就应该在哪里都对，我的道法就可以不同情况不同解释。觉得自己把对方看得透透的。杨修水平。
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英是随心随性之人，自己的感悟还没到收敛自己的地步，还没有“由心生律”，而大师呢？却是以律制心，觉得丁元英应该按律修行，道不同，故彼此别过，江湖不见。
丁元英知道自己境界差了点，满纸一个“嗔”字，就是怒气。怒什么呢？就要用自己的小聪明在这个世界讨得一个自以为的白衣飘飘的人无我有的虚荣，才觉得愚弄了世界，才觉得收获了自我。
佛教总让人寻来世，在六祖慧能开禅宗先河至今，当下的佛教开始落伍于时代，避祸克己已经不是人生的重心，如何愉悦自己才应该是精神宗教的主旋律。
虚云老和尚：笃信因果真实不虚
原题：因果略谈
（1947年在揭阳第一中学讲）
在坐诸位，我们在沦陷期间，受敌人蹂躏，水深火热，今幸国土重光，当有无限的感想。我们要知道这回战争的发生不是偶然的，是因各人共业所感而来的。古德云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”又云：“倘使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果、恶因结恶果、种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。我们今日所受的种种苦难，皆是前世所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
经云：“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此无你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能屏一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯救这苦海沉迷的众生。
我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。
其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃，当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗越城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。
佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗越城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗越城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。
释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这段公案晓喻弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切需凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的缪误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。
如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。 https://t.cn/z8yekdL
原题：因果略谈
（1947年在揭阳第一中学讲）
在坐诸位，我们在沦陷期间，受敌人蹂躏，水深火热，今幸国土重光，当有无限的感想。我们要知道这回战争的发生不是偶然的，是因各人共业所感而来的。古德云：“欲知前世因，今生受者是，欲知来世果，今生作者是。”又云：“倘使百千劫，所造业不亡，因缘会遇时，果报还自受。”
人们缺乏道德，做种种罪恶，酿成干戈水火饥馑的浩劫。若要转移天心，消弭灾祸，应从转移人心做起，应从人类道德做起，人人能履行五戒十善，正心修身，，仁爱信义，才可转移天心。若人只管做恶事，不肯回头，怎能化除戾气？佛说：“苦海无边，回头是岸”，即是由迷得觉，导人归于至善的不二法门。
我们对于因果报应，要相信是事实而非虚假的，如果人人能够相信善因结善果、恶因结恶果、种瓜得瓜，种豆得豆的道理，那么悖理犯法的行为，当然是不敢再做了。释迦牟尼佛抱救世之心，弃舍王位，修尽苦行，以救度世间。诸君明白因果，欲免将来受苦，应该在这时候多造善因。我们今日所受的种种苦难，皆是前世所种下的恶因所感。所以，我们今后应种善因，将来自然得善果。
经云：“阿耨多罗三貌三菩提”，在义译即为无上正等正觉，即无彼此无你我之分，但这必须由自心做起，自心若果具足贪嗔痴，不能屏一切恶，修一切善，人相我相，如铁围山，何能达到极乐，进于大同？这点最关紧要，请大家参详牢记。
印度国“佛陀”二字，译即“觉者”。觉的意义包含有三点，第一是自觉，第二是觉他，第三是觉行圆满。自觉即自己觉悟，自己了解善、恶、苦、乐，概由因果演化而来。如果能够自己明明白白，彻悟这些道理，便能了却四相，即成觉者。觉他即一切宇宙万有之生物，无论是胎卵湿化，蜎飞蠕动，皆有佛性，只因迷而不觉，故曰众生，我们应该自重自爱，本着我佛慈悲普度的宏旨，把自己所知道的道理，去转教他人，去拯救这苦海沉迷的众生。
我们如果体会《楞严经》所说：“一切男人作是我父想，一切女人作是我母想”，自然对人深心敬爱，尤其对一般鳏寡孤独无靠之人，更能加以尊敬怜爱的情意，布施济恤而使觉之，这样才能达到真平等真大同的目的。觉行圆满者，即依佛法戒律而行，以至功德圆满。佛灭度后遗留下的经律论三藏，皆是我们的宝筏，所有一切规戒，都应切实奉行，行至充量完成的时候，那便叫做觉行圆满。所以，佛是觉者，众生是迷者，迷与觉即是众生与佛所由区别的界限，背迷入觉，背妄归真，这即是觉，也即是佛。
谈到因果，还有一段公案可资证明。当释迦佛前世身的时候，罗阅城中有一捕鱼村，村中有一大池，天值大旱，池水将被晒干，所有池中的鱼类先后被村民取食，最后剩下一头大鱼，也被其烹杀，只有一位八岁的小童不食鱼肉，只坐视嬉笑。
其后，释迦佛在世的时候，波斯匿王信仰佛法，娶释种女，生下太子名叫琉璃，当波斯匿王驾崩以后，传位于太子，号琉璃王，他亲率大兵攻取释种的迦毗罗越城，把那城的居民悉数屠戮。当时释迦佛头痛了三日，众弟子都求释迦佛慈悲，设法将他们施救，他不肯答应。目犍连再三恳求，亦不允许。后来，目犍连以钵装摄遗民藏起，但当放下来时，都变成了一些血水而已。
佛弟子不知其原因，便向释迦佛叩问，佛为说及过去罗越城中大旱，和那处捕鱼村的人民烹杀鱼类分吃其肉的一段公案。现在的琉璃王便是前身的大鱼转世，而现在被杀的迦毗罗越城人民，即是当时的烹鱼食肉之人，而释迦佛的本身即是那个坐视嬉笑不肯食鱼的小童了。因有了这段因果，故成定业，所以没法转移。
释迦佛彻明前因，解其杀报，故把这段公案晓喻弟子，切戒造因。愿云禅师有偈云：“千百年来碗里羹，怨深如海恨难平，欲知世上刀兵劫，但听屠门夜半声。”诸君试把这段故事思索之后，复诵这一偈语，便可彻悟战祸的原因，而共相警惕修省了。
现在我们要改造世界，趋进大同，一切需凭我们这颗心做起。在学生方面，先要努力读书，读书不忘救世，救世首要救心，救心即是纠正自己思想的缪误，要笃信因果律的道理，勿入歧途；更由诚意、正心、修身、齐家，以达到治国平天下的实现。
如果世界各国的人民，都能够笃信因果，实践八德十戒，那么，强凌弱，众暴寡，及种种争杀造业的祸事，便不会酿成，而真和平、真平等、真大同的极乐世界，也可促其实现而再没有五浊恶世，和一切苦恼的滋生了。 https://t.cn/z8yekdL
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