广化老和尚：不化缘！不赶经忏！千亿天神皆愿供养这种修行人！
东山佛学书院是由东山高中的副校长，与教务主任、训导主任等，他们几个热心的佛门在家居士创办的。当初总觉得，他们是办教育工作的人，又这么热心，可能办得起来。
几个月过去了，有一天，我开了一张单子，要购买学院所须的物品，交给他们，怎么过了好几天都没有买来？平常是只要学院有缺什么东西，写好单子交过去，他们就会很快的买上来。
这一次怎么都没有买？我内心就起疑问了，把许主任请过来，他还不敢说，吞吐了半天，才将实情告诉我，因为支持的人愈来愈少了，剩下他们几个维持得很痛苦，并把所有的帐目拿给我看，才剩下五百七十块钱而已！这下可好了！
不过我还是安慰他不要担心，并请学校开一张合约证明，以后佛学院的收入与支出自行办理，生活费用也自己负责。
这样过了一段日子，他们来问我情形如何，刚好那时候我在讲沙弥戒，正好讲到这一段，我就告诉他们：“佛陀曾经说过，若有一心行道比丘，千亿天神愿共供养，但一心行道，不念衣食所须，如来白毫相光其中一分供诸弟子。”
你们看，以前我们由东山高中供养，几个月就没办法维持了，现在由我们自己办理，要供这么多人吃饭，还要请法师来上课，要付车马费，还包括一切生活费用，都是我们负责，我们却能维持下来。
我既没有出去化缘，也没有出去赶经忏，可是我们仍旧生活得好好的。这就是证实了这句话——只要一心办道，一定会有龙天供养护持的，也会得到三宝的加被！
《佛藏经》原文：
“舍利弗！我法无诸难事，不念衣食卧具医药，汝等但当勤行佛道，莫贵世间财利供养。舍利弗！汝今善听！我当语汝。若有一心行道比丘，千亿天神皆共同心，以诸乐具欲共供养。”
……
“舍利弗！如来灭后，白毫相中百千亿分，其中一分供养舍利及诸弟子。舍利弗！设使一切世间人，皆共出家随顺法行，于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗！如来如是无量福德，若诸比丘所得饮食，及所须物趣得皆足。舍利弗！是诸比丘应如是念：‘不应于所须物，行诸邪命恶法。’” https://t.cn/z8yekdL
东山佛学书院是由东山高中的副校长，与教务主任、训导主任等，他们几个热心的佛门在家居士创办的。当初总觉得，他们是办教育工作的人，又这么热心，可能办得起来。
几个月过去了，有一天，我开了一张单子，要购买学院所须的物品，交给他们，怎么过了好几天都没有买来？平常是只要学院有缺什么东西，写好单子交过去，他们就会很快的买上来。
这一次怎么都没有买？我内心就起疑问了，把许主任请过来，他还不敢说，吞吐了半天，才将实情告诉我，因为支持的人愈来愈少了，剩下他们几个维持得很痛苦，并把所有的帐目拿给我看，才剩下五百七十块钱而已！这下可好了！
不过我还是安慰他不要担心，并请学校开一张合约证明，以后佛学院的收入与支出自行办理，生活费用也自己负责。
这样过了一段日子，他们来问我情形如何，刚好那时候我在讲沙弥戒，正好讲到这一段，我就告诉他们：“佛陀曾经说过，若有一心行道比丘，千亿天神愿共供养，但一心行道，不念衣食所须，如来白毫相光其中一分供诸弟子。”
你们看，以前我们由东山高中供养，几个月就没办法维持了，现在由我们自己办理，要供这么多人吃饭，还要请法师来上课，要付车马费，还包括一切生活费用，都是我们负责，我们却能维持下来。
我既没有出去化缘，也没有出去赶经忏，可是我们仍旧生活得好好的。这就是证实了这句话——只要一心办道，一定会有龙天供养护持的，也会得到三宝的加被！
《佛藏经》原文：
“舍利弗！我法无诸难事，不念衣食卧具医药，汝等但当勤行佛道，莫贵世间财利供养。舍利弗！汝今善听！我当语汝。若有一心行道比丘，千亿天神皆共同心，以诸乐具欲共供养。”
……
“舍利弗！如来灭后，白毫相中百千亿分，其中一分供养舍利及诸弟子。舍利弗！设使一切世间人，皆共出家随顺法行，于白毫相百千亿分不尽其一。舍利弗！如来如是无量福德，若诸比丘所得饮食，及所须物趣得皆足。舍利弗！是诸比丘应如是念：‘不应于所须物，行诸邪命恶法。’” https://t.cn/z8yekdL
略论《坛经》的明心见性
作者照贤，江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为：
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性，就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化，所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展，建立了真正的中国禅宗，在中国佛教史上具有重要地位。同时，也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云：
“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智，也就是佛性，本来我们就具有。因我们人人本具佛性，所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫，有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑，对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识，不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度，就会有得有失，爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼，也就是“迷”。因为迷惑，没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑，就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行，已经见到了自己的真如本性。他们是过来人，知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至：“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露，接连说了五个何期自性：
“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
这五个何期自性，具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染？而且时刻生灭，是那样的飘浮不定呢？那是因为：
“自性能生万法。”
也就是六祖所说：
“一切万法，不离自性。”
“自性能含万法，万法在诸人自性中”。
万法，即众生的生、老、病、死；万物的生、住、异、灭；世间的成、住、坏、空；人间的悲、欢、离、合；心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说：“但用此心，直了成佛”。所以要见到自己的真如本性，就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性，接着又说：
“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心，不知道自己本具佛性，不知从自己的“心”着手。就算他学法修行，也不能成就。祖师们说“心外求法，是名外道”。所以只有认识到万法唯心，不随境界转，见自本性，即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定，散乱的心让其清净下来，而达到见性的目的。六祖大师也不例外，他在般若品中说：
“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用”。
一切般若智，都在自性中，告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性，以智慧观照”就是用我们本具的真如自性，以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法，不取不舍，即见自性成佛道”，
即知一切万法皆是虚幻，我们不再去执着，不再以自我的意识，自我的立场，自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦，醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”，真心现起，六祖又说
“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性”
明白了真心，不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中，时常保留正确的见解。这样一来，一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累，就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染，就是“见性”，也就是开悟。
前面提到，我们要依大善知识来开导我们见自本性，但是，善知识只是我们修行路上的一个指路人，他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以，我们不能完全依赖善知识，还得在于“自性自度”，惠能大师在《坛经》中说：
“若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可行”。
只有自己本心的明师，才是真正实在的明师。只有自己本心的明师，才能够时刻的教导自己，发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说：“学时师度，悟了自度”充分说明了这个道理，同时也说明了就算是见性之人，也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后，有了对佛法的正知正见，所以要更加努力的修持，因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说：“于念念中，自见本性清净”，所以要时刻保持本具自性的清净。又说：
“邪正俱不用，清净至无奈，菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一；内、外统一的无分别状态，一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前，但是在“无”之中又“有”，在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗，无相为体，无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染，不为外界所动，离一切外在牙。让“心”住而无住，念而无念，相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以，六祖又说“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”，“心”与“性”也是不二之法，只是迷与悟的不同而已，六祖说“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说：“凡夫即佛、烦恼即菩提”，人人本具佛性，人人都可以成佛，现在，又闻到了无上妙法。六祖大师说：
“终日口念般若，不识自性般若，如说食不饱”。
所以，一个佛子绝不能只搞文字相，而是要依教奉行佛陀的教法；依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中，时刻保持“心”的正念，把我们所学的解脱之法，见性之法运用到行动中去，彻底放下“自我”，用自己的本有的真心，观察外物，不随境转，入住手真如自性之中。
作者照贤，江 西佛学院预科班学僧
一、《坛经》的思想及其影响
《坛经》中详细的讲了明心见性的问题。他一开始就把其主要思想归纳为：
“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”
说明自性即在自心中。要想见到自己的真如本性，就必须从明“心”上着手。
《坛经》是六祖惠能大师将印度佛教文化与中经传统文化融合的结晶，他既保留了佛陀原始的“以心印心”的禅法思想。因参与了中国的传统文化，所以他把佛教的禅法思想更加民族化、系统性、通俗化、大众化。因在禅法上的发展，建立了真正的中国禅宗，在中国佛教史上具有重要地位。同时，也是中国祖师顿悟法门的根本源流。是佛弟子明心见性的法宝。是研究文学、哲学的一个宝库。
二、明心与见性
《坛以》在般若品中云：
“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷不能自悟，须假大善知识示导见性”。
菩提般若之智，也就是佛性，本来我们就具有。因我们人人本具佛性，所以人人都可以成佛。但我们是业障凡夫，有我执和法执。被种种的现境与外像所迷惑，对种种现前的东西有贪求和厌弃。用我们的自我意识，不管对何人都从自我的角度去分析、判断。这种不管什么都以“我”为中心的主观态度，就会有得有失，爱与恨等等自我观念的前后矛盾、自我想法的彼此冲突。这就是烦恼，也就是“迷”。因为迷惑，没有见到自己的本有真心。所以认为种各现前的假像是真实的。惠能大师告诉我们因为有了迷惑，就必须要有大善知识来开导我们。大善知识通过修行，已经见到了自己的真如本性。他们是过来人，知道怎样修行才能见到自己的本有真心。六祖惠能大师说是开示我们明心见性的一位大善知识。他在《坛经》中具体的阐述了怎样才能“明心见性”。
惠能大师闻五祖弘忍大师说《金刚经》至：“应无所住而生其心。”时言下大悟。见到了自己的本有真心。从息性流露，接连说了五个何期自性：
“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”
这五个何期自性，具体深刻的说明了自性的内涵。我们的自性本来说清净无染、不生不灭、本自具足、没有动摇。那为什么我们的心是那样的污染？而且时刻生灭，是那样的飘浮不定呢？那是因为：
“自性能生万法。”
也就是六祖所说：
“一切万法，不离自性。”
“自性能含万法，万法在诸人自性中”。
万法，即众生的生、老、病、死；万物的生、住、异、灭；世间的成、住、坏、空；人间的悲、欢、离、合；心理的喜、怒、哀、乐。我们的本有真心被这些所迷盖。我们所见到的、遇到的、想到的都与自己的切身利益连在一起。加入“我”的思想、见解、观念而进行判断。一切都是我们这颗被污染的“心”在作崇。惠能大师说：“但用此心，直了成佛”。所以要见到自己的真如本性，就必须从自己的“心”着手。
惠能大师说完五个何期自性，接着又说：
“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”。
一个人如果不能够认识自己的本有真心，不知道自己本具佛性，不知从自己的“心”着手。就算他学法修行，也不能成就。祖师们说“心外求法，是名外道”。所以只有认识到万法唯心，不随境界转，见自本性，即与佛无异。祖师大德们说了很多如何见自性的法门。都是从“心”着手。如“四念处”、“四无量心”、“数息观”等都是使我们飘浮不定，散乱的心让其清净下来，而达到见性的目的。六祖大师也不例外，他在般若品中说：
“万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性”。
“一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性自用”。
一切般若智，都在自性中，告诉我们不要心外求佛。又说“用真如自性，以智慧观照”就是用我们本具的真如自性，以及我们本具的智慧去观察、审视一切世间万法都是虚幻的假相。
“于一切法，不取不舍，即见自性成佛道”，
即知一切万法皆是虚幻，我们不再去执着，不再以自我的意识，自我的立场，自我的观点去审视。不再被外在的环境所转移。不再对外境有放不下、丢不开、舍不得。对所有的法尘都以一种非常自然的智慧去观照。只要明白了一切万法皆由心生。就像做梦，醒后知道一切梦境都是虚幻不实的,不再执着的。这就是“明心”，真心现起，六祖又说
“若开悟顿教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性”
明白了真心，不再去执着外在的形象。而是要常常在自己的心性中，时常保留正确的见解。这样一来，一切烦恼以及被六尘所蒙蔽的累，就不能再污染我们的本性。我们的本性不污染，就是“见性”，也就是开悟。
前面提到，我们要依大善知识来开导我们见自本性，但是，善知识只是我们修行路上的一个指路人，他只能告诉我们怎样明心见性的方法。所以，我们不能完全依赖善知识，还得在于“自性自度”，惠能大师在《坛经》中说：
“若起邪迷，妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可行”。
只有自己本心的明师，才是真正实在的明师。只有自己本心的明师，才能够时刻的教导自己，发挥出真正实在的妙智慧。六祖在离开五祖时说：“学时师度，悟了自度”充分说明了这个道理，同时也说明了就算是见性之人，也要在时刻保持这种见性的真心。继续培养增长真心所流露出的妙智慧。见性之后，有了对佛法的正知正见，所以要更加努力的修持，因为见性不是究竟的成佛。《坛经》中说：“于念念中，自见本性清净”，所以要时刻保持本具自性的清净。又说：
“邪正俱不用，清净至无奈，菩提本自性，起心即是妄，净心在妄中，但正无三障”。
这是六祖所说悟后的一种境界。是身、心统一；内、外统一的无分别状态，一种平各无烦恼的状态。虽然烦恼心不现前，但是在“无”之中又“有”，在“有”之中又“无”的超然境界。
《坛经》中又读到了“无念为宗，无相为体，无住为本”。
这也就再次深刻阐明了“明心见性”的内涵。“心”不受外界污染，不为外界所动，离一切外在牙。让“心”住而无住，念而无念，相而无相。也就是佛陀所说的“不二法门”。所以，六祖又说“为是二法，不是佛法，佛法是不二之法”，“心”与“性”也是不二之法，只是迷与悟的不同而已，六祖说“前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提”。
三、结论
六祖大师说：“凡夫即佛、烦恼即菩提”，人人本具佛性，人人都可以成佛，现在，又闻到了无上妙法。六祖大师说：
“终日口念般若，不识自性般若，如说食不饱”。
所以，一个佛子绝不能只搞文字相，而是要依教奉行佛陀的教法；依祖师大德们的修证法门。在行住坐卧的日常生活中，时刻保持“心”的正念，把我们所学的解脱之法，见性之法运用到行动中去，彻底放下“自我”，用自己的本有的真心，观察外物，不随境转，入住手真如自性之中。
慧律法师：《无常叫做正常》07（圆满）
（24）彻悟！我们一定要彻悟！几个重点，要不然，我们今天来到苑里弘法就很可惜了。
一、彻悟这个身体从上到下都不干净。第一个，要彻悟我们这个身体不清净。
第二、这个世间是苦的。生老病死苦、爱别离、怨憎会、求不得。苦！
这个世间是无常的、会变化的，万法是空的，还有一切法是无我的。我们这个色身看清楚，人无我，五蕴：色、受、想、行、识，这个色身用化学来分析一下就是这些元素而已。宇宙的元素构成这个色身，有一天宇宙，你借重宇宙的能量，宇宙、大自然也会带走它的。你今天借重宇宙的能量，借重宇宙的元素，有一天，大自然也会带走这些元素的，一点都不会客气的！“人无我”接下来就是“法无我”，法无我。所以一切法也空无自性。
好，我们渐渐有了这些基础以后，来认识一下什么是“识”什么是“智”？
诸位！“识”，意识形态的“识”，眼根攀缘色尘，产生眼识，这个“识”，它能分别。“智”，也能分别。“识”是执著的分别，叫做“有漏分别”。“智”是没有执著的分别，叫做“无漏分别”。“识”，是生灭有为法，“智”是无为法。“识”是不善分别，“智”是善于分别。两种都能分别，但是众生的妄想、颠倒，就是识心分别，有漏分别，有为生灭的分别，不善于分别，就是烦恼重重，叫做识心分别。“智”叫做无漏分别，叫做无为法，叫做善于分别，虽分别不做分别想。在座诸位，你千万不要说：“识”不好，我把它除掉。诸位，不需要！识心生灭当体即空。识就是性，识性就是智慧，不好的东西转换一下，就是最可贵的东西。所以你不要说：我离开这个识，离开这个识就没有智，对一个在阶位里面修行的人，叫做：我们要离开妄想、颠倒、分别的“识”，对大彻大悟、转识成智来讲，识就是智。在这里有个重点：凡夫叫做“万法唯识”。相分，就是识体变现出来的；见分，是识体妄动出来的；自体分，就是生灭的意识心。凡夫叫做“万法唯识”，佛陀叫做“万法唯智”。噢！这一句话你可要记清楚！识、智，当下就是！能放下的，就是智，不能放下的，就是识。“识”就是波动，“智”如同大海，生灭会归到最后，体悟到最后，生灭当体就是不生不灭。所以，窥基大师就这么说啊，《成唯识论》：若论生灭，一切皆是识，皆是有为；若论智，一切都是无为，都是无漏、都是平等。若论觉者，一切都是般若。
再讲一遍。
若论识，一切都是有为，一切都是生灭，一切都是有漏。
若论无为，一切都是无漏，都是平等。
若论智慧，于生灭里懂得去抉择，有为放下，有漏放下，不善分别放下，立刻就证得般若。
无漏也有分别，善于分别，平等的分别，无所住著的分别。
开悟见性，识就是智。
妄动就会把般若的智慧，变成生灭的执著。
剩下一点点时间，等一下，我把好的比丘，还有好的修行人，这是龙树菩萨《十住毘婆沙论》出来的，因为师父看了非常多、非常多的书，所以讲经说法都要有依据。现在，简单讲：
（25）什么是好的比丘？泛指一切好的修行人。《十住毘婆沙论卷四》：五种情形能令菩萨还有比丘修行不退转。
㈠离一切相，用平等心善待一切众生，入无分别智，此人，生生世世修行不退转。一、离一切相，用平等的心善待一切众生，慈悲平等，无有分别，此菩萨、比丘修行不会退转。这是好的比丘，好的修行人。
㈡不嫉他人利养，不会嫉妒别人供养比我多，对自己的身心、财产全部能舍。这是一个好的比丘，好的菩萨，好的修行人。第二、绝对不会去嫉妒别人比我行、供养比我多，同时把自己身心、财产完全舍离。这个人临命终一定没有障碍，没有罣碍的。这是一个好的比丘，好的菩萨，好的修行人。
㈢乃至于失去生命，他都愿意守佛的净戒，守口如瓶，绝对不说四众过，不说出家的比丘、比丘尼过失，也不说在家居士，或者在家的女居士的过失，绝不说一切法师的过失，一生一世口业清净。此人是好的比丘，好的修行人。
再念一遍。第三、纵然……这个《十住毘婆沙论》，龙树菩萨造的论。第三、乃至失去生命，我也守佛的净戒，守口如瓶，绝不说四众过失，不说一切法师的过失，一生一世守佛的净戒，口业绝对地清净。此人是好比丘，是好的修行人，是好菩萨，修行不会退转，得到福德无量。
我们身体修行来的福德因缘，是什么会把它花掉呢？就是这只嘴巴，这只嘴巴。
像我们以前在念台中南普陀佛学院的时候，有的比丘可能是刚初学佛法的，口业不是很清净，念念念……喜欢这样攻击、诽谤。广化律师常常开示我们：身体很不容易修了那一些福德，洗锅子、扫地、擦佛像，对不对？可那一只嘴巴就全部把它花光光！广化律师就教我们：我们一定要守口如瓶！挣来的功德，嘴巴，窣！守住了！功德就存在了。你不说会死啊！不要去说是是非非嘛！要会赚钱，要能守得住钱，你会赚福德、功德，你也要守得住啊！广化律师就说：我们所赚的功德，统统给这只嘴巴花光了。花光了！是不是？所以啊，这个女众那一只嘴巴啊，哆哆哆……小心啊！我讲的是外面的，跟你们没关系的，当然跟你们没关系。你们那个口那么善良，还来听慧律法师开示，当然是好人啊！是不是？当然是好人啊！
乃至失去生命，我也守口如瓶，绝不说四众的过失，也绝不说一切法师的过失，一生一世坚持佛的清净戒律，口业绝对清净。他不好，他负因果，跟我没关系！我造业，换我掉进去。你记住！冷静一下！如果第三啊，那就是好比丘，守清净的口业，好菩萨，好的修行人，绝对不退转。
㈣具足信心，宁舍生命，求如来甚深的正法，绝不退转！此人，生生世世不退转！第四、具足对三宝的信心，宁舍生命，也要求于如来甚深的正法，乐于如来甚深的正法，此人是好比丘，好菩萨，好的修行人，生生世世决定不退转！
㈤绝不诈现威仪，绝不口是心非。内无实德、经教不通、心性不明，外面现出庄严之相，贪著别人的恭敬跟供养，菩萨绝对不贪众生的供养。再讲一遍。第五、绝不诈现威仪，欺诳众生，里面实在是没有实德，经教不通、心性也不明，法乱讲，欺诳众生，外现庄严，贪著别人的恭敬跟供养，骗得了无量的财富，菩萨绝不贪著这些假相，而造了无量无边的恶业，累积像须弥山一样那么大，尤其是比丘，千万使不得！千万使不得！如果能这样子不诈现威仪，不口是心非，也不会欺诳众生，外现威仪，自知内无实德，自知经教不通，自知心性不明，也不贪著别人的恭敬供养，这个是好比丘，那么这个是好菩萨，是好的修行人。
佛陀说：弘法利生。这句话对出家人更为重要，对在家居士也很重要。佛陀说：弘法利生本来就是要跳出轮回的，现在又回过头来贪著名利——名闻利养。无法离欲，又返入轮回。佛陀说：是真的是可怜的人！再讲一遍。佛陀说呀：弘法利生本来就是要跳出轮回的，现在又贪著名利——名闻利养。又无法离开这些欲望，又返过来又入于轮回，你看，这个修行人多可怜！
好！接下来，讲不完啦！讲不完！没关系，剩下七分钟，因为他们告诉我，五点一定要结束。听了，我是真的很高兴！
我是本来要讲到晚上十二点的。我乐于说法，乃至牺牲，绝不退缩！好！剩下七分钟，我们就简单讲一下坏的修行人，不好的比丘，不好的菩萨。
㈠无有志干，好乐下劣之法。心中就是这个人没有志气，干起活来没劲儿！不来劲儿！一点精神都没有！追求名利，精神来了！要修行、看经典，就睡着了！好乐下劣之法，喜欢小乘法，不喜欢大乘法。小乘、中乘、大乘、最上乘。
好乐下劣之法，就是说：噢！喜欢那个不究竟的，叫做下劣之法。无有志干，好乐下劣之法，此人不得成就，是不好的比丘，是不好的修行人，不好的菩萨。
㈡身著名利——名闻利养，其心不端直。这龙树菩萨造的《十住毘婆沙论》。深著名闻利养，其心不端直。就是：贪著于名闻利养，他的心……直心是道场，直心、深心、菩提心是道场，这个人一点都不直。就像戒律里面比喻的：一棵树木，你在远处看着它很高，树木为什么能长得很高？如同从中拔出而起，因为这棵树，树干是直的。树干是弯的，能不能长那么高？不行！人的心弯了，就见不到佛性。你的道业也不会成就。这棵树，在戒律里面比喻：这棵树为什么在远处就可以看到挺拔而起？因为这一棵树没有弯曲。懂这个比喻吗？人的心没有弯曲，就充满着智慧，充满着般若，立刻挺拔而起，人中的佼佼者，是个好的修行人。
㈢吝护他家，就是说：来到了世间，比如说：一个比丘来到了世俗之家，看到人家世俗之家有钱不供养，生气。再来，也不忌讳说：在家居士对我们修行人的观感。走过去，看这个居士经济不错，有钱，他就说：喂！你怎么不供养啊？还用要的，还开口要的！我这辈子从来不敢，我们看了经典，哇！吓坏了！这佛制的戒律，还有这样子向人家开口要供养的？我们没有听过。存在吗？存在啊！开口向你要钱的出家人，当然是少许的啦。叫吝护于他家。就是说：不懂得在在家居士面前保护出家人的形象的意思。很可怕的！
㈣不信乐空法，对于“有”很高兴，财、色、名、食、睡很乐意去追求。对于佛陀所讲的“第一义谛大空”没有兴趣，能解脱的法没有兴趣。会产生执著的东西，他特别有兴趣。对于世俗的音乐啊、唱歌啊、艺术啊，有的不如法的，就是跟在家居士混在一起啊！没有一点出家人的气质。佛陀告诉我们：乐生灭的世俗法，不乐第一义谛大空的出世法，能说是出家人吗？世间人搞钱、搞名、搞利，出家人也搞这个东西，听起来就很奇怪啊！那为什么要剃度出家呢？是不是？说：不信乐空法，不好的比丘，不好的修行人，如果是居士，也不是好的居士。
㈤但贵诸言说，只是会贵……只是会讲一些很好听的。亚里斯多德怎么说……然后，康德怎么说……自己最缺“德”自己不知道！亚里斯多德怎么样，康德怎么样？我看你是最缺“德”。就是不愿意去做，不愿意去做。佛陀讲什么？说：但贵诸言说，只是会说说，不愿意付诸行动！还用那个最美好的世间的名词迷惑众生，他说他也在说法，讲那些完全不着边际，没有任何的营养，不能开智慧，对了生死一点帮助都没有。
然后，最后，龙树菩萨说：是名败坏之相。
我把它整合一下。
哪些是不好的比丘、哪些是不好的菩萨、哪些是不好的会坏佛陀的正法的居士呢？
㈠无有志干，好乐下劣法。没有志气、不能苦干实修，喜欢下劣之法。“下劣”就是不究竟。
㈡深著名利，其心不端直。
㈢吝护于他家。这句一般（人）听不懂。就是说：一个出家人吝啬赞叹别人、嫉妒别人有钱，吝护于他家，叫做……注意！出家众到在家居士，就是要护着他家，就是要给他正信，就是护着在家居士。你给他佛陀的正信，就是护着在家居士的意思。不要跟他搞那个世俗的东西。
㈣不信乐空法。对第一义谛大空究竟义没兴趣。倒是对财、色、名、食、睡一天到晚奔跑。我告诉你：在家居士，很简单的判断，那个出家人一天到晚打电话给你，那个出家人一天到晚打电话给你化缘，财、色、名、食、睡，我告诉你：那个出家人你就要稍微注意一下！真正一个修行人不会这样子的。打电话，看情形：是救人吗？是传法吗？有时候特殊状况。也不是说法师就不能打电话，也不是这样子，要看情形。但是在家居士要有一个判断的能力。还有啊，你在这一辈子一定会碰到好的，我们随喜赞叹。也一定会碰到少许的，佛教在我台湾看起来，百分之九十九，半月半月诵戒，半月半月诵戒、结夏安居啊、精进啊，说实在话，我可能福报比较大，我真的在台湾很少看到不好的比丘、比丘尼，可能我的福报比较大。我觉得在台湾看到都是很棒的出家人，这是我的福报。或者在外面，外面我也不了解，我这辈子就喜欢静。是名败坏之相，这个比丘会败坏正法，这个菩萨会败坏正法，这个修行人会败坏正法，这不是好的出家人。
第四、叫做不信乐空法。
㈤叫做但贵诸言说。只是想讲一些好听的话欺诳别人，也不愿意好好地修行，付诸行动！这是败坏相，会坏了佛陀的正法。所以，在座诸位啊，护持正法也是要用般若智慧的，什么时候醒得过来，就看你自己了。醒不过来，我也没有办法！我的责任就是这样子来告诉你：我所讲的每一句话都有根据的，不是信口说说的。我准备讲到凌晨十二点的，
最后讲两句话，欢迎大家来，来我们的广净道场结一个法缘，也感谢法无师带领僧团，也感谢我们这些比丘尼，非常地感恩！也感谢我们这些护法居士大德。我们都是一家人，因为都是佛陀的弟子，对不对？也不分彼此，我们一家人，一家人。
还有啊，也谢谢我们的余会长、余会长的儿子、魏居士，感谢诸位法师、比丘、比丘尼。
请合掌：回向
（全辑圆满）
（24）彻悟！我们一定要彻悟！几个重点，要不然，我们今天来到苑里弘法就很可惜了。
一、彻悟这个身体从上到下都不干净。第一个，要彻悟我们这个身体不清净。
第二、这个世间是苦的。生老病死苦、爱别离、怨憎会、求不得。苦！
这个世间是无常的、会变化的，万法是空的，还有一切法是无我的。我们这个色身看清楚，人无我，五蕴：色、受、想、行、识，这个色身用化学来分析一下就是这些元素而已。宇宙的元素构成这个色身，有一天宇宙，你借重宇宙的能量，宇宙、大自然也会带走它的。你今天借重宇宙的能量，借重宇宙的元素，有一天，大自然也会带走这些元素的，一点都不会客气的！“人无我”接下来就是“法无我”，法无我。所以一切法也空无自性。
好，我们渐渐有了这些基础以后，来认识一下什么是“识”什么是“智”？
诸位！“识”，意识形态的“识”，眼根攀缘色尘，产生眼识，这个“识”，它能分别。“智”，也能分别。“识”是执著的分别，叫做“有漏分别”。“智”是没有执著的分别，叫做“无漏分别”。“识”，是生灭有为法，“智”是无为法。“识”是不善分别，“智”是善于分别。两种都能分别，但是众生的妄想、颠倒，就是识心分别，有漏分别，有为生灭的分别，不善于分别，就是烦恼重重，叫做识心分别。“智”叫做无漏分别，叫做无为法，叫做善于分别，虽分别不做分别想。在座诸位，你千万不要说：“识”不好，我把它除掉。诸位，不需要！识心生灭当体即空。识就是性，识性就是智慧，不好的东西转换一下，就是最可贵的东西。所以你不要说：我离开这个识，离开这个识就没有智，对一个在阶位里面修行的人，叫做：我们要离开妄想、颠倒、分别的“识”，对大彻大悟、转识成智来讲，识就是智。在这里有个重点：凡夫叫做“万法唯识”。相分，就是识体变现出来的；见分，是识体妄动出来的；自体分，就是生灭的意识心。凡夫叫做“万法唯识”，佛陀叫做“万法唯智”。噢！这一句话你可要记清楚！识、智，当下就是！能放下的，就是智，不能放下的，就是识。“识”就是波动，“智”如同大海，生灭会归到最后，体悟到最后，生灭当体就是不生不灭。所以，窥基大师就这么说啊，《成唯识论》：若论生灭，一切皆是识，皆是有为；若论智，一切都是无为，都是无漏、都是平等。若论觉者，一切都是般若。
再讲一遍。
若论识，一切都是有为，一切都是生灭，一切都是有漏。
若论无为，一切都是无漏，都是平等。
若论智慧，于生灭里懂得去抉择，有为放下，有漏放下，不善分别放下，立刻就证得般若。
无漏也有分别，善于分别，平等的分别，无所住著的分别。
开悟见性，识就是智。
妄动就会把般若的智慧，变成生灭的执著。
剩下一点点时间，等一下，我把好的比丘，还有好的修行人，这是龙树菩萨《十住毘婆沙论》出来的，因为师父看了非常多、非常多的书，所以讲经说法都要有依据。现在，简单讲：
（25）什么是好的比丘？泛指一切好的修行人。《十住毘婆沙论卷四》：五种情形能令菩萨还有比丘修行不退转。
㈠离一切相，用平等心善待一切众生，入无分别智，此人，生生世世修行不退转。一、离一切相，用平等的心善待一切众生，慈悲平等，无有分别，此菩萨、比丘修行不会退转。这是好的比丘，好的修行人。
㈡不嫉他人利养，不会嫉妒别人供养比我多，对自己的身心、财产全部能舍。这是一个好的比丘，好的菩萨，好的修行人。第二、绝对不会去嫉妒别人比我行、供养比我多，同时把自己身心、财产完全舍离。这个人临命终一定没有障碍，没有罣碍的。这是一个好的比丘，好的菩萨，好的修行人。
㈢乃至于失去生命，他都愿意守佛的净戒，守口如瓶，绝对不说四众过，不说出家的比丘、比丘尼过失，也不说在家居士，或者在家的女居士的过失，绝不说一切法师的过失，一生一世口业清净。此人是好的比丘，好的修行人。
再念一遍。第三、纵然……这个《十住毘婆沙论》，龙树菩萨造的论。第三、乃至失去生命，我也守佛的净戒，守口如瓶，绝不说四众过失，不说一切法师的过失，一生一世守佛的净戒，口业绝对地清净。此人是好比丘，是好的修行人，是好菩萨，修行不会退转，得到福德无量。
我们身体修行来的福德因缘，是什么会把它花掉呢？就是这只嘴巴，这只嘴巴。
像我们以前在念台中南普陀佛学院的时候，有的比丘可能是刚初学佛法的，口业不是很清净，念念念……喜欢这样攻击、诽谤。广化律师常常开示我们：身体很不容易修了那一些福德，洗锅子、扫地、擦佛像，对不对？可那一只嘴巴就全部把它花光光！广化律师就教我们：我们一定要守口如瓶！挣来的功德，嘴巴，窣！守住了！功德就存在了。你不说会死啊！不要去说是是非非嘛！要会赚钱，要能守得住钱，你会赚福德、功德，你也要守得住啊！广化律师就说：我们所赚的功德，统统给这只嘴巴花光了。花光了！是不是？所以啊，这个女众那一只嘴巴啊，哆哆哆……小心啊！我讲的是外面的，跟你们没关系的，当然跟你们没关系。你们那个口那么善良，还来听慧律法师开示，当然是好人啊！是不是？当然是好人啊！
乃至失去生命，我也守口如瓶，绝不说四众的过失，也绝不说一切法师的过失，一生一世坚持佛的清净戒律，口业绝对清净。他不好，他负因果，跟我没关系！我造业，换我掉进去。你记住！冷静一下！如果第三啊，那就是好比丘，守清净的口业，好菩萨，好的修行人，绝对不退转。
㈣具足信心，宁舍生命，求如来甚深的正法，绝不退转！此人，生生世世不退转！第四、具足对三宝的信心，宁舍生命，也要求于如来甚深的正法，乐于如来甚深的正法，此人是好比丘，好菩萨，好的修行人，生生世世决定不退转！
㈤绝不诈现威仪，绝不口是心非。内无实德、经教不通、心性不明，外面现出庄严之相，贪著别人的恭敬跟供养，菩萨绝对不贪众生的供养。再讲一遍。第五、绝不诈现威仪，欺诳众生，里面实在是没有实德，经教不通、心性也不明，法乱讲，欺诳众生，外现庄严，贪著别人的恭敬跟供养，骗得了无量的财富，菩萨绝不贪著这些假相，而造了无量无边的恶业，累积像须弥山一样那么大，尤其是比丘，千万使不得！千万使不得！如果能这样子不诈现威仪，不口是心非，也不会欺诳众生，外现威仪，自知内无实德，自知经教不通，自知心性不明，也不贪著别人的恭敬供养，这个是好比丘，那么这个是好菩萨，是好的修行人。
佛陀说：弘法利生。这句话对出家人更为重要，对在家居士也很重要。佛陀说：弘法利生本来就是要跳出轮回的，现在又回过头来贪著名利——名闻利养。无法离欲，又返入轮回。佛陀说：是真的是可怜的人！再讲一遍。佛陀说呀：弘法利生本来就是要跳出轮回的，现在又贪著名利——名闻利养。又无法离开这些欲望，又返过来又入于轮回，你看，这个修行人多可怜！
好！接下来，讲不完啦！讲不完！没关系，剩下七分钟，因为他们告诉我，五点一定要结束。听了，我是真的很高兴！
我是本来要讲到晚上十二点的。我乐于说法，乃至牺牲，绝不退缩！好！剩下七分钟，我们就简单讲一下坏的修行人，不好的比丘，不好的菩萨。
㈠无有志干，好乐下劣之法。心中就是这个人没有志气，干起活来没劲儿！不来劲儿！一点精神都没有！追求名利，精神来了！要修行、看经典，就睡着了！好乐下劣之法，喜欢小乘法，不喜欢大乘法。小乘、中乘、大乘、最上乘。
好乐下劣之法，就是说：噢！喜欢那个不究竟的，叫做下劣之法。无有志干，好乐下劣之法，此人不得成就，是不好的比丘，是不好的修行人，不好的菩萨。
㈡身著名利——名闻利养，其心不端直。这龙树菩萨造的《十住毘婆沙论》。深著名闻利养，其心不端直。就是：贪著于名闻利养，他的心……直心是道场，直心、深心、菩提心是道场，这个人一点都不直。就像戒律里面比喻的：一棵树木，你在远处看着它很高，树木为什么能长得很高？如同从中拔出而起，因为这棵树，树干是直的。树干是弯的，能不能长那么高？不行！人的心弯了，就见不到佛性。你的道业也不会成就。这棵树，在戒律里面比喻：这棵树为什么在远处就可以看到挺拔而起？因为这一棵树没有弯曲。懂这个比喻吗？人的心没有弯曲，就充满着智慧，充满着般若，立刻挺拔而起，人中的佼佼者，是个好的修行人。
㈢吝护他家，就是说：来到了世间，比如说：一个比丘来到了世俗之家，看到人家世俗之家有钱不供养，生气。再来，也不忌讳说：在家居士对我们修行人的观感。走过去，看这个居士经济不错，有钱，他就说：喂！你怎么不供养啊？还用要的，还开口要的！我这辈子从来不敢，我们看了经典，哇！吓坏了！这佛制的戒律，还有这样子向人家开口要供养的？我们没有听过。存在吗？存在啊！开口向你要钱的出家人，当然是少许的啦。叫吝护于他家。就是说：不懂得在在家居士面前保护出家人的形象的意思。很可怕的！
㈣不信乐空法，对于“有”很高兴，财、色、名、食、睡很乐意去追求。对于佛陀所讲的“第一义谛大空”没有兴趣，能解脱的法没有兴趣。会产生执著的东西，他特别有兴趣。对于世俗的音乐啊、唱歌啊、艺术啊，有的不如法的，就是跟在家居士混在一起啊！没有一点出家人的气质。佛陀告诉我们：乐生灭的世俗法，不乐第一义谛大空的出世法，能说是出家人吗？世间人搞钱、搞名、搞利，出家人也搞这个东西，听起来就很奇怪啊！那为什么要剃度出家呢？是不是？说：不信乐空法，不好的比丘，不好的修行人，如果是居士，也不是好的居士。
㈤但贵诸言说，只是会贵……只是会讲一些很好听的。亚里斯多德怎么说……然后，康德怎么说……自己最缺“德”自己不知道！亚里斯多德怎么样，康德怎么样？我看你是最缺“德”。就是不愿意去做，不愿意去做。佛陀讲什么？说：但贵诸言说，只是会说说，不愿意付诸行动！还用那个最美好的世间的名词迷惑众生，他说他也在说法，讲那些完全不着边际，没有任何的营养，不能开智慧，对了生死一点帮助都没有。
然后，最后，龙树菩萨说：是名败坏之相。
我把它整合一下。
哪些是不好的比丘、哪些是不好的菩萨、哪些是不好的会坏佛陀的正法的居士呢？
㈠无有志干，好乐下劣法。没有志气、不能苦干实修，喜欢下劣之法。“下劣”就是不究竟。
㈡深著名利，其心不端直。
㈢吝护于他家。这句一般（人）听不懂。就是说：一个出家人吝啬赞叹别人、嫉妒别人有钱，吝护于他家，叫做……注意！出家众到在家居士，就是要护着他家，就是要给他正信，就是护着在家居士。你给他佛陀的正信，就是护着在家居士的意思。不要跟他搞那个世俗的东西。
㈣不信乐空法。对第一义谛大空究竟义没兴趣。倒是对财、色、名、食、睡一天到晚奔跑。我告诉你：在家居士，很简单的判断，那个出家人一天到晚打电话给你，那个出家人一天到晚打电话给你化缘，财、色、名、食、睡，我告诉你：那个出家人你就要稍微注意一下！真正一个修行人不会这样子的。打电话，看情形：是救人吗？是传法吗？有时候特殊状况。也不是说法师就不能打电话，也不是这样子，要看情形。但是在家居士要有一个判断的能力。还有啊，你在这一辈子一定会碰到好的，我们随喜赞叹。也一定会碰到少许的，佛教在我台湾看起来，百分之九十九，半月半月诵戒，半月半月诵戒、结夏安居啊、精进啊，说实在话，我可能福报比较大，我真的在台湾很少看到不好的比丘、比丘尼，可能我的福报比较大。我觉得在台湾看到都是很棒的出家人，这是我的福报。或者在外面，外面我也不了解，我这辈子就喜欢静。是名败坏之相，这个比丘会败坏正法，这个菩萨会败坏正法，这个修行人会败坏正法，这不是好的出家人。
第四、叫做不信乐空法。
㈤叫做但贵诸言说。只是想讲一些好听的话欺诳别人，也不愿意好好地修行，付诸行动！这是败坏相，会坏了佛陀的正法。所以，在座诸位啊，护持正法也是要用般若智慧的，什么时候醒得过来，就看你自己了。醒不过来，我也没有办法！我的责任就是这样子来告诉你：我所讲的每一句话都有根据的，不是信口说说的。我准备讲到凌晨十二点的，
最后讲两句话，欢迎大家来，来我们的广净道场结一个法缘，也感谢法无师带领僧团，也感谢我们这些比丘尼，非常地感恩！也感谢我们这些护法居士大德。我们都是一家人，因为都是佛陀的弟子，对不对？也不分彼此，我们一家人，一家人。
还有啊，也谢谢我们的余会长、余会长的儿子、魏居士，感谢诸位法师、比丘、比丘尼。
请合掌：回向
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