齐美仁真堪布 : 有一次我去堪布慈诚罗珠的住处，聊一会儿玩笑等无意义的事情，之后 慈诚罗珠堪布说：“不知我还能活多久，所以从现在开始，我不会像过去一 样一直广闻阅读，而应是尽力实修等等的时候。”
我说：“你每年放生那么多，一定会长寿。”
慈诚罗珠堪布说：“我放生不要说是为了此生长寿等世间之利益，倘若产生一些消除自己罪障等自利的作意，也随即格外的忏悔，尽力对放生不搀杂一丝的自私心，完全以利他之心而精勤，不知道对自己会有甚么样的利益。仅仅救一次生命本身没有多大的功德，但在被放生众生的口中注入甘露水，以《系解脱续》在其头顶上方加持、耳边念诵殊胜陀罗尼咒，并且发了（普贤行愿品等）清净愿的缘故，心想在每一位众生的心续中播下解脱的种子。
我说：“你每年放生那么多，一定会长寿。”
慈诚罗珠堪布说：“我放生不要说是为了此生长寿等世间之利益，倘若产生一些消除自己罪障等自利的作意，也随即格外的忏悔，尽力对放生不搀杂一丝的自私心，完全以利他之心而精勤，不知道对自己会有甚么样的利益。仅仅救一次生命本身没有多大的功德，但在被放生众生的口中注入甘露水，以《系解脱续》在其头顶上方加持、耳边念诵殊胜陀罗尼咒，并且发了（普贤行愿品等）清净愿的缘故，心想在每一位众生的心续中播下解脱的种子。
《西游记略讲》第二回 3、闻得妙音
主讲人：嵇尚强
【孙悟空在旁闻讲，喜得他抓耳挠腮，眉花眼笑，忍不住手舞足蹈。】
须菩提在台上讲法，大家在台下认真的听，但唯独孙悟空在大众当中嬉笑起来，《西游记》中的这一段描写与禅宗里“释迦拈花，迦叶微笑”的公案可谓一模一样。
在《大梵天王问佛诀疑经》中，有这么个故事，经上说：“大梵天王至灵鹫山，以金色波罗花献佛，请佛说法，世尊拈花示众，并无所说，一时百万人天，皆不解其义，唯独迦叶尊者，心领神会，破颜微笑。”大梵天王就是色界大梵天的帝王，这位帝王来到人间，到了佛说法的灵鹫山请佛说法。人世间叫人帮忙都要请客送礼，何况现在是请佛说法，因此大梵天王没有空着手来，他给佛献上了一朵金色的花。佛拿到花后拈花示众，把花拈在手上让大家看见。大家见到了佛手里的这朵花，看呀看的，看了半天也不见佛开口说法。梵天请法，佛却闭口不言，这是怎么回事呢？众人不解其意，此时唯有迦叶尊者在人群中破颜微笑，“噗呲”一下笑出声来。
尊者为什么要笑？因为他看所有人都被骗了，这些人把自己骗得好惨啊！为什么说台下听法的人都被自己骗了呢？因为佛在拈花的时候就已经开始说法了。佛拈花时说的法，虽然没有声音，但实际上其声如雷，大到无法想象。就是这么大的声音，却没有人能够听见。他们为什么听不见呢？不是因为耳朵堵了，而是因为心地上的那道门关了。
有位僧人问南阳忠国师：“如何是古佛心？”佛的心法是什么？国师说：“墙壁、瓦砾是。”国师回答：你看到那些墙壁、瓦砾了吗？那个就是。僧人说：“墙壁、瓦砾岂不是无情？”墙壁、瓦砾都是些没有觉知的东西，这样的东西怎么会是佛的心呢？之前讲黄山谷悟道公案，黄山谷问晦堂禅师：什么是佛？晦堂禅师问黄山谷有没有闻见桂花的香味。黄山谷说：闻到了，晦堂禅师说：这个就是。现在南阳忠国师答僧人的话，说墙壁瓦砾就是佛的心法。国师为什么这么说？目的是要让僧人回观返照，看他是不是能藉由指引明见本性。但是很可惜，这位僧人不懂，执在了相上，不晓得回转心意，体会自己于前后念断开时的这点灵知。
国师见僧人有所怀疑，仍旧干脆的回答：“是”。这就是古佛的心。僧人不解其义，接着问：“无情还解说法否？”这些没有觉知的东西还能不能说法？换句话讲，无情既然是古佛心，当然会说法。国师说：“常说、炽 [chì]然说，无间歇。”无情说法的时候很厉害，它们说法是不会停歇的，自自然然时时刻刻都在说，不光只说一点，而是一说就说一大片，遍虚空尽法界说起来真是无量无边。
公案讲到这里请问大家，国师讲无情说法没有间歇，其中的道理能不能理解？其实很简单，举个例子，你在白天的时候站在大街上，街上有很多车，你能听到这些车所发出的声音吗？听到了。既然听到了那么请问，是谁听到了一个有声的境界？等一下到了晚上，回到安静的家里，周围没有一点声音，这个时候你还能听见车声吗？听不见了。既然听不见那么请问，是谁听到了一个无声的境界？白天的时候听到了有声的境界，等到了晚上，听到了无声的境界，不论有声也好，无声也罢，都是谁在听啊？都是清净的觉性在听。清净的觉行在有声音的地方听到了喧闹的声音，在没有声音的地方听到了安静的声音，声音虽然有起有灭，但是能闻的觉性有没有起灭？没有起灭，没有起灭的东西就叫做“佛”，大家内心里的“佛”时时刻刻都在发挥作用，呈现了一切声色的境界。因此，无情说法并不是石头讲话或砖头开花，无情说法是当无情出现的时候，你要回过头来问问自己，是谁觉知呈现了这些境界？找到了那个谁，它就是古佛之心。
佛有法、报、化三身，释迦牟尼佛在世的时候，他老人家说法是佛的报身说法。涅槃以后，化身出莲花生大士，那是化身说法。等到化身灭了，这时佛还说不说法了？依旧还在说法，《楞伽经》上讲：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”说佛还在这个世上。既然佛还在，那么我们为什么看不到他呢？因为法身无相，此时佛说法是法身说法。佛的法身是什么？佛的法身就是我们每个人的清净觉性，虚明当中的一点灵知就是佛的法身。当墙壁出现在你的面前，清净觉性呈现了墙壁的形象，这就是佛在说法。当瓦砾出现在你的面前，清净觉性呈现了瓦砾的形象，这还是佛在说法。回到释迦拈花的故事，当佛把花拈起来的时候，佛的报身——释迦牟尼佛虽然没有说法，但是佛的法身——在座大众每个人都有的灵知有没有放光啊？都在放光，既然有光在放，那么佛当然就在说法，此时是法身说法。
【祖师看见，叫悟空道：“你在班中，怎么颠狂跃舞？”】
不论是迦叶尊者在佛拈花时的破颜微笑，还是孙悟空在须菩提说法时的颠狂跃舞，原因都是一样的，都是因为听懂了说法者的意思，自己心地上的那道门豁然开朗。
【悟空道：“弟子诚心听讲，听到老师父妙音处，喜不自胜，不觉踊跃，望师父恕罪！”】
不论是释迦牟尼佛拈花示众，还是须菩提指示性玄，甚至是无情说法，这些都是“妙音”。妙音有时候会有声音，有时候没有声音，不论有没有声音，只要你懂了，就可以与古佛的心相应。下面我们说一说观音菩萨修法圆证菩提的故事。
观音菩萨就是观自在菩萨，观音是以因地法门的名字命名，观自在是以果地功德为名。一个人通过耳根圆通法门学佛修行，这个法门的具体修法就是观音，先观世间的音声而悟道，再观自己的心声而修行，修成功了得到解脱自在，就是观自在。
观音菩萨初期修行的时候，在大海岛上听潮涨潮落的声音，追问自己听得见潮声的是谁？等一下潮水退去，潮声灭，听到这个什么声音都没有的又是谁？藉由起灭的潮声找到了自己无有起灭的闻性。
所谓“闻性”，就是自己能够听闻的觉性。在凡夫看来，听到了声音就是有闻，听不到声音就是无闻。其实，有声音的时候听到了声音，没有声音的时候，同样也听到了声音，这个声音是一个没有声音的声音。就像我们用眼睛看东西，看见了东西，就说看到了。看不见东西，眼前漆黑一片，这也还是看到了。看到了什么？看到了一个看不到的境界。换句话说，看到了一片黑光。
【祖师道：“你既识妙音，我且问你，你到洞中多少时了？”】
佛的八万四千法门其实只说了一件事，就是教我们如何识得“妙音”。“妙音”就是“本性”——每个人本有不生不灭的觉性，识得了妙音等于见到了本性。须菩提问孙悟空来这里多久了，就是暗示我们修法做功夫的时机，到了什么样的年龄就可以做功夫了。
【悟空道：“弟子不知多少时节。只记得常去山后打柴，见一山好桃树，我在那里吃了七次饱桃矣。”】
悟空来到这里已经七年，前面我们算过，他现在差不多十五六岁，到了这个年龄就可以做功夫了。
【祖师道：“那山唤名烂桃山。你既吃七次，想是七年了。你今要从我学些甚么道？”】
须菩提是孙悟空的老师，代表我们本有的智慧，也就是每个人心里的那位师父。大乘佛法的修行者喜欢引用这样一句话：你自己的智慧就是最好的老师。每个人都是由内心里的师傅所指引，那位师傅就是自己的“佛性”。“佛性”就像一位老师，以大乘法的视角观察，事物本身并不存在，存在的只是你对事物的概念，你所感受的是心识的变化。所以究竟上，没有实存的老师引导你，自己的“佛性”才是真正的老师。
很多人就像孙悟空一样，经过一些年的时间，累积了福慧的资粮之后，内在的“佛性”就会向外化现，化现出一位外在的老师。这位外在的老师会与你交流，告诉你要做什么、不做什么。这位化生出的老师十分重要，因为如果没有他，你永远不会知道自己内在有些什么，永远不会知道“本性”里面居然具足了一切。
讲到这里，顺便讲一讲学生与老师如何相处的问题。和老师相处时，一定要注意：是第七识的“自我”思量在帮你做出一切判断。换句话讲，当你跟随老师之后，老师便会开始使用种种手段解构你的“自我”，逼迫你放弃“自我”的思量，转而生起“无我”的智慧。可是“无我”的智慧要想生起，非常困难。因为在此过程中，“自我”的思量会化妆扮演成不同的角色，劝你离开自己的老师，劝你拒绝与老师配合解构自己。此时你需要懂得指导的意义，晓得师生之间相处，不是为了膜拜，不是为服从，只是为了解构“自我”的思量，一瞥空性，生起“无我”的智慧。
主讲人：嵇尚强
【孙悟空在旁闻讲，喜得他抓耳挠腮，眉花眼笑，忍不住手舞足蹈。】
须菩提在台上讲法，大家在台下认真的听，但唯独孙悟空在大众当中嬉笑起来，《西游记》中的这一段描写与禅宗里“释迦拈花，迦叶微笑”的公案可谓一模一样。
在《大梵天王问佛诀疑经》中，有这么个故事，经上说：“大梵天王至灵鹫山，以金色波罗花献佛，请佛说法，世尊拈花示众，并无所说，一时百万人天，皆不解其义，唯独迦叶尊者，心领神会，破颜微笑。”大梵天王就是色界大梵天的帝王，这位帝王来到人间，到了佛说法的灵鹫山请佛说法。人世间叫人帮忙都要请客送礼，何况现在是请佛说法，因此大梵天王没有空着手来，他给佛献上了一朵金色的花。佛拿到花后拈花示众，把花拈在手上让大家看见。大家见到了佛手里的这朵花，看呀看的，看了半天也不见佛开口说法。梵天请法，佛却闭口不言，这是怎么回事呢？众人不解其意，此时唯有迦叶尊者在人群中破颜微笑，“噗呲”一下笑出声来。
尊者为什么要笑？因为他看所有人都被骗了，这些人把自己骗得好惨啊！为什么说台下听法的人都被自己骗了呢？因为佛在拈花的时候就已经开始说法了。佛拈花时说的法，虽然没有声音，但实际上其声如雷，大到无法想象。就是这么大的声音，却没有人能够听见。他们为什么听不见呢？不是因为耳朵堵了，而是因为心地上的那道门关了。
有位僧人问南阳忠国师：“如何是古佛心？”佛的心法是什么？国师说：“墙壁、瓦砾是。”国师回答：你看到那些墙壁、瓦砾了吗？那个就是。僧人说：“墙壁、瓦砾岂不是无情？”墙壁、瓦砾都是些没有觉知的东西，这样的东西怎么会是佛的心呢？之前讲黄山谷悟道公案，黄山谷问晦堂禅师：什么是佛？晦堂禅师问黄山谷有没有闻见桂花的香味。黄山谷说：闻到了，晦堂禅师说：这个就是。现在南阳忠国师答僧人的话，说墙壁瓦砾就是佛的心法。国师为什么这么说？目的是要让僧人回观返照，看他是不是能藉由指引明见本性。但是很可惜，这位僧人不懂，执在了相上，不晓得回转心意，体会自己于前后念断开时的这点灵知。
国师见僧人有所怀疑，仍旧干脆的回答：“是”。这就是古佛的心。僧人不解其义，接着问：“无情还解说法否？”这些没有觉知的东西还能不能说法？换句话讲，无情既然是古佛心，当然会说法。国师说：“常说、炽 [chì]然说，无间歇。”无情说法的时候很厉害，它们说法是不会停歇的，自自然然时时刻刻都在说，不光只说一点，而是一说就说一大片，遍虚空尽法界说起来真是无量无边。
公案讲到这里请问大家，国师讲无情说法没有间歇，其中的道理能不能理解？其实很简单，举个例子，你在白天的时候站在大街上，街上有很多车，你能听到这些车所发出的声音吗？听到了。既然听到了那么请问，是谁听到了一个有声的境界？等一下到了晚上，回到安静的家里，周围没有一点声音，这个时候你还能听见车声吗？听不见了。既然听不见那么请问，是谁听到了一个无声的境界？白天的时候听到了有声的境界，等到了晚上，听到了无声的境界，不论有声也好，无声也罢，都是谁在听啊？都是清净的觉性在听。清净的觉行在有声音的地方听到了喧闹的声音，在没有声音的地方听到了安静的声音，声音虽然有起有灭，但是能闻的觉性有没有起灭？没有起灭，没有起灭的东西就叫做“佛”，大家内心里的“佛”时时刻刻都在发挥作用，呈现了一切声色的境界。因此，无情说法并不是石头讲话或砖头开花，无情说法是当无情出现的时候，你要回过头来问问自己，是谁觉知呈现了这些境界？找到了那个谁，它就是古佛之心。
佛有法、报、化三身，释迦牟尼佛在世的时候，他老人家说法是佛的报身说法。涅槃以后，化身出莲花生大士，那是化身说法。等到化身灭了，这时佛还说不说法了？依旧还在说法，《楞伽经》上讲：“无有佛涅槃，亦无涅槃佛。”说佛还在这个世上。既然佛还在，那么我们为什么看不到他呢？因为法身无相，此时佛说法是法身说法。佛的法身是什么？佛的法身就是我们每个人的清净觉性，虚明当中的一点灵知就是佛的法身。当墙壁出现在你的面前，清净觉性呈现了墙壁的形象，这就是佛在说法。当瓦砾出现在你的面前，清净觉性呈现了瓦砾的形象，这还是佛在说法。回到释迦拈花的故事，当佛把花拈起来的时候，佛的报身——释迦牟尼佛虽然没有说法，但是佛的法身——在座大众每个人都有的灵知有没有放光啊？都在放光，既然有光在放，那么佛当然就在说法，此时是法身说法。
【祖师看见，叫悟空道：“你在班中，怎么颠狂跃舞？”】
不论是迦叶尊者在佛拈花时的破颜微笑，还是孙悟空在须菩提说法时的颠狂跃舞，原因都是一样的，都是因为听懂了说法者的意思，自己心地上的那道门豁然开朗。
【悟空道：“弟子诚心听讲，听到老师父妙音处，喜不自胜，不觉踊跃，望师父恕罪！”】
不论是释迦牟尼佛拈花示众，还是须菩提指示性玄，甚至是无情说法，这些都是“妙音”。妙音有时候会有声音，有时候没有声音，不论有没有声音，只要你懂了，就可以与古佛的心相应。下面我们说一说观音菩萨修法圆证菩提的故事。
观音菩萨就是观自在菩萨，观音是以因地法门的名字命名，观自在是以果地功德为名。一个人通过耳根圆通法门学佛修行，这个法门的具体修法就是观音，先观世间的音声而悟道，再观自己的心声而修行，修成功了得到解脱自在，就是观自在。
观音菩萨初期修行的时候，在大海岛上听潮涨潮落的声音，追问自己听得见潮声的是谁？等一下潮水退去，潮声灭，听到这个什么声音都没有的又是谁？藉由起灭的潮声找到了自己无有起灭的闻性。
所谓“闻性”，就是自己能够听闻的觉性。在凡夫看来，听到了声音就是有闻，听不到声音就是无闻。其实，有声音的时候听到了声音，没有声音的时候，同样也听到了声音，这个声音是一个没有声音的声音。就像我们用眼睛看东西，看见了东西，就说看到了。看不见东西，眼前漆黑一片，这也还是看到了。看到了什么？看到了一个看不到的境界。换句话说，看到了一片黑光。
【祖师道：“你既识妙音，我且问你，你到洞中多少时了？”】
佛的八万四千法门其实只说了一件事，就是教我们如何识得“妙音”。“妙音”就是“本性”——每个人本有不生不灭的觉性，识得了妙音等于见到了本性。须菩提问孙悟空来这里多久了，就是暗示我们修法做功夫的时机，到了什么样的年龄就可以做功夫了。
【悟空道：“弟子不知多少时节。只记得常去山后打柴，见一山好桃树，我在那里吃了七次饱桃矣。”】
悟空来到这里已经七年，前面我们算过，他现在差不多十五六岁，到了这个年龄就可以做功夫了。
【祖师道：“那山唤名烂桃山。你既吃七次，想是七年了。你今要从我学些甚么道？”】
须菩提是孙悟空的老师，代表我们本有的智慧，也就是每个人心里的那位师父。大乘佛法的修行者喜欢引用这样一句话：你自己的智慧就是最好的老师。每个人都是由内心里的师傅所指引，那位师傅就是自己的“佛性”。“佛性”就像一位老师，以大乘法的视角观察，事物本身并不存在，存在的只是你对事物的概念，你所感受的是心识的变化。所以究竟上，没有实存的老师引导你，自己的“佛性”才是真正的老师。
很多人就像孙悟空一样，经过一些年的时间，累积了福慧的资粮之后，内在的“佛性”就会向外化现，化现出一位外在的老师。这位外在的老师会与你交流，告诉你要做什么、不做什么。这位化生出的老师十分重要，因为如果没有他，你永远不会知道自己内在有些什么，永远不会知道“本性”里面居然具足了一切。
讲到这里，顺便讲一讲学生与老师如何相处的问题。和老师相处时，一定要注意：是第七识的“自我”思量在帮你做出一切判断。换句话讲，当你跟随老师之后，老师便会开始使用种种手段解构你的“自我”，逼迫你放弃“自我”的思量，转而生起“无我”的智慧。可是“无我”的智慧要想生起，非常困难。因为在此过程中，“自我”的思量会化妆扮演成不同的角色，劝你离开自己的老师，劝你拒绝与老师配合解构自己。此时你需要懂得指导的意义，晓得师生之间相处，不是为了膜拜，不是为服从，只是为了解构“自我”的思量，一瞥空性，生起“无我”的智慧。
《西游记略讲》第一回 27、师徒问答
主讲人：嵇尚强
“全气全神万万慈”，想要把这句话的含义解释清楚，大家就要先听一个故事。
很多年前，有一位年轻人，在杭州念书的时候，听说杭州城隍山上有一位老道，是一位剑仙。那时候，这位年轻人官也不想当，佛也不想成，一心只想练成剑仙，手指一比，一道白光飞射出去，可以为民除害，很威风！所以年轻人一听说这位老道，想尽办法要去见他。过去的城隍庙是一个很大的道家丛林，这位老道又是道长，所以见他一面很不容易。年轻人前后跑了八趟，依然不得相见，后来总算通过一位佛教法师，在这位法师的帮助下，见到了老道。
年轻人如期而至，坐在一旁等待。老道从房间里走出，那个风度，所谓白袜云鞋，白色的袜子，黑色的鞋，鞋头还绣了一朵云彩，走出来袍袖那么一挥，道袍都好像飘了起来，所谓道骨仙风，一点也不假。年轻人见了之后马上陶醉，觉得眼前这位就是神仙，真是气象万千！
老道坐下，很客气的询问，“为什么一定要找我呀”？年轻人赶紧跪下，说：“求道呀，师父。”老道说：“哎，不可以，不可以叫师父，请起，不要客气，不要客气。”马上扶起了年轻人。
年轻人请教老道剑术，老道说：“这个不懂，一点不懂”，不愿意跟年轻人谈论自己的剑术。但是老道见年轻人气度不凡，于是特意嘱咐了两句，老道说：“我们的心呀，自己的心只有拳头那么大，这件事情装进来，那件事情也装进去，短短几十年到底装进了多少的事？这样不对，心会迸开来的！你这位年轻人，什么剑术呀，武功啊，都不要装进来，遇见什么事，这件事从心里一过之后就丢出去，永远的丢出去，这样你的心就会无量。”
老道又说：“哎呀，你也不要求什么，我既没有道，也不懂术。你啊，眼神不要那么露，年轻人的眼神要收敛。你会不会看花呀？”年轻人说：“花怎么不会看？当然会看！”老道说：“唷，你不会看花的！”年轻人问：“花要怎么看呢？”老道说：“一般人看花，看外面的境界，眼睛的精神一下子就跑了出去。这样不对！看花的时候要花来看你。”年轻人问：“花怎么看我呢？”老道说：“见过照相机没有，看花的时候，眼睛像照相机一样，一路照过去，把花的精气吸到自己的心里，这才叫做会看。”
故事讲到这里，大家是不是有点懂了呢？所谓“全气全神”是指“正念”现前的境界。正念现前，人心清净，人心若是能时常清净，天地间的利益就会归到自己的身上。所谓“人能常清净，天地悉皆归”，这就是“全气全神”的含义。
全气全神之后还有一个“万万慈”，“万万慈”是指一切平等。做到了全气全神，再去看外界的一切，一切在你看来便都是平等的，此时的你既没有喜怒，也没有哀乐，觉得什么都可以，什么也都很好。
“空寂自然随变化”，所谓“空寂”并不是指死气沉沉的寂静，而是蕴含一切，富有生机的可能。在《明儒学案》一书中，记载了一则关于“空寂”的故事，讲的是大儒罗近溪学道。
罗先生是王阳明学说的后起之秀，可以说是研究王学的杰出大儒。有相当长的一段时间，罗近溪都在做“不动心”的工夫。《明儒学案》里有一段描写，说他中年做学问、讲修养，极力克制欲望，用力的压制自己的意识思想，不让思想乱动，结果弄得一身是病，身体僵化，全身都硬邦邦的。后来经过梦中一位高人的指点，惊出一身冷汗之后，病就好了。
梦中的高人是怎么跟他说的？高人在梦里问他：你有没有读过《诗经》？罗近溪是大儒，《诗经》当然很熟，他说：读过。老人又说：《诗经》里写道：“鸢[yuān]飞戾[lì]天，鱼跃於渊”，风筝在天上飞，鱼儿在水里游，此心是活泼泼的呀！你硬是把感情思想压制下去，以为那是功夫，这不对呀。现在，你的思想被压制得太厉害了，因此影响到了身体，所以你病了。身体变成死人般的僵硬，这也算有道吗？罗近溪被老先生一骂，醒悟过来。不让自己的思想乱动，意识的确可以进入空寂的境界，但那种空寂不是道体上的空寂。道体的空寂是本来空寂，不需要造作就有的空寂，可是不少人将意识造作出的空寂当成是道体本来清净的空寂，因此走错了路，这一点需要认清。
“真如本性任为之”，“真如”就是“法身”，“法身”就是“本性”，为一切万有之根源，代表实相道体。实相道体是什么样的？它的体是空寂，相是清净，用是活泼。因此，“任为之”是指实相道体的作用，它的作用可以说千变万化，万物都是它的作用。
“与天同寿庄严体”，实相道体是“无量寿、无量光”，与天地同寿。“历劫明心大法师”，所谓大法师是指法身佛，法身佛在哪里？就在每个人的心里，清净心就是法身佛。
【猴王一见，倒身下拜，磕头不计其数，口中只道：“师父！师父！我弟子志心朝礼！”】
美猴王寻到了须菩提，见到师父后，倒身下拜。下拜的动作，代表与自己的灵知相认，自己的灵知就是每个人的根本师父。
【祖师道：“你是那方人氏？且说个乡贯姓名再拜。”】
须菩提问美猴王是哪方人士，问他从哪里来。美猴王代表意识，意识是从哪里来的？表面上看，意识是从第七识里迸发出来，假“我”的一念一动，人就会生起意识思想。但真相如何？六祖说：“何其自性能生万法”，一切法都从本性中来，所以须菩提的这一问，实际是要考察美猴王的慧根，看看他能不能回答正确。
【猴王道：“弟子乃东胜神洲傲来国花果山水帘洞人氏。”】
美猴王虽然答的不错，说自己家住水帘洞，以第七识为根，但还是没有答到点子上，不懂老师问话里的另一层含义。
【祖师喝令：“赶出去！他本是个撒诈捣虚之徒，那里修甚么道果！”】
因为美猴王没有答到点子上，所以须菩提有点不高兴了，认为美猴王慧根浅陋，不能做自己的弟子。
【猴王慌忙磕头不住道：“弟子是老实之言，决无虚诈。”】
美猴王因为初出山门，不晓得道场里的规矩，不晓得师生之间的问答充满禅机，话里面有话，所以只好磕头认错，强调自己是一片诚意，绝无欺诈之心。
【祖师道：“你既老实，怎么说东胜神洲？那去处到我这里，隔两重大海，一座南赡部洲，如何就得到此？”】
须菩提见美猴王态度诚恳，于是又给了一次机会，问了他另一个问题，说东胜神洲与西牛贺洲相距遥远，你是怎么寻到此处来的？这个问题依旧不是那么简单，美猴王所在的东胜神洲代表凡夫的境界，因为是凡夫所以要寻师访道。现在访到了须菩提，须菩提是圣人。一个人要想从凡夫做到圣人，过程是怎样的？《瑜伽师地论》里写的很清楚，超凡入圣需要经过五个过程，第一是资粮位，第二是加行位，第三是见道位，第四是修道位，第五才是证道位，证道位就是超凡入圣的果位。
须菩提问，从东胜神洲到西牛贺洲，中间隔了两重大海一座部洲，这两重大海一座部洲用刚才的道理解释，两重大海是指加行位与见道位，一座部洲是指修道位。凡夫要想成为圣人，首先要累积资粮，累积了福德与智慧的资粮之后才能开始修行，才能踏上寻仙访道之路。因此美猴王从东边出发，出发的那一刻代表完成了资粮位的修行。资粮位之后是加行位、见道位与修道位，这三个位次的修行，正好对应它所经历的两重大海与一座部洲。
【猴王叩头道：“弟子飘洋过海，登界游方，有十数个年头，方才访到此处。”】
由于有了刚才的经验，美猴王这次的回答谨慎了许多，他说自己出发后经历数十年的时间才访到了须菩提。换句话说，资粮位修成以后，经过十几年的时间才能修到证道位，这十几年的时间，美猴王有没有算错？他算得很对。依据道书的计算，一个人要想修道成功，从凡夫成为圣人，必须经过十几年的时间。因为美猴王答的不错，所以须菩提马上给它印证，点头许可。
讲到这里有人就要问了，为什么是十几年，不是几年或者几十年呢，其中的道理在哪里？道理就在道家的一句话里。
道家有一句话讲修行的过程，告诉我们，从凡夫开始直到圣人，一共需要花费十三年多一点的时间。具体的说，首先是“百日筑基”，打好修行的基础，在混沌的境界里采集日精月华以恢复身体的健康，这需要一百天的时间。接着“十月怀胎”，先天一炁到来之后，需要孕育这点真阳，利用这点真阳打通全身的气脉，这需要十个月的时间。然后是“三年哺乳”，气脉通了之后进入禅定的境界，佛家的四禅定对应道家小周天的功夫。最后是“九年面壁”，由定生慧，亲证本来，见性以后做大周天的功夫，保养真性，真性的保养需要九年的时间。九年之后，道家所讲的阳神，或者佛家所讲的意生身才能生出。九年加上三年是十二年，十个月加上一百天是一年多一点的时间，累积相加就是十三年的时间。从开始到结束，这十三年不能犯一点的错误，一旦犯了，基本就要推倒重来。
【祖师道：“既是逐渐行来的也罢。你姓甚么？”】
美猴王给须菩提算了一笔账，须菩提是过来人，晓得他没有算错，所以点头认可。认可之后，须菩提又发一问，问美猴王姓什么，这个问题还是话里有话。有人说，问姓什么就是问父母的姓氏，问他的身世。如果美猴王这么答，估计再也没有机会见到须菩提了，因为之前的经验，美猴王晓得师父的问题不简单，所以他马上有了不一般的回答。
【猴王又道：“我无性。】
美猴王答的真好，一个人悟了道，就应该这么答，没有性，也就是“无自性”。不论是假“我”的一念，还是现有的肉身，包括意识思想，统统都是因缘聚会的产物，在这些东西里找不到永恒，找不到独立存在的性质。
【人若骂我，我也不恼；若打我，我也不嗔，只是陪个礼儿就罢了。一生无性。】
悟了道，发现万法无自性，一切法都是因缘所生，因此没有独立存在的性质。认清了这个道理，修行人就可以去除“我相”，既不执着“身体”是我，也不执着“意识”是我，所见、所闻、所觉、所知，这些统统都不是“我”。真的做到了，结果就是美猴王这里讲的，人家骂它，它也不恼，人家打它，它也不嗔。
学佛修道其实很简单，只要去除我相，生起清净心，认了了常明的灵知是心，认广阔无垠的虚空是身，拿禅宗的话讲，“以空寂为体，不认取色身。以灵知为心，不认取妄念。”如此修行就可以到家。
【祖师道：“不是这个性。你父母原来姓甚么？”】
美猴王回答的很好，须菩提也很满意，满意之余须菩提接着问：你父母原来姓什么呀？美猴王代表第六意识，第六意识没有人间的父母。
【猴王道：“我也无父母。”】
美猴王说自己没有父母，不是父母所生。换句话说，自己不是人间的凡夫。《西游记》写到这里，作者已经说得很清楚了，美猴王不是世俗中人，它代表第六意识，所以没有亲生父母。
【祖师道：“既无父母，想是树上生的？”】
佛法将生命的形态分为有情与无情，有情是指有灵知，有感情的事物。反过来，无情是指没有灵知，没有感情的事物。须菩提问美猴王是不是树上生的，就是问他，到底是有情还是无情，有灵知还是没有灵知？第六意识有没有灵知？《西游记》里讲它是仙石里的仙胎，所以透着一点灵知。
【猴王道：“我虽不是树生，却是石里长的。】
因为意识里透着一点天真地秀的灵知，所以美猴王说自己不是无情之物，不是树上长的。既然不是无情，那么就是有情喽？说有情也不全对，因为有情生命有一个具体的身体。所以美猴王只能实话实说，讲自己是石里长的。石头的“石”就是心识的“识”，意识是心识的一种，以第七识为根，所以他的回答没有错。
【我只记得花果山上有一块仙石，其年石破，我便生也。】
第六意识以第七识为根，第七识一旦破开，第六意识就生了出来。换句话说，假“我”的一念只要一动，人的思想就会发生。反过来讲，要想得到思想的宁静，最有效的办法是什么？就是将假“我”的一念观空。凡夫之所以烦恼不断，是因为执着虚妄的“我”，这个虚妄的“我”既有具体的形象，也有鲜活的精神。所谓具体的形象是指人的身体，所谓鲜活的精神是指人的意识。身体与意识虽然看上去具体鲜活，但这两样都是生灭的，凡是生灭的都不是真的。真的不会生灭，所以身体也好，意识也罢，都是幻化，而幻化的背后，有一个真，这个真呈现了幻化的境界，这个能够呈现幻化境界的才是“真我”。
【祖师暗喜道：“这等说，却是个天地生成的。】
天地所生就是因缘所成，第六意识的确是因缘汇遇的产物，并不具有独立存在且永恒不变的性质。
主讲人：嵇尚强
“全气全神万万慈”，想要把这句话的含义解释清楚，大家就要先听一个故事。
很多年前，有一位年轻人，在杭州念书的时候，听说杭州城隍山上有一位老道，是一位剑仙。那时候，这位年轻人官也不想当，佛也不想成，一心只想练成剑仙，手指一比，一道白光飞射出去，可以为民除害，很威风！所以年轻人一听说这位老道，想尽办法要去见他。过去的城隍庙是一个很大的道家丛林，这位老道又是道长，所以见他一面很不容易。年轻人前后跑了八趟，依然不得相见，后来总算通过一位佛教法师，在这位法师的帮助下，见到了老道。
年轻人如期而至，坐在一旁等待。老道从房间里走出，那个风度，所谓白袜云鞋，白色的袜子，黑色的鞋，鞋头还绣了一朵云彩，走出来袍袖那么一挥，道袍都好像飘了起来，所谓道骨仙风，一点也不假。年轻人见了之后马上陶醉，觉得眼前这位就是神仙，真是气象万千！
老道坐下，很客气的询问，“为什么一定要找我呀”？年轻人赶紧跪下，说：“求道呀，师父。”老道说：“哎，不可以，不可以叫师父，请起，不要客气，不要客气。”马上扶起了年轻人。
年轻人请教老道剑术，老道说：“这个不懂，一点不懂”，不愿意跟年轻人谈论自己的剑术。但是老道见年轻人气度不凡，于是特意嘱咐了两句，老道说：“我们的心呀，自己的心只有拳头那么大，这件事情装进来，那件事情也装进去，短短几十年到底装进了多少的事？这样不对，心会迸开来的！你这位年轻人，什么剑术呀，武功啊，都不要装进来，遇见什么事，这件事从心里一过之后就丢出去，永远的丢出去，这样你的心就会无量。”
老道又说：“哎呀，你也不要求什么，我既没有道，也不懂术。你啊，眼神不要那么露，年轻人的眼神要收敛。你会不会看花呀？”年轻人说：“花怎么不会看？当然会看！”老道说：“唷，你不会看花的！”年轻人问：“花要怎么看呢？”老道说：“一般人看花，看外面的境界，眼睛的精神一下子就跑了出去。这样不对！看花的时候要花来看你。”年轻人问：“花怎么看我呢？”老道说：“见过照相机没有，看花的时候，眼睛像照相机一样，一路照过去，把花的精气吸到自己的心里，这才叫做会看。”
故事讲到这里，大家是不是有点懂了呢？所谓“全气全神”是指“正念”现前的境界。正念现前，人心清净，人心若是能时常清净，天地间的利益就会归到自己的身上。所谓“人能常清净，天地悉皆归”，这就是“全气全神”的含义。
全气全神之后还有一个“万万慈”，“万万慈”是指一切平等。做到了全气全神，再去看外界的一切，一切在你看来便都是平等的，此时的你既没有喜怒，也没有哀乐，觉得什么都可以，什么也都很好。
“空寂自然随变化”，所谓“空寂”并不是指死气沉沉的寂静，而是蕴含一切，富有生机的可能。在《明儒学案》一书中，记载了一则关于“空寂”的故事，讲的是大儒罗近溪学道。
罗先生是王阳明学说的后起之秀，可以说是研究王学的杰出大儒。有相当长的一段时间，罗近溪都在做“不动心”的工夫。《明儒学案》里有一段描写，说他中年做学问、讲修养，极力克制欲望，用力的压制自己的意识思想，不让思想乱动，结果弄得一身是病，身体僵化，全身都硬邦邦的。后来经过梦中一位高人的指点，惊出一身冷汗之后，病就好了。
梦中的高人是怎么跟他说的？高人在梦里问他：你有没有读过《诗经》？罗近溪是大儒，《诗经》当然很熟，他说：读过。老人又说：《诗经》里写道：“鸢[yuān]飞戾[lì]天，鱼跃於渊”，风筝在天上飞，鱼儿在水里游，此心是活泼泼的呀！你硬是把感情思想压制下去，以为那是功夫，这不对呀。现在，你的思想被压制得太厉害了，因此影响到了身体，所以你病了。身体变成死人般的僵硬，这也算有道吗？罗近溪被老先生一骂，醒悟过来。不让自己的思想乱动，意识的确可以进入空寂的境界，但那种空寂不是道体上的空寂。道体的空寂是本来空寂，不需要造作就有的空寂，可是不少人将意识造作出的空寂当成是道体本来清净的空寂，因此走错了路，这一点需要认清。
“真如本性任为之”，“真如”就是“法身”，“法身”就是“本性”，为一切万有之根源，代表实相道体。实相道体是什么样的？它的体是空寂，相是清净，用是活泼。因此，“任为之”是指实相道体的作用，它的作用可以说千变万化，万物都是它的作用。
“与天同寿庄严体”，实相道体是“无量寿、无量光”，与天地同寿。“历劫明心大法师”，所谓大法师是指法身佛，法身佛在哪里？就在每个人的心里，清净心就是法身佛。
【猴王一见，倒身下拜，磕头不计其数，口中只道：“师父！师父！我弟子志心朝礼！”】
美猴王寻到了须菩提，见到师父后，倒身下拜。下拜的动作，代表与自己的灵知相认，自己的灵知就是每个人的根本师父。
【祖师道：“你是那方人氏？且说个乡贯姓名再拜。”】
须菩提问美猴王是哪方人士，问他从哪里来。美猴王代表意识，意识是从哪里来的？表面上看，意识是从第七识里迸发出来，假“我”的一念一动，人就会生起意识思想。但真相如何？六祖说：“何其自性能生万法”，一切法都从本性中来，所以须菩提的这一问，实际是要考察美猴王的慧根，看看他能不能回答正确。
【猴王道：“弟子乃东胜神洲傲来国花果山水帘洞人氏。”】
美猴王虽然答的不错，说自己家住水帘洞，以第七识为根，但还是没有答到点子上，不懂老师问话里的另一层含义。
【祖师喝令：“赶出去！他本是个撒诈捣虚之徒，那里修甚么道果！”】
因为美猴王没有答到点子上，所以须菩提有点不高兴了，认为美猴王慧根浅陋，不能做自己的弟子。
【猴王慌忙磕头不住道：“弟子是老实之言，决无虚诈。”】
美猴王因为初出山门，不晓得道场里的规矩，不晓得师生之间的问答充满禅机，话里面有话，所以只好磕头认错，强调自己是一片诚意，绝无欺诈之心。
【祖师道：“你既老实，怎么说东胜神洲？那去处到我这里，隔两重大海，一座南赡部洲，如何就得到此？”】
须菩提见美猴王态度诚恳，于是又给了一次机会，问了他另一个问题，说东胜神洲与西牛贺洲相距遥远，你是怎么寻到此处来的？这个问题依旧不是那么简单，美猴王所在的东胜神洲代表凡夫的境界，因为是凡夫所以要寻师访道。现在访到了须菩提，须菩提是圣人。一个人要想从凡夫做到圣人，过程是怎样的？《瑜伽师地论》里写的很清楚，超凡入圣需要经过五个过程，第一是资粮位，第二是加行位，第三是见道位，第四是修道位，第五才是证道位，证道位就是超凡入圣的果位。
须菩提问，从东胜神洲到西牛贺洲，中间隔了两重大海一座部洲，这两重大海一座部洲用刚才的道理解释，两重大海是指加行位与见道位，一座部洲是指修道位。凡夫要想成为圣人，首先要累积资粮，累积了福德与智慧的资粮之后才能开始修行，才能踏上寻仙访道之路。因此美猴王从东边出发，出发的那一刻代表完成了资粮位的修行。资粮位之后是加行位、见道位与修道位，这三个位次的修行，正好对应它所经历的两重大海与一座部洲。
【猴王叩头道：“弟子飘洋过海，登界游方，有十数个年头，方才访到此处。”】
由于有了刚才的经验，美猴王这次的回答谨慎了许多，他说自己出发后经历数十年的时间才访到了须菩提。换句话说，资粮位修成以后，经过十几年的时间才能修到证道位，这十几年的时间，美猴王有没有算错？他算得很对。依据道书的计算，一个人要想修道成功，从凡夫成为圣人，必须经过十几年的时间。因为美猴王答的不错，所以须菩提马上给它印证，点头许可。
讲到这里有人就要问了，为什么是十几年，不是几年或者几十年呢，其中的道理在哪里？道理就在道家的一句话里。
道家有一句话讲修行的过程，告诉我们，从凡夫开始直到圣人，一共需要花费十三年多一点的时间。具体的说，首先是“百日筑基”，打好修行的基础，在混沌的境界里采集日精月华以恢复身体的健康，这需要一百天的时间。接着“十月怀胎”，先天一炁到来之后，需要孕育这点真阳，利用这点真阳打通全身的气脉，这需要十个月的时间。然后是“三年哺乳”，气脉通了之后进入禅定的境界，佛家的四禅定对应道家小周天的功夫。最后是“九年面壁”，由定生慧，亲证本来，见性以后做大周天的功夫，保养真性，真性的保养需要九年的时间。九年之后，道家所讲的阳神，或者佛家所讲的意生身才能生出。九年加上三年是十二年，十个月加上一百天是一年多一点的时间，累积相加就是十三年的时间。从开始到结束，这十三年不能犯一点的错误，一旦犯了，基本就要推倒重来。
【祖师道：“既是逐渐行来的也罢。你姓甚么？”】
美猴王给须菩提算了一笔账，须菩提是过来人，晓得他没有算错，所以点头认可。认可之后，须菩提又发一问，问美猴王姓什么，这个问题还是话里有话。有人说，问姓什么就是问父母的姓氏，问他的身世。如果美猴王这么答，估计再也没有机会见到须菩提了，因为之前的经验，美猴王晓得师父的问题不简单，所以他马上有了不一般的回答。
【猴王又道：“我无性。】
美猴王答的真好，一个人悟了道，就应该这么答，没有性，也就是“无自性”。不论是假“我”的一念，还是现有的肉身，包括意识思想，统统都是因缘聚会的产物，在这些东西里找不到永恒，找不到独立存在的性质。
【人若骂我，我也不恼；若打我，我也不嗔，只是陪个礼儿就罢了。一生无性。】
悟了道，发现万法无自性，一切法都是因缘所生，因此没有独立存在的性质。认清了这个道理，修行人就可以去除“我相”，既不执着“身体”是我，也不执着“意识”是我，所见、所闻、所觉、所知，这些统统都不是“我”。真的做到了，结果就是美猴王这里讲的，人家骂它，它也不恼，人家打它，它也不嗔。
学佛修道其实很简单，只要去除我相，生起清净心，认了了常明的灵知是心，认广阔无垠的虚空是身，拿禅宗的话讲，“以空寂为体，不认取色身。以灵知为心，不认取妄念。”如此修行就可以到家。
【祖师道：“不是这个性。你父母原来姓甚么？”】
美猴王回答的很好，须菩提也很满意，满意之余须菩提接着问：你父母原来姓什么呀？美猴王代表第六意识，第六意识没有人间的父母。
【猴王道：“我也无父母。”】
美猴王说自己没有父母，不是父母所生。换句话说，自己不是人间的凡夫。《西游记》写到这里，作者已经说得很清楚了，美猴王不是世俗中人，它代表第六意识，所以没有亲生父母。
【祖师道：“既无父母，想是树上生的？”】
佛法将生命的形态分为有情与无情，有情是指有灵知，有感情的事物。反过来，无情是指没有灵知，没有感情的事物。须菩提问美猴王是不是树上生的，就是问他，到底是有情还是无情，有灵知还是没有灵知？第六意识有没有灵知？《西游记》里讲它是仙石里的仙胎，所以透着一点灵知。
【猴王道：“我虽不是树生，却是石里长的。】
因为意识里透着一点天真地秀的灵知，所以美猴王说自己不是无情之物，不是树上长的。既然不是无情，那么就是有情喽？说有情也不全对，因为有情生命有一个具体的身体。所以美猴王只能实话实说，讲自己是石里长的。石头的“石”就是心识的“识”，意识是心识的一种，以第七识为根，所以他的回答没有错。
【我只记得花果山上有一块仙石，其年石破，我便生也。】
第六意识以第七识为根，第七识一旦破开，第六意识就生了出来。换句话说，假“我”的一念只要一动，人的思想就会发生。反过来讲，要想得到思想的宁静，最有效的办法是什么？就是将假“我”的一念观空。凡夫之所以烦恼不断，是因为执着虚妄的“我”，这个虚妄的“我”既有具体的形象，也有鲜活的精神。所谓具体的形象是指人的身体，所谓鲜活的精神是指人的意识。身体与意识虽然看上去具体鲜活，但这两样都是生灭的，凡是生灭的都不是真的。真的不会生灭，所以身体也好，意识也罢，都是幻化，而幻化的背后，有一个真，这个真呈现了幻化的境界，这个能够呈现幻化境界的才是“真我”。
【祖师暗喜道：“这等说，却是个天地生成的。】
天地所生就是因缘所成，第六意识的确是因缘汇遇的产物，并不具有独立存在且永恒不变的性质。
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