#佛教大师传[超话]#【佛陀】随遇而安即得幸福

人生一世，草木一秋。世间就是这样，谁也逃不过两样东西，一是因果，二是无常！心量越大，烦恼越轻；心量越小，烦恼越重。静心。静能生慧，智者无忧，计较是疼，比较是痛，淡然是福。定心。不以物喜，不以己悲。安心。尽人事而顺天意，随遇而安即得幸福。正心。心术不正损人害己，意志不坚诸事难成。

【佛门常识】从八相成道看佛陀一生

佛教创始人——释迦牟尼佛，本名乔达摩·悉达多，是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔国与印度北方邦交界的区域）的太子。

“释迦”是他所属部落的名字，有“能”、“勇”之意；“牟尼”是当时对出家修行成就者的称谓，译作“文”、“寂静”等，是圣者之德。“释迦牟尼”汉译又作“能仁寂默”，一般也称为“世尊”或“佛陀”。

佛陀并非在两千六百年前，生于印度后才成佛，早在无量劫以前就已经是佛了。佛陀之所以会在释迦族投胎、出生、结婚、生子、出家、苦行、成佛、说法、涅槃，历经这些人世成长考验，皆为慈悲度化世间众生，所以才显现“八相成道”过程。让我们能超越生、老、病、死苦，相信自己也能像佛陀一样，修行成佛。

八相成道，也称作释迦八相，是佛陀的传记，述说佛陀由人成佛，经历八种重大事迹：

降兜率相
诸佛皆从兜率天降生,释尊亦然。因悲愍一切众生，故于兜率天宫观度化众生之因缘成熟，即从兜率天降生人间。

入胎相
时摩耶夫人，于眠寤之际，见菩萨乘六牙白象腾空而来，从右胁；夫人顿觉体安欣乐，如服甘露，即怀娠。由于一切众生欲受生时，皆于父母所，生颠倒心、不净心而入胎，而菩萨则正念不失，正慧识父母，故名正慧入母胎。

出胎相
摩耶夫人怀孕将满十月，临生时，与诸婇女游岚毗尼园，安详徐步，见园中有一无忧树，柔软低垂，即举右手攀取树枝，此时太子从右胁出生，诸天世间悉皆放大光明。太子生时，即向四方，各行七步，举足出大莲花，口自唱言：“天上天下，唯我独尊。”是时大地六种震动。
太子还宫后，命名悉达多。净饭王令相师阿私陀仙人相太子身，阿私陀见太子身具三十二相、八十种好，便悲泣云：太子相好分明，若其在家，当作转轮圣王，王四天下，十善化世；若其出家，必成自然之佛，度脱万姓。伤吾年老，不睹佛兴，故甚悲泪。
悉达太子诞生七日，摩耶夫人命终，生忉利天，遂由姨母摩诃波阇波提抚育成人，通达书数技艺武事。父王为聘耶输陀罗为正妃；太子于静夜，但修禅观，未与妃有世俗之意。

出家相
悉达多太子出城游历时，见老、病、死苦，而体悟人生苦空无常之真理；后遇净居天人化成比丘，为其讲述出家意义，太子于是决志舍弃王宫生活，出家修行。父王不允，命人守卫，不令私出；太子遂于深夜，令车匿备马，净居诸天，使守卫者皆睡，太子骑马，踰城出家。太子出家之初，遍学各种外道，悉觉其不究竟。

降魔相
乃入雪山，六年之中，日食一麻一麦，修持勤苦之行，而致身形消瘦，有如枯木，然犹未得道，遂知苦行亦非究竟。故至尼连河侧，受牧牛女乳糜之供，食毕，色力安复。澡浴已，于菩提树下敷草为座，誓言：“不成正觉，终不起座。”
悉达多太子于菩提树下将成道时，魔王波旬献供三女，欲坏太子净行，太子以神力，变魔女成老母；魔王大怒，遍敕亿万魔军，上震天雷，雨热铁丸，挽弓放箭，刀轮器杖，交横空中，然所有恶器，一近太子，尽化为莲花，不能加害；群魔忧戚，悉皆迸散。

成道相
太子于菩提树下摄心端坐，勇猛精进，终于第四十九日之上半夜悟四谛理，中半夜悟十二因缘，下半夜目睹明星，证无上正等正觉，复而叹言：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着，而不证得。……奇哉！奇哉！此诸众生，云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见；我当教以圣道，令其永离妄想执着，自于身中，得见如来广大智慧，与佛无异。”

说法相
世尊感于众生迷失本觉，沉沦苦海，故于成道后，先至鹿野苑，转四谛，度憍陈如等五人而证道果；后更以其大悲、大智、大愿、大行，游历四方，化导群伦，欲令众生悟佛知见、回归本觉、离苦得乐。

涅槃相
终其一生，说法四十九年，谈经三百余会，所度有情，其数无量。
世尊于入灭前三月，曾提示阿难三次：“得四神足者，能住寿一劫。”但阿难皆未请佛住世。尔时魔波旬即来佛所，劝请世尊入于涅槃。
世尊心知化缘已尽，便于拘尸那城娑罗双树间，将入涅槃，是时中夜，语诸弟子：“汝等比丘，勿怀悲恼！若我住世一劫，会亦当灭；会而不离，终不可得。自利利人，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴闇。世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病，此是应舍罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜！汝等比丘，常当一心，勤求出道。一切世间，动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲！”
世尊如是慈悲咐嘱，而后寂然入灭。

释迦牟尼佛曾于法华会上开示大众：“我成佛以来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。从是以来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处，百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。”故知，释尊早已成佛，然为度化众生，故于此娑婆世界示现八相成道。

释迦牟尼佛为觉悟真理之圣者，

其证悟乃自身之精进修行所成就，

非外物所赐予。

从世尊示现于人道修行而至成佛，

故当确信：“无一众生而不具有如来智慧。”

为佛弟子，若能具足正见、正行，

于日常生活中

诸恶莫作，众善奉行，自净其意。

定能成就如释尊之果德，

福慧圆满，普化群生。

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嘴巴富贵，子孙发达

言恳者多吉，知足者多福。
佛说：“一言，折尽平生福。”
言语，是人与人交流的工具，善言令人欢喜，恶言令人生怨。
嘴巴，就是我们的存钱罐，嘴里有福，才能存起福气和贵气。
生活中，嘴巴富贵，日子才会兴旺；家庭中，嘴巴富贵，子孙才会发达。
嘴，能积福，也能造业！

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说话的分寸，就是家中的福分
佛家认为：“口业如山，须谨语慎言。”
嘴巴，最容易造业。
口出恶语，不仅伤害家人，还会给自己造下恶业，最终受伤的反倒是自己。
佛经中有这样一个故事：
有个富商让自己的仆人去市场上买来一件最好的东西。
仆人带回来一个舌头。
富商又要求他买来一件最坏的东西。
仆人带回来的，还是舌头。
富商问他为什么最好和最坏的都是舌头。
仆人回答道：“舌头，好的时候谁也比不过它，坏的时候，却也没什么能比它更坏，善恶集聚一身，自然是最好的也是最坏的。”
语言，具有强大的力量。会说话，是一个人最大的本事。心中有分寸的人，说话才有分寸。心中想着别人的人，说话才会温和。
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我们都知道，恶口造业，果报悲惨。家庭中，对亲人讲话也要注意分寸。因为往往伤害都是来源于我们最亲近的人。
很多人认为家人之间不必讲究，所以口不留情，但其实，伤害的话出口，感情就有了裂痕，亲人就会逐渐疏远。所以，人有口德，家庭才能兴旺。
对亲人出言温和，才是一个家庭幸福的开始。
2
嘴巴富贵，子孙发达
《大宝积经》中有这样一句话：“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。”
嘴下留情，是给自己积福气，也是给子孙后代留善缘。
例如一则公案中记载：
明代有个人叫王生，常对他人恶口。
邻居儿子早亡，他就骂邻居：“定是你作恶多端，导致的恶报！”
邻居有口难言，心中悲愤不已，怀恨在心。
不久后 ，邻居看到王生的两个孩子不慎落水，因为当初言语上的纷争，所以并未出手援救，等到王生发现救出孩子时，为时已晚。
王生在旁痛苦不已，可邻居却还讥笑道：“怎么，你是不是造了更大的恶呢？”
可见，我们不经意的一句话，是很容易让人心中生怨的。对亲友这样的口无遮拦，就是在造恶业，结恶缘，后果不堪设想。
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这正如《法句经》中所说：“骂人得骂，施怒得怒。”
古德也说过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”
只要是会伤害别人的恶言，即使是对你的怨恨之人也不能说，否则，他即使一时没有回击，但你所出口的话也会像谷中回声般，最终又落到自己身上，遭受恶报。
所以说，做什么事，都是有因果的。伤害和恼恨他人，就会结下恶缘，造下恶业。这恶业得来的恶报，近在己身，远在子孙。
所以佛陀一直教导我们，要做到：“善护口业，不讥他过。”
用一颗包容的善心，修一张富贵的善口。嘴巴富贵，就是就在积善缘福德，累无穷福报，福及子孙，子孙自然兴旺发达。
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好好说话，也是一种好的家风
《大方广总持经》告诉我们：“以恶口诽谤发菩提心人故，得无舌报。”
言语，是福祸之门。嘴上刻薄，家人遭殃；嘴上吉祥，家人有福。
心理学中有一个“皮格马利翁效应”，说的是：
对一个人的赞美拥有改变人的能量。
当这个人获得的都是爱语时，他就会拥有一种积极向上的动力，从而尽力达到对方的期待。
同样，在家中好好说话，家庭的能量就是积极向上的，氛围也充满幸福感。
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所以，佛家常说善言，就是让我们发心为善，以一颗善心，用爱语表达出来，不仅是对自己的善果，也是对他人的欢喜。
弘一大师曾说：“吾每日思己之过都来不及，哪里还有世间批评他人是非？”
对父母，多感恩；对子女，多赞扬；对伴侣，多尊重。
这，才是我们能留给孩子的最好的家风！随喜转发，功德无量！