#阳光信用[超话]#每个人心里有一亩田，用它来种什么？种桃种李种春风。

是啊，如果我们心里有一亩或半亩花田，哪怕万人如海一身藏，也不会觉得孤单寂寥。

世间熙攘，尘事纷扰。有时候，我们很难静下心来。被各种信息与俗事席卷着，焦虑与浮躁不请自来。

如果心中拥有美好的梦想，埋下一颗诗意的种子，然后交给时间慢慢酝酿。最终，光阴会绽放出花朵。芳草鲜美，杂花生树的景象，也将指日可待。

那就是我们心中的桃花源。徜徉其中，忘了今夕何夕。再也无惧尘世荒凉，人间寂寥。

且以沉默。
无话可说，也只有耽于沉默。
几案上的变叶草已褪去那沉实温和的紫，落下几枚渐次枯靡的叶子。薄凉，落寞，有手足无措的仓皇。极配合这窗外凛然薄雾里寂寂的凉。而另一钵里水生的绿萝却依旧旺盛，鱼儿恣意安详其间，并无淡漠与懈怠。是那种顽强的葱茏与繁盛。无论阴晴凉暖，不管春夏秋冬。
我经过时，它们便寻过来张望，是那种沉默之间无动声色的执意，我懂那清默间细微繁复的奢华，却终是疏离在言语之外，也只有以之微笑或瞬息安静地注视吧。
听说，鱼的记忆只有7秒，而我却能明了，那纯明简单的幸福。也深信，它记得这些宁和的妥贴与欢喜，且与共这朝夕相承的安然与清宁。
晴耕雨读。
浅夜。随意翻寻闲在手边的书。无意捕捉到这四个字，晴耕雨读。
忽就念及了一些和暖恬适的言语，一些简明散漫的词句，一些温暖平实的心意。暖煦的。清宁的。舒缓的。从容的。琐细而落寞的。仿似一个人的清欢与寂静。晴阳脉脉，以寂寂花锄浅耕尘泥。暖雨细细，持菊花空盏煮字疗饥。
宛若一个人，若尘若禅隐忍于尘世之间。于月白风清里，于春日迟迟间，你轻启帘饱足于原始而拙朴的绵甜与芬芳。或缅怀，或缱绻，或端然于草木时光的两岸，浅记与丈量那些锦瑟华年的嫣红与粉黛。而烟雨花事，是谁凭栏微语，那暗旧于光阴的温暖词句，是谁青灯一豆，门楣虚掩，暖醉在古意苍桑之外，不愿醒来。
去年今日。
终究无法质地坚韧，做端然持重且淡漠清凉的女子。
恋上晴川旧日，恋上朝夕清宁，恋上那些隐忍于记忆深处的婉转情意。而那一句去年今日，绵长如若流水落花的细软光阴。宛如一折戏的温暖的开场，你若细寻，却分明着绵密于唇齿的微细遗憾与惆怅。
原来。那些曾以为可以恒久的美好，那些让我们恋恋不舍繁细抑或疏落的时光，那些闲适缓慢与之连襟的气味儿与形迹。因之一去不返，才分外珍重与疼惜。宛若温软以待腕上的银饰，你暗合它发肤的温软与质地，不过是为了妥贴暗合那微细于血脉深处的担待与不舍。
而再多留恋，也终将错失于晨昏朝暮。你留下来的，也不过是黯淡发黄的纸页上，那些褪去鲜活气味儿的言语，那些粗砺在轮回里的清寂，那些简静清淡的温柔舍弃。
生亦欢好。
喜这草木的清淡，喜这言语之间的安好怡然，喜这缠绵于朝夕晾暖里的静默与婉转。
那些迟滞在光阴里晴雨的章节，那些与之契合交错暗旧喧哗的质感，那些惊艳华美在心底的苍凉与绝望。也不过是指缝间无可挽留的时日，不会为谁而匆匆，亦不会因谁而止息。
那么，又何必不甘那良辰美景的闪展与迅急，又何必忧惧这黯淡潦草在此程的烟雨。
这一生，不过是一场得与失相遇再错失的过程。最终留于你的也不过是一腔赤诚落空之后的清戚背影。那些微笑与哭泣的交错，那些沉默与喧哗的叠合，那些洁净与沧桑的认知与需索。也不过是浅墨清扬的沉落，也不过是颓靡寂静的光影，也不过是光阴落地如若裂帛细微而清脆响声。
一切终将过去。人生不得不杂合那沉潜其间的疼痛，也唯有生亦欢好，也唯有不愠不火信步徐行。

     
【天庐居士】道德经讲记

（15）

  第十五章：“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。孰能浊以静之徐清；孰能安以久动之徐生？保此道者不欲以盈。夫唯不盈，故能蔽而新成。”     

  单从字面上解释，意思是说：古时真正悟道、得道之人，见解微妙能够通天彻地，智慧深不可测。正因为“道”深不可测，所以人类的文字、语言，就只能勉强用来进行形容或描述了。得道之人处事谨慎，就像冬天过河一样如履薄冰（居安思危，兢兢业业）；他时刻保持着警觉性，好像在随时提防四邻周边的围攻（做人何其难也！）；他庄重严肃，就像是筵席上的贵宾一般；他洒脱自然，就像是冰山即将消融；他敦厚淳朴，就像是未经雕饰的玉石或原木；他心胸旷达，就像是深山中的幽谷；他和光同尘、广大包容的气度，就像是混浊博杂的黄河一样。试问，谁能在动荡之中安静下来，使身心缓缓地清净？谁又能在安定之中行动起来，缓缓地保持前进？只有能够保持这种“道”的人，才不会骄傲自满啊，正因为他不自满，所以才能不断地推陈出新、破旧立新啊。   

  “古之善为道者，微妙玄通，深不可识”——在《法华经》中有一段经文：尔时，世尊从三昧安详而起，告舍利弗：“诸佛智慧甚深无量，其智慧门难解难入，一切声闻、辟支佛所不能知。所以者何？佛曾亲近百千万亿无数诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，成就甚深未曾有法，随宜所说，意趣难解。”佛的智慧深不可测，以人类的理解水平实在是难以测量。像这样的真理，儒释道都是相通的！所以儒释道皆源自一心，真理、妙法总是互通的，这就是“不二法门”。道德经里的这一句话，反映在现实生活当中，其实相当有趣。试问：得道之人和普通人到底有什么区别？其实最大的区别，甚至也有可能是唯一的本质性区别，那就是得道之人的智慧高深莫测，而普通人的智慧见解肯定是肤浅狭隘的。   

  “夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川；犹兮若畏四邻；俨兮其若客；涣兮其若凌释；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊”——这一长句是在教导我们，应当如何做人。首先，做人必须谨慎，因为只有谨慎才能诚稳、老练，只有谨慎才能善始善终，人生在世注定是生于忧患的，江湖（社会）险恶本来就得如履薄冰；做人必须要有警觉性，害人之心不可有，防人之心不可无，这都是大实话（国家也一样）；做人为什么要庄重严肃？佛菩萨为什么要庄重严肃？庄，庄严，充满着尊贵和正义之气；重，持重，充满着谨慎和沧桑之气；严，严格，充满着自律的精神和耿直之气；肃，肃穆、肃静，充满着认真和凝定之气，这四个字属于一切正能量的高度浓缩呀！洒脱自然、敦厚淳朴、心胸旷达、和光同尘、广大包容，这些毫无疑问都是人性中最为高贵的璀璨光辉。   

  “孰能浊以静之徐清；孰能安以久动之徐生？保此道者不欲以盈”——世人对佛道最大的误解，莫过于认为佛道是悲观消极的，是四大皆空无所作为的。事实上，佛道是宇宙之中力量最为强大的！“道”，首先是辨证，其次是逆反思维，然后就是知行合一，最后获得终极突破。比如说修道之人的“打坐”，本质上其实是在“闹中取静”，能够在混乱的环境当中静下心来，能够在复杂的人事当中捋清思路，能够在善变的现象当中抽丝剥茧，这就叫作“浊以静之徐清”。所以说佛道修行绝不是不作为，而是修道之人不用凡尘俗世的那一套去“作为”！这一点非常重要，一个人要想开悟得道，首先就必须把自己的私心杂念斩断，把自己的凡心、俗气、尘世念头清除干净，把世俗的眼光、凡人的逻辑、狭隘的立场消灭干净，令自己的“大脑思维”（智慧）站在另一层面的高度、广度、深度之上，这样去知、去行、去知行合一，才能真正地悟道成佛。真正修道之人，没有执念，没有障碍，没有束缚，决不会骄傲自满，因为月盈则亏、水满则溢、乐极生悲、盛极而衰，这是自古不变的真理。 

    “夫唯不盈，故能蔽而新成”——在这里，我告诉大家一个很理性、很明智的处世之道，那就是一定要与“个性强”的人保持安全距离。从根本上讲，所谓的“个性强”，其实就是六道轮回的本因，有主见、有原则固然是优点，但优点的另一面就是缺点，有主见若过了度就会刚愎自用，有原则若过了度就会顽固不化。人性，有所长就必有所短，有所得就必有所失，阳的背面是阴面，正的反面就是不正。凡是“个性强”的人，他的锋芒、他的敏感度、他的心理承受能力、他的偏执、他的棱角，必然存有着严重的缺陷。所以真正的修道之人，对于“个性强”的人一定要保持安全距离，这就是对他最为尊重的态度（敬而远之）。

从某种意义上讲，修行、悟道、成佛，其实就是一个改造自己性格的过程！什么是改造性格？其实就是让自己不再“耍个性”呀。可怜之人必有可恨之处，同样道理，个性强的人也必有六道轮回、苦海浮沉的基因。佛菩萨为什么能够恒顺众生？这一点应当好好用心去参悟。在人生旅途中，在现实生活中，只有善于从自身寻找原因，善于改造、完善自身性格的人，才是真正的强者、智者、得道者，儒教则是把这一套程序叫作“内圣外王”。我们对于具备这种勇气、见识和魄力的人，向来称之为“圣人”。其实，人人皆具圣人之性，人人皆可成为圣人。