做到这三点，过逍遥的神仙生活！#道教知识#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
【佛门常识】从八相成道看佛陀一生
佛教创始人——释迦牟尼佛，本名乔达摩·悉达多，是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔国与印度北方邦交界的区域）的太子。
“释迦”是他所属部落的名字，有“能”、“勇”之意；“牟尼”是当时对出家修行成就者的称谓，译作“文”、“寂静”等，是圣者之德。“释迦牟尼”汉译又作“能仁寂默”，一般也称为“世尊”或“佛陀”。
佛陀并非在两千六百年前，生于印度后才成佛，早在无量劫以前就已经是佛了。佛陀之所以会在释迦族投胎、出生、结婚、生子、出家、苦行、成佛、说法、涅槃，历经这些人世成长考验，皆为慈悲度化世间众生，所以才显现“八相成道”过程。让我们能超越生、老、病、死苦，相信自己也能像佛陀一样，修行成佛。
八相成道，也称作释迦八相，是佛陀的传记，述说佛陀由人成佛，经历八种重大事迹：
降兜率相
诸佛皆从兜率天降生,释尊亦然。因悲愍一切众生，故于兜率天宫观度化众生之因缘成熟，即从兜率天降生人间。
入胎相
时摩耶夫人，于眠寤之际，见菩萨乘六牙白象腾空而来，从右胁；夫人顿觉体安欣乐，如服甘露，即怀娠。由于一切众生欲受生时，皆于父母所，生颠倒心、不净心而入胎，而菩萨则正念不失，正慧识父母，故名正慧入母胎。
出胎相
摩耶夫人怀孕将满十月，临生时，与诸婇女游岚毗尼园，安详徐步，见园中有一无忧树，柔软低垂，即举右手攀取树枝，此时太子从右胁出生，诸天世间悉皆放大光明。太子生时，即向四方，各行七步，举足出大莲花，口自唱言：“天上天下，唯我独尊。”是时大地六种震动。
太子还宫后，命名悉达多。净饭王令相师阿私陀仙人相太子身，阿私陀见太子身具三十二相、八十种好，便悲泣云：太子相好分明，若其在家，当作转轮圣王，王四天下，十善化世；若其出家，必成自然之佛，度脱万姓。伤吾年老，不睹佛兴，故甚悲泪。
悉达太子诞生七日，摩耶夫人命终，生忉利天，遂由姨母摩诃波阇波提抚育成人，通达书数技艺武事。父王为聘耶输陀罗为正妃；太子于静夜，但修禅观，未与妃有世俗之意。
出家相
悉达多太子出城游历时，见老、病、死苦，而体悟人生苦空无常之真理；后遇净居天人化成比丘，为其讲述出家意义，太子于是决志舍弃王宫生活，出家修行。父王不允，命人守卫，不令私出；太子遂于深夜，令车匿备马，净居诸天，使守卫者皆睡，太子骑马，踰城出家。太子出家之初，遍学各种外道，悉觉其不究竟。
降魔相
乃入雪山，六年之中，日食一麻一麦，修持勤苦之行，而致身形消瘦，有如枯木，然犹未得道，遂知苦行亦非究竟。故至尼连河侧，受牧牛女乳糜之供，食毕，色力安复。澡浴已，于菩提树下敷草为座，誓言：“不成正觉，终不起座。”
悉达多太子于菩提树下将成道时，魔王波旬献供三女，欲坏太子净行，太子以神力，变魔女成老母；魔王大怒，遍敕亿万魔军，上震天雷，雨热铁丸，挽弓放箭，刀轮器杖，交横空中，然所有恶器，一近太子，尽化为莲花，不能加害；群魔忧戚，悉皆迸散。
成道相
太子于菩提树下摄心端坐，勇猛精进，终于第四十九日之上半夜悟四谛理，中半夜悟十二因缘，下半夜目睹明星，证无上正等正觉，复而叹言：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着，而不证得。……奇哉！奇哉！此诸众生，云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见；我当教以圣道，令其永离妄想执着，自于身中，得见如来广大智慧，与佛无异。”
说法相
世尊感于众生迷失本觉，沉沦苦海，故于成道后，先至鹿野苑，转四谛，度憍陈如等五人而证道果；后更以其大悲、大智、大愿、大行，游历四方，化导群伦，欲令众生悟佛知见、回归本觉、离苦得乐。
涅槃相
终其一生，说法四十九年，谈经三百余会，所度有情，其数无量。
世尊于入灭前三月，曾提示阿难三次：“得四神足者，能住寿一劫。”但阿难皆未请佛住世。尔时魔波旬即来佛所，劝请世尊入于涅槃。
世尊心知化缘已尽，便于拘尸那城娑罗双树间，将入涅槃，是时中夜，语诸弟子：“汝等比丘，勿怀悲恼！若我住世一劫，会亦当灭；会而不离，终不可得。自利利人，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴闇。世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病，此是应舍罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜！汝等比丘，常当一心，勤求出道。一切世间，动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲！”
世尊如是慈悲咐嘱，而后寂然入灭。
释迦牟尼佛曾于法华会上开示大众：“我成佛以来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。从是以来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处，百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。”故知，释尊早已成佛，然为度化众生，故于此娑婆世界示现八相成道。
释迦牟尼佛为觉悟真理之圣者，
其证悟乃自身之精进修行所成就，
非外物所赐予。
从世尊示现于人道修行而至成佛，
故当确信：“无一众生而不具有如来智慧。”
为佛弟子，若能具足正见、正行，
于日常生活中
诸恶莫作，众善奉行，自净其意。
定能成就如释尊之果德，
福慧圆满，普化群生。
随喜转载 功德无量
佛教创始人——释迦牟尼佛，本名乔达摩·悉达多，是古印度迦毗罗卫国（今尼泊尔国与印度北方邦交界的区域）的太子。
“释迦”是他所属部落的名字，有“能”、“勇”之意；“牟尼”是当时对出家修行成就者的称谓，译作“文”、“寂静”等，是圣者之德。“释迦牟尼”汉译又作“能仁寂默”，一般也称为“世尊”或“佛陀”。
佛陀并非在两千六百年前，生于印度后才成佛，早在无量劫以前就已经是佛了。佛陀之所以会在释迦族投胎、出生、结婚、生子、出家、苦行、成佛、说法、涅槃，历经这些人世成长考验，皆为慈悲度化世间众生，所以才显现“八相成道”过程。让我们能超越生、老、病、死苦，相信自己也能像佛陀一样，修行成佛。
八相成道，也称作释迦八相，是佛陀的传记，述说佛陀由人成佛，经历八种重大事迹：
降兜率相
诸佛皆从兜率天降生,释尊亦然。因悲愍一切众生，故于兜率天宫观度化众生之因缘成熟，即从兜率天降生人间。
入胎相
时摩耶夫人，于眠寤之际，见菩萨乘六牙白象腾空而来，从右胁；夫人顿觉体安欣乐，如服甘露，即怀娠。由于一切众生欲受生时，皆于父母所，生颠倒心、不净心而入胎，而菩萨则正念不失，正慧识父母，故名正慧入母胎。
出胎相
摩耶夫人怀孕将满十月，临生时，与诸婇女游岚毗尼园，安详徐步，见园中有一无忧树，柔软低垂，即举右手攀取树枝，此时太子从右胁出生，诸天世间悉皆放大光明。太子生时，即向四方，各行七步，举足出大莲花，口自唱言：“天上天下，唯我独尊。”是时大地六种震动。
太子还宫后，命名悉达多。净饭王令相师阿私陀仙人相太子身，阿私陀见太子身具三十二相、八十种好，便悲泣云：太子相好分明，若其在家，当作转轮圣王，王四天下，十善化世；若其出家，必成自然之佛，度脱万姓。伤吾年老，不睹佛兴，故甚悲泪。
悉达太子诞生七日，摩耶夫人命终，生忉利天，遂由姨母摩诃波阇波提抚育成人，通达书数技艺武事。父王为聘耶输陀罗为正妃；太子于静夜，但修禅观，未与妃有世俗之意。
出家相
悉达多太子出城游历时，见老、病、死苦，而体悟人生苦空无常之真理；后遇净居天人化成比丘，为其讲述出家意义，太子于是决志舍弃王宫生活，出家修行。父王不允，命人守卫，不令私出；太子遂于深夜，令车匿备马，净居诸天，使守卫者皆睡，太子骑马，踰城出家。太子出家之初，遍学各种外道，悉觉其不究竟。
降魔相
乃入雪山，六年之中，日食一麻一麦，修持勤苦之行，而致身形消瘦，有如枯木，然犹未得道，遂知苦行亦非究竟。故至尼连河侧，受牧牛女乳糜之供，食毕，色力安复。澡浴已，于菩提树下敷草为座，誓言：“不成正觉，终不起座。”
悉达多太子于菩提树下将成道时，魔王波旬献供三女，欲坏太子净行，太子以神力，变魔女成老母；魔王大怒，遍敕亿万魔军，上震天雷，雨热铁丸，挽弓放箭，刀轮器杖，交横空中，然所有恶器，一近太子，尽化为莲花，不能加害；群魔忧戚，悉皆迸散。
成道相
太子于菩提树下摄心端坐，勇猛精进，终于第四十九日之上半夜悟四谛理，中半夜悟十二因缘，下半夜目睹明星，证无上正等正觉，复而叹言：“无一众生而不具有如来智慧，但以妄想颠倒执着，而不证得。……奇哉！奇哉！此诸众生，云何具有如来智慧，愚痴迷惑，不知不见；我当教以圣道，令其永离妄想执着，自于身中，得见如来广大智慧，与佛无异。”
说法相
世尊感于众生迷失本觉，沉沦苦海，故于成道后，先至鹿野苑，转四谛，度憍陈如等五人而证道果；后更以其大悲、大智、大愿、大行，游历四方，化导群伦，欲令众生悟佛知见、回归本觉、离苦得乐。
涅槃相
终其一生，说法四十九年，谈经三百余会，所度有情，其数无量。
世尊于入灭前三月，曾提示阿难三次：“得四神足者，能住寿一劫。”但阿难皆未请佛住世。尔时魔波旬即来佛所，劝请世尊入于涅槃。
世尊心知化缘已尽，便于拘尸那城娑罗双树间，将入涅槃，是时中夜，语诸弟子：“汝等比丘，勿怀悲恼！若我住世一劫，会亦当灭；会而不离，终不可得。自利利人，法皆具足，若我久住，更无所益。应可度者，若天上人间，皆悉已度；其未度者，皆亦已作得度因缘。自今以后，我诸弟子，展转行之，则是如来法身常在而不灭也。是故当知，世皆无常，会必有离，勿怀忧恼，世相如是。当勤精进，早求解脱，以智慧明，灭诸痴闇。世实危脆，无坚牢者。我今得灭，如除恶病，此是应舍罪恶之物，假名为身，没在老病生死大海，何有智者，得除灭之，如杀怨贼，而不欢喜！汝等比丘，常当一心，勤求出道。一切世间，动不动法，皆是败坏不安之相。汝等且止，勿得复语，时将欲过，我欲灭度，是我最后之所教诲！”
世尊如是慈悲咐嘱，而后寂然入灭。
释迦牟尼佛曾于法华会上开示大众：“我成佛以来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。从是以来，我常在此娑婆世界，说法教化；亦于余处，百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。”故知，释尊早已成佛，然为度化众生，故于此娑婆世界示现八相成道。
释迦牟尼佛为觉悟真理之圣者，
其证悟乃自身之精进修行所成就，
非外物所赐予。
从世尊示现于人道修行而至成佛，
故当确信：“无一众生而不具有如来智慧。”
为佛弟子，若能具足正见、正行，
于日常生活中
诸恶莫作，众善奉行，自净其意。
定能成就如释尊之果德，
福慧圆满，普化群生。
随喜转载 功德无量
嘴巴富贵，子孙发达
言恳者多吉，知足者多福。
佛说：“一言，折尽平生福。”
言语，是人与人交流的工具，善言令人欢喜，恶言令人生怨。
嘴巴，就是我们的存钱罐，嘴里有福，才能存起福气和贵气。
生活中，嘴巴富贵，日子才会兴旺；家庭中，嘴巴富贵，子孙才会发达。
嘴，能积福，也能造业！
1
说话的分寸，就是家中的福分
佛家认为：“口业如山，须谨语慎言。”
嘴巴，最容易造业。
口出恶语，不仅伤害家人，还会给自己造下恶业，最终受伤的反倒是自己。
佛经中有这样一个故事：
有个富商让自己的仆人去市场上买来一件最好的东西。
仆人带回来一个舌头。
富商又要求他买来一件最坏的东西。
仆人带回来的，还是舌头。
富商问他为什么最好和最坏的都是舌头。
仆人回答道：“舌头，好的时候谁也比不过它，坏的时候，却也没什么能比它更坏，善恶集聚一身，自然是最好的也是最坏的。”
语言，具有强大的力量。会说话，是一个人最大的本事。心中有分寸的人，说话才有分寸。心中想着别人的人，说话才会温和。
图片
我们都知道，恶口造业，果报悲惨。家庭中，对亲人讲话也要注意分寸。因为往往伤害都是来源于我们最亲近的人。
很多人认为家人之间不必讲究，所以口不留情，但其实，伤害的话出口，感情就有了裂痕，亲人就会逐渐疏远。所以，人有口德，家庭才能兴旺。
对亲人出言温和，才是一个家庭幸福的开始。
2
嘴巴富贵，子孙发达
《大宝积经》中有这样一句话：“不求他过失，亦不举人罪，离粗语悭吝，是人当解脱。”
嘴下留情，是给自己积福气，也是给子孙后代留善缘。
例如一则公案中记载：
明代有个人叫王生，常对他人恶口。
邻居儿子早亡，他就骂邻居：“定是你作恶多端，导致的恶报！”
邻居有口难言，心中悲愤不已，怀恨在心。
不久后 ，邻居看到王生的两个孩子不慎落水，因为当初言语上的纷争，所以并未出手援救，等到王生发现救出孩子时，为时已晚。
王生在旁痛苦不已，可邻居却还讥笑道：“怎么，你是不是造了更大的恶呢？”
可见，我们不经意的一句话，是很容易让人心中生怨的。对亲友这样的口无遮拦，就是在造恶业，结恶缘，后果不堪设想。
图片
这正如《法句经》中所说：“骂人得骂，施怒得怒。”
古德也说过：“伤害他人之恶语，即使怨敌亦勿说，否则如同谷回声，立即自受报复也。”
只要是会伤害别人的恶言，即使是对你的怨恨之人也不能说，否则，他即使一时没有回击，但你所出口的话也会像谷中回声般，最终又落到自己身上，遭受恶报。
所以说，做什么事，都是有因果的。伤害和恼恨他人，就会结下恶缘，造下恶业。这恶业得来的恶报，近在己身，远在子孙。
所以佛陀一直教导我们，要做到：“善护口业，不讥他过。”
用一颗包容的善心，修一张富贵的善口。嘴巴富贵，就是就在积善缘福德，累无穷福报，福及子孙，子孙自然兴旺发达。
3
好好说话，也是一种好的家风
《大方广总持经》告诉我们：“以恶口诽谤发菩提心人故，得无舌报。”
言语，是福祸之门。嘴上刻薄，家人遭殃；嘴上吉祥，家人有福。
心理学中有一个“皮格马利翁效应”，说的是：
对一个人的赞美拥有改变人的能量。
当这个人获得的都是爱语时，他就会拥有一种积极向上的动力，从而尽力达到对方的期待。
同样，在家中好好说话，家庭的能量就是积极向上的，氛围也充满幸福感。
图片
所以，佛家常说善言，就是让我们发心为善，以一颗善心，用爱语表达出来，不仅是对自己的善果，也是对他人的欢喜。
弘一大师曾说：“吾每日思己之过都来不及，哪里还有世间批评他人是非？”
对父母，多感恩；对子女，多赞扬；对伴侣，多尊重。
这，才是我们能留给孩子的最好的家风！随喜转发，功德无量！
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佛说：“一言，折尽平生福。”
言语，是人与人交流的工具，善言令人欢喜，恶言令人生怨。
嘴巴，就是我们的存钱罐，嘴里有福，才能存起福气和贵气。
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1
说话的分寸，就是家中的福分
佛家认为：“口业如山，须谨语慎言。”
嘴巴，最容易造业。
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佛经中有这样一个故事：
有个富商让自己的仆人去市场上买来一件最好的东西。
仆人带回来一个舌头。
富商又要求他买来一件最坏的东西。
仆人带回来的，还是舌头。
富商问他为什么最好和最坏的都是舌头。
仆人回答道：“舌头，好的时候谁也比不过它，坏的时候，却也没什么能比它更坏，善恶集聚一身，自然是最好的也是最坏的。”
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很多人认为家人之间不必讲究，所以口不留情，但其实，伤害的话出口，感情就有了裂痕，亲人就会逐渐疏远。所以，人有口德，家庭才能兴旺。
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例如一则公案中记载：
明代有个人叫王生，常对他人恶口。
邻居儿子早亡，他就骂邻居：“定是你作恶多端，导致的恶报！”
邻居有口难言，心中悲愤不已，怀恨在心。
不久后 ，邻居看到王生的两个孩子不慎落水，因为当初言语上的纷争，所以并未出手援救，等到王生发现救出孩子时，为时已晚。
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好好说话，也是一种好的家风
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