#张极[超话]##张极 绝对实力c位出道# #张极 唯一门面ace#
要平安喜乐
如初识时你的笑容一般明媚
愿你今后仍自由乐观，如你一直坚持的那样
善良宽容一直都是你待人处事的方式
正因为如此你也受了不少委屈
虽希望你能善用棱角保护自己，但你依旧以德待人，心地纯良
2024，17已至。天将明，雾将散。所得皆所愿。
炎夏方到来，极帝亦出世，依旧是澄澈明媚的那个你
亦是被聚光灯和值得世间一切美好赞扬包围着的你。
今年许下“我们可以一直一起走下去”“因为你所以我”之约，
明年我们守着你走到舞台中心，再许下更多诺言。
小小少年入山城，吃不惯的菜，想不尽的家，扛起众多苦难
这一晃便是六年之久，回首瘦弱的肩膀如今也已初见大人模样
脸上稚嫩虽褪，但初心不改，真诚待人。
2024，桔灯会永远伴你左右，看你长大成人，成为大明星；也想看你在恶劣环境中杀出一条血路，吃尽苦头受尽不公的小孩该有善报，小大人终有迷雾散尽见天明的一天。
你不曾轻言放弃，我们又怎么能失约言弃?
2024，好好享受每一天，一直做那个平安快乐的小极，亦如我初见你那样，笑容灿烂，小小漂亮。
借星落之言: 愿你如星辰一般，在天璀璨，在地从容，担得起倾慕仰望，也经得住黯淡平凡。
来自某个追梦小小孩:“只要我努力，都会变得不平凡”。
你本不该平凡。@TF家族-张极
(zha浪不准吞我给我儿子写的祝福[哼])
#张极 绝对实力c位出道# https://t.cn/A6TQuQfR
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正因为如此你也受了不少委屈
虽希望你能善用棱角保护自己，但你依旧以德待人，心地纯良
2024，17已至。天将明，雾将散。所得皆所愿。
炎夏方到来，极帝亦出世，依旧是澄澈明媚的那个你
亦是被聚光灯和值得世间一切美好赞扬包围着的你。
今年许下“我们可以一直一起走下去”“因为你所以我”之约，
明年我们守着你走到舞台中心，再许下更多诺言。
小小少年入山城，吃不惯的菜，想不尽的家，扛起众多苦难
这一晃便是六年之久，回首瘦弱的肩膀如今也已初见大人模样
脸上稚嫩虽褪，但初心不改，真诚待人。
2024，桔灯会永远伴你左右，看你长大成人，成为大明星；也想看你在恶劣环境中杀出一条血路，吃尽苦头受尽不公的小孩该有善报，小大人终有迷雾散尽见天明的一天。
你不曾轻言放弃，我们又怎么能失约言弃?
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20240519本藏師父於精進佛一法會開示
大眾請合掌，南無本師釋迦牟尼佛。（三稱）。
各位護法菩薩大家平安吉祥，我們今天所要分享的是【初發心】。我們修學佛道上最重要的是初發心，不管是諸位還是師父都是如此，除了諸佛菩薩已經成就以外，初發心可以說是每個修學佛法的人所應當認識的。
初發心正確，我們就很容易與道相應，初發心錯了，經過了無量劫也不會有所成就的，就好比你倒車入庫，只要角度只要抓不對，雖然差那麼零點幾公分，你就不能順利倒車。
那麼初發心最重要的就是我們應當擁有一顆怎麼樣的心去修行呢？
在禪宗講即心即佛，佛就是心；淨土宗講唯心淨土，還是講心；密宗講三密相應，還是心；天台宗講三諦三觀，還是心；華嚴講一真法界，還是這個心。離開心就沒有法，所以心是一切的根本。
《大智度論》云：善用其心，你會用這個心很容易就入道。凡事在一念之間！就像六祖慧能大師聽了一句【應無所住，而生其心】，就明心見性，生死就了，他懂得善於用心，他那個心就是本性的心。明心就是見性，見性就是明心。
凡夫也有心啊，但是凡夫的心跟聖人的心是完全不同的。就以凡夫的角度來講，別人對不起我、別人傷害我，他整天要讓我搞我等等········觀念裡就是全世界的人都對不起他。
聖人的心剛好顛倒，他懂得反觀自照，會認為是我修養不好，我容不下他人的缺點，不是他對不起我，是我修養不夠。我今天如果修養夠，就會像佛陀一樣的，在這個世間中，沒有一個人可以動搖我的念頭。聖人的心二六時中處處迴光返照說自己不對，他的煩惱自然就會變少了。
我們今天為什麼煩惱會那麼的多，多少的眾生苦惱無量無邊，為什麼？不善用心，甚至發心錯誤。
要學佛，學什麼？學什麼神通嗎？學佛發心不正確，那就麻煩了。
曾經一個女居士扛個大肚子來問師父，你看我這胎是男還是女啊，我回答我這又不是婦產科，怎麼會知道，她把法師當作是萬能的，其實法師也是一個很平常的人，我們做法師每天就有這種機會，每天都會收到許多啊信件，有的人寫信來感謝你啊，有的人苦惱無量。
我們之所以有這麼多的苦惱，完全就是因為我們對這個心的悟不深透。為什麼佛陀一再的開示大眾，而眾生他不受益，我們就不善用心。
學佛談初發心，初發心第一個要發什麼心？首要要發決定心。
什麼是決定心？用一個故事來講比較好一點。有一天來了一位居士，她拿了一個紅包，非常高興的來我，她說：我今天要來感謝法師的，法師，我希望你聽了這個故事以後也能夠分享給大眾，讓大眾對淨土法門起深信不疑的心，也可以救救眾生。我說：好，那我洗耳恭聽。
這位居士她有一個兒子留學，在國外檢查身體是癌症末期，醫生宣判只剩三個月。於是他就從國外回到台灣來。他媽媽帶他來佛院，聽了師父的開示，他聽完後法喜充滿，於是告訴家人：「我要學佛，我要開始吃素。」從那一天他拚命的念佛，他發了決定心，就是要往生極樂世界。
他每天不斷的念佛….念佛….念佛…，他以前需要每天都需要打嗎啡，現在不必了，竟然一天到晚念佛忘記病苦了！三個月到了，他告訴他家人：「我時間到了，佛要來接引我了。」然後就洗澡，洗檀香水，把衣服穿整齊。據說他斷氣的時候還一直念佛，一心不亂———這就是彌陀經裡面講的：【若一日乃至七日，一心不亂，七人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾，現在其前，是人終時，心不顛倒，既得往生阿彌陀佛極樂世界。】他就是秉持這個理念。
據說斷氣以後那個面貌如生，更不可思議的是，火化以後燒出一顆很大的舍利子，像玉一樣透徹。他媽媽很高興，孩子能無病痛的安詳捨報，被佛祖接引去。
各位護法菩薩，無量劫來就在今天這一念之間，你相信嗎？你能掌握這一念，就可以掌握無量劫來的生死，我們無量劫來就是不能掌握這個念頭，就沒有辦法。
一天到晚你看人家不對，替別人煩惱，就從來沒有替自己煩惱，替自己的生死煩惱。這個人不對，那個對不起我，隔壁的人怎麼樣，她爸爸媽媽怎樣········一天到晚就這些有的沒的，很辛苦的。他只有短短的三個月的時間，他不是修三十年啊！他發什麼心修行？決定心。他修了三個月就臨終自知時至，我們有的修學佛法三十年的時間啊，我們的心在哪呢？
人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。凡夫如影逐臭，就追求這個東西。聖人不生不滅，永遠保持這顆清淨心。所以說人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。佛陀說，沒有智慧，是人生最大的貧窮。我們沒有金錢，但有一顆知足的心，就是世界上最富有的人。
我們初發心一定要正確。第一個發決定心，絕不動搖，單刀直入，一句佛號。就像印光大師講的：【老實念佛，莫換題目，敦倫近份，閑邪存誠，深信因果】。 你一定要深信因果，拿捏的準，不要讓人家動搖。
許多人很喜歡丑化別人的，不信你去法院看看，如果有一對夫妻吵架，準備離婚，鬧上法庭，雙方一定會將所有的底細都給挖出來。在利慾熏心爭執之下，每一個人都是小人，沒有幾個君子的。
甚至有時候我們親眼見到的事情也不見得準確。我講一個故事與大眾分享。有一次顏回替孔子煮稀飯，孔子在後面就看到顏回還沒有供養老師以前，自己就拿起來吃了，孔子就對另外的弟子講，子路就去罵顏回：「你怎麼這樣？你替夫子煮稀飯，為何夫子沒有吃，你就先吃呢？」。
顏回回答： 「哎呀～冤枉了，因為天花板上掉下來一個東西，我把它撿出來，裡面夾著一兩粒的東西，因為要惜福啊，我就咬一咬，看是什麼，我再把它吐掉」，「哇～是這樣的」，然後就去告訴孔老夫子，夫子就召集學生說：「你們看，我親眼看到的東西都還不准，何況道聽途說？」
所以師父就告訴你，我們不要輕易的去講一個人是非善惡，去衡量別人，去攻擊別人，這是很沒有道德的事情。除非你親眼看到，就算你親眼看到，我們也要當作那是菩薩示現的，這樣子，誰都奈何不了我們。修行能夠用這顆心，不得了！
我們不聽是非，不傳是非，不說是非，你光學這個就不得了了。
學一個眾生歡喜就諸佛歡喜，講話不要傷人。你不是聖人，對錯我們沒有辦法分辨的，你就把每個人都當作是菩薩，唯我一個是凡夫。縱然看到他是錯的，我們都把他當作聖人。個人因果個人負，個人生死個人了，我們用清淨心修行，不能動搖。
再來要發覺悟心，徹底的覺悟，要徹徹底底的覺悟世間是無常，一切法不可得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得！
「希望」是一個無知人的名詞，我們每天都在希望，每天都在盼望。在這個世間你希望得到的，得到了你又能如何？你希望，希望以後得到失望，失望以後又變成絕望，絕望又安排希望，我們都在惡性循環裡面追求。為什麼？這世間是無常的，根本就沒有一種東西是我們的。
這世間為我所用，非我所有，都是暫時讓我們用一下的。沒有一件東西是我們的東西。我們來到這個地方如旅遊一樣的，人生六到輪迴就像無限的旅遊，我們今生今世做人如同暫時停在人道的客棧一樣的無常，我們務必要了解。
你要徹底的覺悟這個世間是苦的。確確實實是苦的，這個世間無一可求。
你不覺得做人很難嗎？你怎麼做都不對嗎？例如你在公司上班，怎麼做的吃力也不討好，你有沒有發現怎麼做都不對？
有一天有一個人來到他師父這裡無精打采的，「啊，師父，你救救我。我好像怎麼做都不對，我的同事都笑我。」我說：「你盡心盡力了沒有？」他說：「我已經盡心盡力了。」「有人讚嘆你嗎？」「有，少數。」「有人譭謗你嗎？」「也有，少數。」「你每天苦惱什麼？」「我一直為了討好他們，我拚命的盡心盡力，可他們還是很不滿意。」
我說：「你修學佛法幾年了？」他說：「我學佛兩年了。」我說：「你知不知道釋迦牟尼佛有沒有人譭謗？」他說：「有。」我說：「佛都有人譭謗，那你呢？」 「對對對，我怎麼沒有想到這樣子？」現在回去他很自在了，有人譭謗他，他說：「佛陀都有人譭謗，何況我？」是吧？這不就解決了嗎？
生命就是一個理念，一個觀念而已，沒有什麼了不得的事情。對不對？轉的過來你就自在，轉不過來你就是不自在。苦，要記住，這個世界就是這樣子。
空，這世間是空的。空就是因緣生因緣滅。師父教你一個大智慧，一個無上的法門，一個字，你什麼事都掛上一個「無」字，記住！無就是不執著的意思。
你回去碰到一些是非，你就告訴自己，無所謂的是，也無所謂的非，是非都是人定出來的，知道嗎？你碰到人家罵你，四大皆空，無我，無！沒有所謂侮辱我的事。
例如：今天你做善事佈施，佈施了一了百了，無！加一個無字，沒有所謂的佈施一了百了的事。為什麼？一切因緣法不可得，求其自性，了不可得。百年後這個全部沒有，全部消滅。
你今天貧窮，你告訴自己沒有所謂的貧窮；你很富有，加一個無，沒有所謂的富有；你很健康，加一個無；你很病苦，你也不必苦惱，沒有所謂得病苦。這叫作空一切法。
說法者無法可說，聽法者無法可聞，當下不生不滅，就是我們未來的面目。你就馬上進入涅槃。
所以，既不高傲，也不自卑，無所謂的大，無所謂的小，無所謂的是，無所謂的非，無所謂的對，無所謂的錯。保持一個覺悟清醒的心，那就是空一切法，就是無！
碰到一切好的不執著，碰到人家跟你計較，你今天吃虧，其實沒有所謂吃虧，吃虧就是佔便宜。
你今天佔便宜，有一天人家就會來報復你，你今天什麼都要贏，有一天你就必須吃盡苦頭。
如果有一個無，你想想看，世間的修養就夠了。出世間的法就覺悟了，在這個世間，能夠空，那麼求生極樂世界，就在一念之間。
我們有了無常、苦、空，還要有個大菩薩的精神，就是無我！無我就是不自私。
各位護法菩薩，師父教你一個偉大的思想：你什麼事情都不要考慮到「我」，先考慮整個佛教，整個團體，大無我的精神！你任何事情都不要顧慮到自己，你的煩惱就少，為什麼？你沒有時間來自私，沒有自私，處處考慮別人，你的煩惱就沒有。
煩惱從那裡來？從一個「我」開始。什麼你今天怎麼對我不滿，我受盡委屈···········無我，你煩惱什麼？處處為別人著想，犧牲奉獻，你想想看，你的煩惱怎麼會多呢？根本不可能。
最後要發覺悟心，要徹底的覺悟這個世界是苦的，空的，無常的，無我的。運用這個智慧在世間，你將無往不利！ https://t.cn/AiF2tPVk
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《大智度論》云：善用其心，你會用這個心很容易就入道。凡事在一念之間！就像六祖慧能大師聽了一句【應無所住，而生其心】，就明心見性，生死就了，他懂得善於用心，他那個心就是本性的心。明心就是見性，見性就是明心。
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甚至有時候我們親眼見到的事情也不見得準確。我講一個故事與大眾分享。有一次顏回替孔子煮稀飯，孔子在後面就看到顏回還沒有供養老師以前，自己就拿起來吃了，孔子就對另外的弟子講，子路就去罵顏回：「你怎麼這樣？你替夫子煮稀飯，為何夫子沒有吃，你就先吃呢？」。
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我們不聽是非，不傳是非，不說是非，你光學這個就不得了了。
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你要徹底的覺悟這個世間是苦的。確確實實是苦的，這個世間無一可求。
你不覺得做人很難嗎？你怎麼做都不對嗎？例如你在公司上班，怎麼做的吃力也不討好，你有沒有發現怎麼做都不對？
有一天有一個人來到他師父這裡無精打采的，「啊，師父，你救救我。我好像怎麼做都不對，我的同事都笑我。」我說：「你盡心盡力了沒有？」他說：「我已經盡心盡力了。」「有人讚嘆你嗎？」「有，少數。」「有人譭謗你嗎？」「也有，少數。」「你每天苦惱什麼？」「我一直為了討好他們，我拚命的盡心盡力，可他們還是很不滿意。」
我說：「你修學佛法幾年了？」他說：「我學佛兩年了。」我說：「你知不知道釋迦牟尼佛有沒有人譭謗？」他說：「有。」我說：「佛都有人譭謗，那你呢？」 「對對對，我怎麼沒有想到這樣子？」現在回去他很自在了，有人譭謗他，他說：「佛陀都有人譭謗，何況我？」是吧？這不就解決了嗎？
生命就是一個理念，一個觀念而已，沒有什麼了不得的事情。對不對？轉的過來你就自在，轉不過來你就是不自在。苦，要記住，這個世界就是這樣子。
空，這世間是空的。空就是因緣生因緣滅。師父教你一個大智慧，一個無上的法門，一個字，你什麼事都掛上一個「無」字，記住！無就是不執著的意思。
你回去碰到一些是非，你就告訴自己，無所謂的是，也無所謂的非，是非都是人定出來的，知道嗎？你碰到人家罵你，四大皆空，無我，無！沒有所謂侮辱我的事。
例如：今天你做善事佈施，佈施了一了百了，無！加一個無字，沒有所謂的佈施一了百了的事。為什麼？一切因緣法不可得，求其自性，了不可得。百年後這個全部沒有，全部消滅。
你今天貧窮，你告訴自己沒有所謂的貧窮；你很富有，加一個無，沒有所謂的富有；你很健康，加一個無；你很病苦，你也不必苦惱，沒有所謂得病苦。這叫作空一切法。
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济公为什么能饮酒吃肉？为什么疯癫？
原文：#恭闻祖师语录#
“道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子。要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的，你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉?彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他?《济公传》有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学则决定要堕地狱。妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。"
——《增广印光法师文钞卷一复庞契贞书》
译文：
道济禅师(济公和尚)，是一位有大神通的菩萨，他希望令一切人对佛法都能生起正信心，所以经常示现出令人不可思议的事情。
济公和尚所以会饮酒食肉，目的便是为了遮掩他是菩萨，他借疯颠不羁的行为，而令俗世人不识他乃菩萨化身。若不这样做，他就不可以留在俗世施教了。
但凡是佛菩萨现身，若以凡夫(相)示人，便只能以道德规范来劝化俗世人，绝对不会示现出神通来。如果是示现出神通的佛菩萨，是不会出现在俗世中的。(而‘道济’)只有以疯颠作其外表，示现出种种不可思议之事则不至有碍佛戒，并非是在倡导修行人皆可以饮酒食肉。
善心之人，尚且不沾酒肉，何况是身为佛门子弟呢。若要教化世人，而自己却不依戒而行，这样不但不能令身边的人生起信心，却反而会令人退失(学佛)信心，所以饮酒食肉实不可仿效。
他(济公和尚)吃了死物，可以吐出有生命的出来。你吃了死物，吐出来的连原样也不能，如何能仿效他吃肉呢。他喝了酒，能替佛像塑渡金身，还能将无数的大木块从井中运来，而你喝了酒，恐怕连井水也捞不上来，如何能效仿他喝酒呢。
济公传说有多种流传，唯独《醉菩提》堪称可信。现在有传播述说之人称有八种版本，多数是后来者改编之作。《醉菩提》中所述之文句和所显之义理皆是寓意深长，述说之事也真实非虚。俗世人不明真相，不是胡乱模仿，就是胡乱批评诽谤，胡乱模仿固然要落三恶道，胡乱诽谤则尽显凡夫执见。
(要知道)怀疑或猜测圣贤、菩萨，会大大阻碍了办道之心，不过相对那些胡乱效仿者，还属轻微。
见到佛菩萨的不可思议处，我们要生起礼敬之心。见到饮酒食肉的行为，则绝不能效仿，自然就能添益资粮而免损福德了。愿明白个中原由是幸。
#南无阿弥陀佛印光大师开示#
原文：#恭闻祖师语录#
“道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子。要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的，你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉?彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他?《济公传》有几种，唯《醉菩提》最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。《醉菩提》之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学则决定要堕地狱。妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。"
——《增广印光法师文钞卷一复庞契贞书》
译文：
道济禅师(济公和尚)，是一位有大神通的菩萨，他希望令一切人对佛法都能生起正信心，所以经常示现出令人不可思议的事情。
济公和尚所以会饮酒食肉，目的便是为了遮掩他是菩萨，他借疯颠不羁的行为，而令俗世人不识他乃菩萨化身。若不这样做，他就不可以留在俗世施教了。
但凡是佛菩萨现身，若以凡夫(相)示人，便只能以道德规范来劝化俗世人，绝对不会示现出神通来。如果是示现出神通的佛菩萨，是不会出现在俗世中的。(而‘道济’)只有以疯颠作其外表，示现出种种不可思议之事则不至有碍佛戒，并非是在倡导修行人皆可以饮酒食肉。
善心之人，尚且不沾酒肉，何况是身为佛门子弟呢。若要教化世人，而自己却不依戒而行，这样不但不能令身边的人生起信心，却反而会令人退失(学佛)信心，所以饮酒食肉实不可仿效。
他(济公和尚)吃了死物，可以吐出有生命的出来。你吃了死物，吐出来的连原样也不能，如何能仿效他吃肉呢。他喝了酒，能替佛像塑渡金身，还能将无数的大木块从井中运来，而你喝了酒，恐怕连井水也捞不上来，如何能效仿他喝酒呢。
济公传说有多种流传，唯独《醉菩提》堪称可信。现在有传播述说之人称有八种版本，多数是后来者改编之作。《醉菩提》中所述之文句和所显之义理皆是寓意深长，述说之事也真实非虚。俗世人不明真相，不是胡乱模仿，就是胡乱批评诽谤，胡乱模仿固然要落三恶道，胡乱诽谤则尽显凡夫执见。
(要知道)怀疑或猜测圣贤、菩萨，会大大阻碍了办道之心，不过相对那些胡乱效仿者，还属轻微。
见到佛菩萨的不可思议处，我们要生起礼敬之心。见到饮酒食肉的行为，则绝不能效仿，自然就能添益资粮而免损福德了。愿明白个中原由是幸。
#南无阿弥陀佛印光大师开示#
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