我們接著再來看第二則公案，「雪山大仙」。
【帝君曰。予在幽王朝。既以諫諍獲罪。魂無所歸，哭於宮闈三日。王以為妖。命庭氏望聲射之。余乃長辭王國。一意西方。歷岷峨。背井絡。登飛越嶺。遙望西極一山。高廣百餘里。積雪凝寒。非塵境也。】
到這裡是一段，這個公案也是講文昌帝君過去世他的事跡。這是講在周朝，文昌帝君講『予在幽王朝』就是周幽王，在公元前七百九十五年到七百七十一年。周幽王在位十一年，也是當時的暴君，所以西周亡國之君是周幽王。他有很多政策都是很不好的，文昌帝君當時也在周幽王這個時候當官，是個忠臣，皇帝有錯誤就勸諫，據理以諍來勸諫。勸諫周幽王，他不接受，而且得罪周幽王，周幽王很生氣，就賜藥酒給他喝，等於是給他處死。這個小字講，「時王以帝君諫諍，賜藥酒而歿」，賜藥酒給他喝，喝了就死了。死了之後他『魂無所歸』，靈魂還在宮闈。這個闈是宮廷裡面，他這個忠臣還是念念為他這個國家。『哭於宮闈三日』，靈魂在那個宮廷哭了三天。哭三天，周幽王他也聽到了這個哭聲，周幽王以為這是妖怪，就命令庭氏射殺。『庭氏』是古代周禮設的一個官名，是秋官，秋天的秋，秋官。秋官這個官掌管射殺都城附近的一些鳥獸，他這個官主射殺的，秋是指肅殺。就是命庭氏用箭往哭聲的方向射過去，『望聲射之』。文昌帝君看到周幽王不高興，又命庭氏用箭射，他就離開了，『乃長辭王國』，就離開宮廷了。
他的靈魂『一意西方』，就是一意往西方走。『歷岷峨，背井絡』，「岷」就是四川的北部，「峨」是現在的峨嵋山，岷峨是四川北部峨嵋山，「井絡」是在岷山之地。他沒有身體的執礙，『登飛越嶺』，靈魂就飄著，沒有身體這個執礙，飛越這些山嶺。『遙望西極一山』，往西方很遠的地方有一座山，『高廣百餘里，積雪凝寒，非塵境也』。這個山應該是現在講的喜馬拉雅山，跟須彌山是不一樣的，這座山叫雪山，雪山是佛陀時代很多修行人都上去的。在《沙彌律儀要略》裡面講，修禪定，持戒清淨，他得定了，他就有神通。所以在佛的時代，這些修行人上雪山不用登山工具的，他們是用神通就飛上去了。不像現在那個麻煩，背包揹了一大堆，而且有生命危險。這個大家去看《沙彌律儀要略增註》，以前我在山東講過。戒律持得清淨的，他心得定，開神通；一犯戒就飛不動了，就要用爬的下來。這個雪山「積雪凝寒，非塵境也」，不是我們世間這些塵境。這個小字講，「山在天竺界，近梵衍那國，玄奘法師曾到」。這個山在天竺，天竺就是指現在的印度，印度在古時候叫天竺國。那個「界」就是邊界，靠近梵衍那國，唐朝玄奘法師曾經到過這個山，到過梵衍那國。梵衍那國就是現在的阿富汗，阿富汗興都庫什山的一個山中，這也是古代一個王國，玄奘法師去印度取經也曾經到過這個地方，就是現在的阿富汗。
【山神白輝曰。】
這座雪山有山神，掌管這座山的。這個山神的名字叫白輝，『白輝曰』就是跟他講，跟文昌帝君講：
【此名雪山。】
說這座山叫做雪山，因為終年積雪。
【昔多寶如來。修行於此。八年得道。】
山神白輝給文昌帝君講，他說這座山叫雪山，過去有一位多寶如來在這裡修行，修了八年他就得道了。這些山就像現在我們中國喜馬拉雅山，西藏這一帶的，西藏這一帶的這些高原都是終年在積雪的，這些都屬於雪山的範圍。
所以修行人很多，有佛在那邊修行得道，我們看小字：「釋迦如來，曾在此山，六年修道。若多寶如來，則是賢劫以前之古佛。山神何由而知？蓋佛之名號，隨處不同。經言：一名號有無數佛，一佛有無數名號。然則多寶如來，當即指釋迦而言」。周安士居士再給我們註解，釋迦如來也曾經在這個山修行六年，就是每一天吃一麻一麥，就在這個山修的。過去修行，那個時代的人體質好，有功夫，你看在那麼嚴寒的地方他還能夠一麻一麥，我們現代人大概還走不到那裡就往生了，這個是無法相提並論的。那個時候體質好，你看佛都住在外面的，他連個茅蓬也沒有，日中一食，樹下一宿。
釋迦佛曾經在這個山六年修道。我們如果講多寶如來，應該是賢劫以前的古佛。以前我們圖書館，過年我們韓館長都要拜《三千佛名經》。過去莊嚴劫，現在我們這個叫賢劫，未來叫星宿劫，就是三個時期，這三個時期都有一千尊佛出世。釋迦牟尼佛是在我們現在這個階段（叫賢劫）第四尊佛，將來第五尊佛是彌勒佛，第一千尊佛我記得是韋馱菩薩成佛。以前年年拜三千佛懺，記得幾尊佛號；實際上是三千零五十三尊佛，一天拜一千佛，三天拜完。這個可能是賢劫之前的，賢劫以前，過去莊嚴劫的佛。就是我們這個賢劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛（賢劫有一千尊佛，他是第四尊佛），將來第五尊是彌勒佛，還沒有下來，多寶如來應該是在賢劫之前，就是過去莊嚴劫的千佛之一。這裡給我們講，這是賢劫以前的古佛，山神他怎麼會知道？蓋佛之名號，隨處不同，一尊佛有很多名號，釋迦牟尼佛也叫多寶如來。這樣山神他才知道，不然山神怎麼能夠知道過去賢劫的古佛？因為他還沒成佛。這裡給我們做一個解釋：
【盍留焉。】
這個『盍』就是何不、為何。就是說過去有佛在這裡修行得道，這個地方很好，山神給他建議，你為什麼不留下來？留下來這裡雪山修行很好，叫『盍留焉』。
【予從之。】
文昌帝君說，我就聽從他的建議，聽從山神的建議，就留在雪山。
【未幾。】
『未幾』就是說沒有多久。
【上帝有旨。以予為雪山大仙。】
玉皇上帝就下一道諭旨，就封文昌帝君做這座雪山的大仙，『雪山大仙』這個名號是這麼來的。下面「按」，這個按就是：
【帝君掌桂籍。列仙班。】
文昌帝君掌管科舉考試登第人員的名籍。所以過去很多讀書人赴京趕考，都要去拜文昌帝君，因為這屬於文昌帝君在管的。大家有到台灣可以去參觀一下。『掌桂籍，列仙班』，他就是掌管科舉考試的。
【皆上格蒼穹之實。此特其一耳。】
『上』就是上天，感格蒼天的實際事跡，這只是舉出其中一個例子。
【凡經上帝所用者。皆聽命於天者也。天既可以貴之。則亦可以賤之。獨修行出世人。或往生淨佛國土。或暫生色界禪天。則唯自去自來。不由上帝之命。】
這裡再給我們說明，凡是經過上帝所用者，則『皆聽命於天者也』。這個上帝就是佛經講的忉利天主，在我們中國人講玉皇上帝，在外國講上帝，都是指這個忉利天，第二層天。忉利天主他掌管我們人類的四大部洲，所以我們都歸玉皇大帝管，玉皇大帝是我們的領導，大陸講領導，我們就要聽領導的，領導派你做什麼，要聽領導的，就是這裡講，「皆聽命於天者也」，玉皇上帝是我們人間的領導。『天既可以貴之，則亦可以賤之』，上天可以讓你得到富貴，也可以讓你貧賤。給你貶了，你就什麼都沒有了；給你提拔起來，你就得到富貴。這裡講，我們在欲界裡面，都受到欲界忉利天主的管轄，天可以貴之，亦可以賤之。
『獨修行出世人，或往生淨佛國土，或暫生色界禪天，則唯自去自來，不由上帝之命。』「獨」就是唯獨，什麼樣的人他才不聽命於天？就是「修行出世人」。什麼叫出世？就是你最少證阿羅漢，出塵羅漢，出離六道生死輪迴，這個叫出世人，出離世間了。所以修行人，他第一個發心要發出離心，要發出離六道生死輪迴這個心。想要解決生死，要出離生死，他去修行他才能出世，出世就是出離六道輪迴，出離三界。出三界當然不受天所管，不但忉利天管不到，欲界第六層天也管不到，色界天、無色界天這些天人都管不到出世的阿羅漢，超越了。這講修行出世的人。「或往生淨佛國土。」我們修行沒有能力斷見思惑，我們就出不了，但是我們遇到淨土法門，信願念佛，帶業往生，橫超三界，往生到淨佛國土，天也管不到了。「或暫生色界禪天。」如果你生到色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，你生到色界天，你超越欲界了，欲界天當然管不到色界。以上舉出的，出世修行人，或往生淨佛國土，或暫生色界禪天，「則唯自去自來，不由上帝之命」，自己要來就來、要去就去。你得禪定了，你要走就走，玉皇上帝管不了，你往生西方他也管不了，你修行出世他也管不了。這一段主要告訴我們文昌帝君還在六道，在神道裡面，但是他是聰明正直稱為神，在神道，沒有離開六道，所以要受命於上帝，上帝安排他什麼職務，他就要依教奉行。就告訴我們，周安士居士給我們做個說明，就是他還在六道，還沒有出離六道。
【帝君曰。予在幽王朝。既以諫諍獲罪。魂無所歸，哭於宮闈三日。王以為妖。命庭氏望聲射之。余乃長辭王國。一意西方。歷岷峨。背井絡。登飛越嶺。遙望西極一山。高廣百餘里。積雪凝寒。非塵境也。】
到這裡是一段，這個公案也是講文昌帝君過去世他的事跡。這是講在周朝，文昌帝君講『予在幽王朝』就是周幽王，在公元前七百九十五年到七百七十一年。周幽王在位十一年，也是當時的暴君，所以西周亡國之君是周幽王。他有很多政策都是很不好的，文昌帝君當時也在周幽王這個時候當官，是個忠臣，皇帝有錯誤就勸諫，據理以諍來勸諫。勸諫周幽王，他不接受，而且得罪周幽王，周幽王很生氣，就賜藥酒給他喝，等於是給他處死。這個小字講，「時王以帝君諫諍，賜藥酒而歿」，賜藥酒給他喝，喝了就死了。死了之後他『魂無所歸』，靈魂還在宮闈。這個闈是宮廷裡面，他這個忠臣還是念念為他這個國家。『哭於宮闈三日』，靈魂在那個宮廷哭了三天。哭三天，周幽王他也聽到了這個哭聲，周幽王以為這是妖怪，就命令庭氏射殺。『庭氏』是古代周禮設的一個官名，是秋官，秋天的秋，秋官。秋官這個官掌管射殺都城附近的一些鳥獸，他這個官主射殺的，秋是指肅殺。就是命庭氏用箭往哭聲的方向射過去，『望聲射之』。文昌帝君看到周幽王不高興，又命庭氏用箭射，他就離開了，『乃長辭王國』，就離開宮廷了。
他的靈魂『一意西方』，就是一意往西方走。『歷岷峨，背井絡』，「岷」就是四川的北部，「峨」是現在的峨嵋山，岷峨是四川北部峨嵋山，「井絡」是在岷山之地。他沒有身體的執礙，『登飛越嶺』，靈魂就飄著，沒有身體這個執礙，飛越這些山嶺。『遙望西極一山』，往西方很遠的地方有一座山，『高廣百餘里，積雪凝寒，非塵境也』。這個山應該是現在講的喜馬拉雅山，跟須彌山是不一樣的，這座山叫雪山，雪山是佛陀時代很多修行人都上去的。在《沙彌律儀要略》裡面講，修禪定，持戒清淨，他得定了，他就有神通。所以在佛的時代，這些修行人上雪山不用登山工具的，他們是用神通就飛上去了。不像現在那個麻煩，背包揹了一大堆，而且有生命危險。這個大家去看《沙彌律儀要略增註》，以前我在山東講過。戒律持得清淨的，他心得定，開神通；一犯戒就飛不動了，就要用爬的下來。這個雪山「積雪凝寒，非塵境也」，不是我們世間這些塵境。這個小字講，「山在天竺界，近梵衍那國，玄奘法師曾到」。這個山在天竺，天竺就是指現在的印度，印度在古時候叫天竺國。那個「界」就是邊界，靠近梵衍那國，唐朝玄奘法師曾經到過這個山，到過梵衍那國。梵衍那國就是現在的阿富汗，阿富汗興都庫什山的一個山中，這也是古代一個王國，玄奘法師去印度取經也曾經到過這個地方，就是現在的阿富汗。
【山神白輝曰。】
這座雪山有山神，掌管這座山的。這個山神的名字叫白輝，『白輝曰』就是跟他講，跟文昌帝君講：
【此名雪山。】
說這座山叫做雪山，因為終年積雪。
【昔多寶如來。修行於此。八年得道。】
山神白輝給文昌帝君講，他說這座山叫雪山，過去有一位多寶如來在這裡修行，修了八年他就得道了。這些山就像現在我們中國喜馬拉雅山，西藏這一帶的，西藏這一帶的這些高原都是終年在積雪的，這些都屬於雪山的範圍。
所以修行人很多，有佛在那邊修行得道，我們看小字：「釋迦如來，曾在此山，六年修道。若多寶如來，則是賢劫以前之古佛。山神何由而知？蓋佛之名號，隨處不同。經言：一名號有無數佛，一佛有無數名號。然則多寶如來，當即指釋迦而言」。周安士居士再給我們註解，釋迦如來也曾經在這個山修行六年，就是每一天吃一麻一麥，就在這個山修的。過去修行，那個時代的人體質好，有功夫，你看在那麼嚴寒的地方他還能夠一麻一麥，我們現代人大概還走不到那裡就往生了，這個是無法相提並論的。那個時候體質好，你看佛都住在外面的，他連個茅蓬也沒有，日中一食，樹下一宿。
釋迦佛曾經在這個山六年修道。我們如果講多寶如來，應該是賢劫以前的古佛。以前我們圖書館，過年我們韓館長都要拜《三千佛名經》。過去莊嚴劫，現在我們這個叫賢劫，未來叫星宿劫，就是三個時期，這三個時期都有一千尊佛出世。釋迦牟尼佛是在我們現在這個階段（叫賢劫）第四尊佛，將來第五尊佛是彌勒佛，第一千尊佛我記得是韋馱菩薩成佛。以前年年拜三千佛懺，記得幾尊佛號；實際上是三千零五十三尊佛，一天拜一千佛，三天拜完。這個可能是賢劫之前的，賢劫以前，過去莊嚴劫的佛。就是我們這個賢劫，釋迦牟尼佛是第四尊佛（賢劫有一千尊佛，他是第四尊佛），將來第五尊是彌勒佛，還沒有下來，多寶如來應該是在賢劫之前，就是過去莊嚴劫的千佛之一。這裡給我們講，這是賢劫以前的古佛，山神他怎麼會知道？蓋佛之名號，隨處不同，一尊佛有很多名號，釋迦牟尼佛也叫多寶如來。這樣山神他才知道，不然山神怎麼能夠知道過去賢劫的古佛？因為他還沒成佛。這裡給我們做一個解釋：
【盍留焉。】
這個『盍』就是何不、為何。就是說過去有佛在這裡修行得道，這個地方很好，山神給他建議，你為什麼不留下來？留下來這裡雪山修行很好，叫『盍留焉』。
【予從之。】
文昌帝君說，我就聽從他的建議，聽從山神的建議，就留在雪山。
【未幾。】
『未幾』就是說沒有多久。
【上帝有旨。以予為雪山大仙。】
玉皇上帝就下一道諭旨，就封文昌帝君做這座雪山的大仙，『雪山大仙』這個名號是這麼來的。下面「按」，這個按就是：
【帝君掌桂籍。列仙班。】
文昌帝君掌管科舉考試登第人員的名籍。所以過去很多讀書人赴京趕考，都要去拜文昌帝君，因為這屬於文昌帝君在管的。大家有到台灣可以去參觀一下。『掌桂籍，列仙班』，他就是掌管科舉考試的。
【皆上格蒼穹之實。此特其一耳。】
『上』就是上天，感格蒼天的實際事跡，這只是舉出其中一個例子。
【凡經上帝所用者。皆聽命於天者也。天既可以貴之。則亦可以賤之。獨修行出世人。或往生淨佛國土。或暫生色界禪天。則唯自去自來。不由上帝之命。】
這裡再給我們說明，凡是經過上帝所用者，則『皆聽命於天者也』。這個上帝就是佛經講的忉利天主，在我們中國人講玉皇上帝，在外國講上帝，都是指這個忉利天，第二層天。忉利天主他掌管我們人類的四大部洲，所以我們都歸玉皇大帝管，玉皇大帝是我們的領導，大陸講領導，我們就要聽領導的，領導派你做什麼，要聽領導的，就是這裡講，「皆聽命於天者也」，玉皇上帝是我們人間的領導。『天既可以貴之，則亦可以賤之』，上天可以讓你得到富貴，也可以讓你貧賤。給你貶了，你就什麼都沒有了；給你提拔起來，你就得到富貴。這裡講，我們在欲界裡面，都受到欲界忉利天主的管轄，天可以貴之，亦可以賤之。
『獨修行出世人，或往生淨佛國土，或暫生色界禪天，則唯自去自來，不由上帝之命。』「獨」就是唯獨，什麼樣的人他才不聽命於天？就是「修行出世人」。什麼叫出世？就是你最少證阿羅漢，出塵羅漢，出離六道生死輪迴，這個叫出世人，出離世間了。所以修行人，他第一個發心要發出離心，要發出離六道生死輪迴這個心。想要解決生死，要出離生死，他去修行他才能出世，出世就是出離六道輪迴，出離三界。出三界當然不受天所管，不但忉利天管不到，欲界第六層天也管不到，色界天、無色界天這些天人都管不到出世的阿羅漢，超越了。這講修行出世的人。「或往生淨佛國土。」我們修行沒有能力斷見思惑，我們就出不了，但是我們遇到淨土法門，信願念佛，帶業往生，橫超三界，往生到淨佛國土，天也管不到了。「或暫生色界禪天。」如果你生到色界天，初禪、二禪、三禪、四禪，你生到色界天，你超越欲界了，欲界天當然管不到色界。以上舉出的，出世修行人，或往生淨佛國土，或暫生色界禪天，「則唯自去自來，不由上帝之命」，自己要來就來、要去就去。你得禪定了，你要走就走，玉皇上帝管不了，你往生西方他也管不了，你修行出世他也管不了。這一段主要告訴我們文昌帝君還在六道，在神道裡面，但是他是聰明正直稱為神，在神道，沒有離開六道，所以要受命於上帝，上帝安排他什麼職務，他就要依教奉行。就告訴我們，周安士居士給我們做個說明，就是他還在六道，還沒有出離六道。
又三摩中。诸善男子。坚凝正心。魔不得便。穷生类本。观彼幽清。常扰动元。于后后有。生计度者。是人坠入。五涅槃论。
“又三摩中，诸善男子”：在修定的里边，这一切的善男子，“坚凝正心，魔不得便”：他有坚固的定力和纯正的正心，所以这魔王也没有法子他。
“穷生类本”：他穷究十二类众生的本元，“观彼幽清”：观看众生幽隐而清轻这种的心，“常扰动元”：这个微细的动相。“于后后有”：在行阴以后，他又观见有了。“生计度者”：他因为这个行阴念念迁流不停，他就认为是有了，所以生出一种妄执的计度。“是人坠入，五涅槃论”：这个人就堕入这五种涅槃的论里边。
Ｊ2.具显其相（分二）
Ｋ1.分条详释 Ｋ2.总敕名数
今Ｋ1
或以欲界。为正转依。观见圆明。生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。
“或以欲界，为正转依”：或者他以欲界天，做为一个正当的转依。他到那个地方去，以欲界做他所依的一个处所。为什么呢？他“观见圆明，生爱慕故”：他因为看见欲界天有一种圆明的体相，就生出一种爱慕，生爱着了。所以，他就要到那个地方，以欲界做为他的一个归宿，做为他涅槃的处所。因为他以为这欲界是真正乐的一种境界，所以他就生出一种爱慕的心，以这欲界做为他的涅槃处。
“或以初禅”：或者他觉得初禅天这一种天人，“性无忧故”：因为初禅是离生喜乐地，离开众生的忧恼了，生出一种欢喜，所以他说性无忧故，因此他欢喜生到这个地方。“或以二禅，心无苦故”：或者有一等人修到二禅天，他二禅天这个定生出来了，是定生喜乐地。“或以三禅，极悦随故”：或者以为三禅天非常快乐，遂心满愿，他要以三禅天做为他的涅槃处。“或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故”：或者他以四禅，苦也没有了，乐也没有了，苦乐双亡，再不轮回到这个三界里来。这个舍念清净地，是非常清净的，所以他欢喜以这个地方，做为他涅槃的皈依处。
Ｋ2.总敕名数
迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。
“迷有漏天，作无为解”：他迷惑这有漏的天，本来这个天都是有漏的，他就认贼作子，认为这是无为，做无为的来解释。
“五处安隐，为胜净依”：他觉得这五处都非常安稳，为一种特别殊胜清净的所依处。
“如是循环”：他像这样子来周而复始地循环。“五处究竟”：他认为这五个地方都是究竟处，都是可以涅槃的。他这也是因为不知道这个天都是有漏的。
Ｊ3.结成外论
由此计度。五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第十外道。立五阴中。五现涅槃。心颠倒论。
“由此计度，五现涅槃”：由以上这五种的计度，他现出五种现前的涅槃，这种的计度，“堕落外道”：就堕落到外道里头，“惑菩提性”：迷失了菩提觉性。
“是则名为第十外道”：这种就名叫第十种的外道。“立五阴中，五现涅槃，心颠倒论”：在五阴的里边，他立出五种现在涅槃，这种颠倒不正确的论议。
Ｈ3.结害嘱护（分三）
Ｉ1.示因交互 Ｉ2.迷则成害 Ｉ3.嘱令保护
今Ｉ1
阿难。如是十种。禅那狂解。皆是行阴。用心交互。故现斯悟。
“阿难”，“如是十种禅那狂解”：像前边所说这十种静虑的狂解，这种不正确的误解，“皆是行阴”：这是什么毛病呢？这都是在行阴没有破的时候，“用心交互，故现斯悟”：你修行，这定力和行阴互相来交战，如果你自己这种正知正见胜了，那么就可以打破这种关头；行阴如果胜了，你就着魔了，所以现出来这种狂解狂悟。
Ｉ2.迷则成害
众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“众生顽迷，不自忖量”：众生顽迷不悟，他自己也不想一想自己是个什么人，是个什么根性？“逢此现前，以迷为解”：遇到这种的境界现前，以迷为悟，本来是迷，他自己因为也没有明师指点，也没有善知识教导，所以自己就以迷做为他的解释了。
“自言登圣”：自己说自己证圣果了，自己说自己开悟了，自己说自己成佛了。“大妄语成，堕无间狱”：这真是，真真实实地打大妄语。既然打真大妄语，那么一定是要堕无间地狱的。
Ｉ3.嘱令保护（分二）
Ｊ1.嘱作摧邪知识 Ｊ2.嘱作趣真导师
今Ｉ1
汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。消息邪见。
“汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法”：阿难，你们在会大众，必须把如来我所说的话，等我将来灭了之后，传示给末法时代一切的众生。“遍令众生觉了斯义”：普遍令所有的一切众生，明白这个道理。
“无令心魔自起深孽”：不要令自心魔──自己生起来这种深的孽，造这种孽。孽，也就是业，起这种的罪业。“保持覆护，消息邪见”：你们保持佛法，拥护佛法，把邪见消灭了它。
Ｊ2.嘱作趣真导师
教其身心。开觉真义。于无上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少为足。作大觉王。清净标指。
“教其身心开觉真义”：你们教末法这一切众生，身心都开觉这真正的了义，“于无上道，不遭枝歧”：对于这无上的道果，不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受尽去求末梢的法，而不求根本的法。遇着歧路，这歧路就是不知道走哪条路是对的。
“勿令心祈，得少为足”：不要令这一些个心里祈求无上觉道的人，得到一点点，就知足了。
“作大觉王，清净标指”：应该做大觉之王，做一个清净的榜样，清净的模范，清净的领袖。不要得少为足，应该向前加功进步。
【南无宣化上人讲述大佛顶首楞严经五十阴魔浅释】
“又三摩中，诸善男子”：在修定的里边，这一切的善男子，“坚凝正心，魔不得便”：他有坚固的定力和纯正的正心，所以这魔王也没有法子他。
“穷生类本”：他穷究十二类众生的本元，“观彼幽清”：观看众生幽隐而清轻这种的心，“常扰动元”：这个微细的动相。“于后后有”：在行阴以后，他又观见有了。“生计度者”：他因为这个行阴念念迁流不停，他就认为是有了，所以生出一种妄执的计度。“是人坠入，五涅槃论”：这个人就堕入这五种涅槃的论里边。
Ｊ2.具显其相（分二）
Ｋ1.分条详释 Ｋ2.总敕名数
今Ｋ1
或以欲界。为正转依。观见圆明。生爱慕故。或以初禅。性无忧故。或以二禅。心无苦故。或以三禅。极悦随故。或以四禅。苦乐二亡。不受轮回生灭性故。
“或以欲界，为正转依”：或者他以欲界天，做为一个正当的转依。他到那个地方去，以欲界做他所依的一个处所。为什么呢？他“观见圆明，生爱慕故”：他因为看见欲界天有一种圆明的体相，就生出一种爱慕，生爱着了。所以，他就要到那个地方，以欲界做为他的一个归宿，做为他涅槃的处所。因为他以为这欲界是真正乐的一种境界，所以他就生出一种爱慕的心，以这欲界做为他的涅槃处。
“或以初禅”：或者他觉得初禅天这一种天人，“性无忧故”：因为初禅是离生喜乐地，离开众生的忧恼了，生出一种欢喜，所以他说性无忧故，因此他欢喜生到这个地方。“或以二禅，心无苦故”：或者有一等人修到二禅天，他二禅天这个定生出来了，是定生喜乐地。“或以三禅，极悦随故”：或者以为三禅天非常快乐，遂心满愿，他要以三禅天做为他的涅槃处。“或以四禅，苦乐二亡，不受轮回生灭性故”：或者他以四禅，苦也没有了，乐也没有了，苦乐双亡，再不轮回到这个三界里来。这个舍念清净地，是非常清净的，所以他欢喜以这个地方，做为他涅槃的皈依处。
Ｋ2.总敕名数
迷有漏天。作无为解。五处安隐。为胜净依。如是循环。五处究竟。
“迷有漏天，作无为解”：他迷惑这有漏的天，本来这个天都是有漏的，他就认贼作子，认为这是无为，做无为的来解释。
“五处安隐，为胜净依”：他觉得这五处都非常安稳，为一种特别殊胜清净的所依处。
“如是循环”：他像这样子来周而复始地循环。“五处究竟”：他认为这五个地方都是究竟处，都是可以涅槃的。他这也是因为不知道这个天都是有漏的。
Ｊ3.结成外论
由此计度。五现涅槃。堕落外道。惑菩提性。是则名为。第十外道。立五阴中。五现涅槃。心颠倒论。
“由此计度，五现涅槃”：由以上这五种的计度，他现出五种现前的涅槃，这种的计度，“堕落外道”：就堕落到外道里头，“惑菩提性”：迷失了菩提觉性。
“是则名为第十外道”：这种就名叫第十种的外道。“立五阴中，五现涅槃，心颠倒论”：在五阴的里边，他立出五种现在涅槃，这种颠倒不正确的论议。
Ｈ3.结害嘱护（分三）
Ｉ1.示因交互 Ｉ2.迷则成害 Ｉ3.嘱令保护
今Ｉ1
阿难。如是十种。禅那狂解。皆是行阴。用心交互。故现斯悟。
“阿难”，“如是十种禅那狂解”：像前边所说这十种静虑的狂解，这种不正确的误解，“皆是行阴”：这是什么毛病呢？这都是在行阴没有破的时候，“用心交互，故现斯悟”：你修行，这定力和行阴互相来交战，如果你自己这种正知正见胜了，那么就可以打破这种关头；行阴如果胜了，你就着魔了，所以现出来这种狂解狂悟。
Ｉ2.迷则成害
众生顽迷。不自忖量。逢此现前。以迷为解。自言登圣。大妄语成。堕无间狱。
“众生顽迷，不自忖量”：众生顽迷不悟，他自己也不想一想自己是个什么人，是个什么根性？“逢此现前，以迷为解”：遇到这种的境界现前，以迷为悟，本来是迷，他自己因为也没有明师指点，也没有善知识教导，所以自己就以迷做为他的解释了。
“自言登圣”：自己说自己证圣果了，自己说自己开悟了，自己说自己成佛了。“大妄语成，堕无间狱”：这真是，真真实实地打大妄语。既然打真大妄语，那么一定是要堕无间地狱的。
Ｉ3.嘱令保护（分二）
Ｊ1.嘱作摧邪知识 Ｊ2.嘱作趣真导师
今Ｉ1
汝等必须将如来语。于我灭后。传示末法。遍令众生觉了斯义。无令心魔自起深孽。保持覆护。消息邪见。
“汝等必须将如来语，于我灭后，传示末法”：阿难，你们在会大众，必须把如来我所说的话，等我将来灭了之后，传示给末法时代一切的众生。“遍令众生觉了斯义”：普遍令所有的一切众生，明白这个道理。
“无令心魔自起深孽”：不要令自心魔──自己生起来这种深的孽，造这种孽。孽，也就是业，起这种的罪业。“保持覆护，消息邪见”：你们保持佛法，拥护佛法，把邪见消灭了它。
Ｊ2.嘱作趣真导师
教其身心。开觉真义。于无上道。不遭枝歧。勿令心祈。得少为足。作大觉王。清净标指。
“教其身心开觉真义”：你们教末法这一切众生，身心都开觉这真正的了义，“于无上道，不遭枝歧”：对于这无上的道果，不遭受枝末。枝末就不是根本的法。不遭受尽去求末梢的法，而不求根本的法。遇着歧路，这歧路就是不知道走哪条路是对的。
“勿令心祈，得少为足”：不要令这一些个心里祈求无上觉道的人，得到一点点，就知足了。
“作大觉王，清净标指”：应该做大觉之王，做一个清净的榜样，清净的模范，清净的领袖。不要得少为足，应该向前加功进步。
【南无宣化上人讲述大佛顶首楞严经五十阴魔浅释】
《楞严经讲记》卷一（12）
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
——印广门清法师主讲
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阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
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