《道德经》言：“天地不仁，以万物为刍狗。”
“刍狗”，指的是祭祀时用草扎成的狗，刍狗在祭祀开始之前很受人们重视，小心翼翼，唯恐不敬，然祭祀结束即被弃之不顾，恰如现代丧礼上的花圈。
老子的这句话经常被人误解，将之理解为天地不爱万物，创造了万物却又任其自生自灭。
然而这种任万物“自生自灭”的态度正是天地大爱的表现，因为天地对万物都无所偏爱，万物在天地面前都是平等的。
《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物皆由道而生，当然就没有贵贱之分。
虽然道教有“万物之中，人为最灵”，万物人为贵”等说法，这只是指人在修道方面比其他生物有优势，因人具有灵性，可以自主修道，并非指人的地位高于万物。
在道教的文化中，蕴含着丰富的生命平等精神，这种平等不仅表现在人类个体之间，还包括了人类与一切有生命的个体。
一、善人恶人，于世皆有用
个体之间生命是平等的。在道家看来，外在之名利与生命相比，自然是生命为重，因此我们不应以财富、品德、立场等作为标准将生命区别对待。
《老子》言：“是以圣人常善救人，故无弃人。”
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”正是言圣人对世俗标准中的善人和坏人都能够一视同仁，因为“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
善人可以作为不善人的表率，不善之人却可以作为世人的借鉴，故“坏人”的生命可以随意对待的观点是错误的。
即使是双方立场不同，发生战争，胜利的一方也没什么值得高兴的，因为胜利都是以生命的消逝为代价的，故《老子》曰：“杀人之众，以悲哀泣之；战胜以丧礼处之。”
老子认为战胜方也没有什么值得高兴的，要以丧礼来哀悼敌我双方阵亡的将士，这是对生命的尊重与怜悯，体现了一种最广泛的生命关怀与人文关怀。
《庄子》：“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。”
至礼不因人而异，至义没有物我之分，至知不需要谋略，至仁是没有偏爱的，至信不需要贵重之物作为保障。
个体生命平等思想主要体现在道家认为所有人都有修道成仙的可能，这就是道家所说“一切众生道性，不一不二，究竟平等。”
在此层面上行，道家对平等非常看重，全真道创始人王重阳甚至认为“窃以平等者，道德之祖，清静之元。”故道家认为“心不平等是一病”。病者，道德有亏，违反大道也。
二、个体之间生命的平等
“尚阴”是《老子》思想的特色，陈鼓应先生曾指出：“值得留意的是《老子》中阴阳、牝牡、雌雄、静动的排列序次，如‘万物负阴而抱阳，冲气以为和’、‘牝常以静胜牡，以静为下’、‘牝牡之合而朘作’、‘知其雄守其雌’、‘……浊以静之……安以动之……’、‘静为躁君’、‘静胜躁’等等。这种崇阴尚静的阴性词在前、阳性词在后的排列序次于现存估计中独见于《老子》。”
这种“尚阴”思想直接影响了道教。
道教认为万物都是阴阳和谐互动产生，单有阴或者单有阳都不可能生养万物。
《太平经》中言：“天下凡事，皆一阴一阳，乃能相生，乃能相养。一阳不施生，一阴并虚空，无可养也；一阴不受化，一阳无可施生统也。”
阴阳和谐生万物的思想具体落实到人类身上，阴代表女子，阳代表男子，两者共同构成了人类整体，两者和谐相处，人类才能绵延不绝，故重男轻女的现象是有违天道的：“夫男者乃承天统，女者承地统；今乃断绝地统，令使不得复相传生，其后多出绝灭无后世，其罪何重也！”
在重男轻女的古代社会，道家的这种“尚阴”思想显得极为珍贵！道家的生命平等思想突破了人类的范畴，延及到一切有生命之物。
三、贵生戒杀，源于道家生命平等精神
《列子》言：“天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生。”天地万物与人生而平等，并无贵贱之分，只是依据体型与智力的差别而生存，没有理由贵人贱物、厚此薄彼，认为一物因另一物而存在。
《太平经》曰：“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用也。” 万物皆受命于天，都有灵智，不要轻伤性命。
《云笈七籖》云：“一切众生道性，不一不二，究竟平等。”
道教对万物平等看待，遵循天道好生恶杀之特性，故戒杀是道教的大戒之一，其止杀范围包括了一切有生命之物。
《洞真太上八素真经三五行化妙诀》教化众人曰：“慈爱一切，不异己身。身不损物，物不损生。一切含炁，木、草、壤、灰，皆如己身。念之如子，不生轻慢意，不起伤彼心。心恒念之，与己同存，有识愿其进道，无识愿其识生。”
《道典论》也告诫信众保护动物可积德享福报，残害动物则会受到恶报：“无极世界，男女之人，生世无道，不念善缘，三春游猎，走大放鹰，张罗布网，放火烧山，刺射野兽，杀害众生，其罪酷逆，死充重殃，身负铁杖，万痛交行，驱驰百极，食息无宁，死魂苦毒，非可堪当。”
道家思想中蕴含着丰富的贵身重生思想，正因为生命具有至上的价值，所以道家提倡珍惜生命，敬畏生命。
老子将“慈”列为三宝之首，庄子言“至仁无亲”，道教之不杀生延及动植物，道教对所有生命之物都持有一颗仁爱之心。
阿尔贝特·施韦泽在《敬畏生命》中指出：“过去的伦理学则是不完整的，因为它认为伦理只涉及人对人的行为，实际上，伦理与人对所有存在于他的生命范围之内的行为有关，只有当人认为所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的时候，它才是伦理的。”
如果以施韦泽的伦理学观念为标准，道教思想中蕴含的生命平等思想无疑是合乎伦理的。
“刍狗”，指的是祭祀时用草扎成的狗，刍狗在祭祀开始之前很受人们重视，小心翼翼，唯恐不敬，然祭祀结束即被弃之不顾，恰如现代丧礼上的花圈。
老子的这句话经常被人误解，将之理解为天地不爱万物，创造了万物却又任其自生自灭。
然而这种任万物“自生自灭”的态度正是天地大爱的表现，因为天地对万物都无所偏爱，万物在天地面前都是平等的。
《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物皆由道而生，当然就没有贵贱之分。
虽然道教有“万物之中，人为最灵”，万物人为贵”等说法，这只是指人在修道方面比其他生物有优势，因人具有灵性，可以自主修道，并非指人的地位高于万物。
在道教的文化中，蕴含着丰富的生命平等精神，这种平等不仅表现在人类个体之间，还包括了人类与一切有生命的个体。
一、善人恶人，于世皆有用
个体之间生命是平等的。在道家看来，外在之名利与生命相比，自然是生命为重，因此我们不应以财富、品德、立场等作为标准将生命区别对待。
《老子》言：“是以圣人常善救人，故无弃人。”
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”正是言圣人对世俗标准中的善人和坏人都能够一视同仁，因为“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
善人可以作为不善人的表率，不善之人却可以作为世人的借鉴，故“坏人”的生命可以随意对待的观点是错误的。
即使是双方立场不同，发生战争，胜利的一方也没什么值得高兴的，因为胜利都是以生命的消逝为代价的，故《老子》曰：“杀人之众，以悲哀泣之；战胜以丧礼处之。”
老子认为战胜方也没有什么值得高兴的，要以丧礼来哀悼敌我双方阵亡的将士，这是对生命的尊重与怜悯，体现了一种最广泛的生命关怀与人文关怀。
《庄子》：“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。”
至礼不因人而异，至义没有物我之分，至知不需要谋略，至仁是没有偏爱的，至信不需要贵重之物作为保障。
个体生命平等思想主要体现在道家认为所有人都有修道成仙的可能，这就是道家所说“一切众生道性，不一不二，究竟平等。”
在此层面上行，道家对平等非常看重，全真道创始人王重阳甚至认为“窃以平等者，道德之祖，清静之元。”故道家认为“心不平等是一病”。病者，道德有亏，违反大道也。
二、个体之间生命的平等
“尚阴”是《老子》思想的特色，陈鼓应先生曾指出：“值得留意的是《老子》中阴阳、牝牡、雌雄、静动的排列序次，如‘万物负阴而抱阳，冲气以为和’、‘牝常以静胜牡，以静为下’、‘牝牡之合而朘作’、‘知其雄守其雌’、‘……浊以静之……安以动之……’、‘静为躁君’、‘静胜躁’等等。这种崇阴尚静的阴性词在前、阳性词在后的排列序次于现存估计中独见于《老子》。”
这种“尚阴”思想直接影响了道教。
道教认为万物都是阴阳和谐互动产生，单有阴或者单有阳都不可能生养万物。
《太平经》中言：“天下凡事，皆一阴一阳，乃能相生，乃能相养。一阳不施生，一阴并虚空，无可养也；一阴不受化，一阳无可施生统也。”
阴阳和谐生万物的思想具体落实到人类身上，阴代表女子，阳代表男子，两者共同构成了人类整体，两者和谐相处，人类才能绵延不绝，故重男轻女的现象是有违天道的：“夫男者乃承天统，女者承地统；今乃断绝地统，令使不得复相传生，其后多出绝灭无后世，其罪何重也！”
在重男轻女的古代社会，道家的这种“尚阴”思想显得极为珍贵！道家的生命平等思想突破了人类的范畴，延及到一切有生命之物。
三、贵生戒杀，源于道家生命平等精神
《列子》言：“天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生。”天地万物与人生而平等，并无贵贱之分，只是依据体型与智力的差别而生存，没有理由贵人贱物、厚此薄彼，认为一物因另一物而存在。
《太平经》曰：“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用也。” 万物皆受命于天，都有灵智，不要轻伤性命。
《云笈七籖》云：“一切众生道性，不一不二，究竟平等。”
道教对万物平等看待，遵循天道好生恶杀之特性，故戒杀是道教的大戒之一，其止杀范围包括了一切有生命之物。
《洞真太上八素真经三五行化妙诀》教化众人曰：“慈爱一切，不异己身。身不损物，物不损生。一切含炁，木、草、壤、灰，皆如己身。念之如子，不生轻慢意，不起伤彼心。心恒念之，与己同存，有识愿其进道，无识愿其识生。”
《道典论》也告诫信众保护动物可积德享福报，残害动物则会受到恶报：“无极世界，男女之人，生世无道，不念善缘，三春游猎，走大放鹰，张罗布网，放火烧山，刺射野兽，杀害众生，其罪酷逆，死充重殃，身负铁杖，万痛交行，驱驰百极，食息无宁，死魂苦毒，非可堪当。”
道家思想中蕴含着丰富的贵身重生思想，正因为生命具有至上的价值，所以道家提倡珍惜生命，敬畏生命。
老子将“慈”列为三宝之首，庄子言“至仁无亲”，道教之不杀生延及动植物，道教对所有生命之物都持有一颗仁爱之心。
阿尔贝特·施韦泽在《敬畏生命》中指出：“过去的伦理学则是不完整的，因为它认为伦理只涉及人对人的行为，实际上，伦理与人对所有存在于他的生命范围之内的行为有关，只有当人认为所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的时候，它才是伦理的。”
如果以施韦泽的伦理学观念为标准，道教思想中蕴含的生命平等思想无疑是合乎伦理的。
老子：人和刍狗，到底有多大区别？
道家认为万物都是阴阳和谐互动产生，单有阴或者单有阳都不可能生养万物，道家的生命平等思想突破了人类的范畴，延及到一切有生命之物。
《老子》言：“天地不仁，以万物为刍狗。”
“刍狗”，指的是祭祀时用草扎成的狗，刍狗在祭祀开始之前很受人们重视，小心翼翼，唯恐不敬，然祭祀结束即被弃之不顾，恰如现代丧礼上的花圈。
老子的这句话经常被人误解，将之理解为天地不爱万物，创造了万物却又任其自生自灭。
然而这种任万物“自生自灭”的态度正是天地大爱的表现，因为天地对万物都无所偏爱，万物在天地面前都是平等的。
《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物皆由道而生，当然就没有贵贱之分。
虽然道教有“万物之中，人为最灵”，万物人为贵”等说法，这只是指人在修道方面比其他生物有优势，因人具有灵性，可以自主修道，并非指人的地位高于万物。
在道教的文化中，蕴含着丰富的生命平等精神，这种平等不仅表现在人类个体之间，还包括了人类与一切有生命的个体。
一、善人恶人，于世皆有用
个体之间生命是平等的。在道家看来，外在之名利与生命相比，自然是生命为重，因此我们不应以财富、品德、立场等作为标准将生命区别对待。
《老子》言：“是以圣人常善救人，故无弃人。”
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”正是言圣人对世俗标准中的善人和坏人都能够一视同仁，因为“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
善人可以作为不善人的表率，不善之人却可以作为世人的借鉴，故“坏人”的生命可以随意对待的观点是错误的。
即使是双方立场不同，发生战争，胜利的一方也没什么值得高兴的，因为胜利都是以生命的消逝为代价的，故《老子》曰：“杀人之众，以悲哀泣之；战胜以丧礼处之。”
老子认为战胜方也没有什么值得高兴的，要以丧礼来哀悼敌我双方阵亡的将士，这是对生命的尊重与怜悯，体现了一种最广泛的生命关怀与人文关怀。
《庄子》：“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。”
至礼不因人而异，至义没有物我之分，至知不需要谋略，至仁是没有偏爱的，至信不需要贵重之物作为保障。
个体生命平等思想主要体现在道家认为所有人都有修道成仙的可能，这就是道家所说“一切众生道性，不一不二，究竟平等。”
在此层面上行，道家对平等非常看重，全真道创始人王重阳甚至认为“窃以平等者，道德之祖，清静之元。”故道家认为“心不平等是一病”。病者，道德有亏，违反大道也。
二、个体之间生命的平等
“尚阴”是《老子》思想的特色，陈鼓应先生曾指出：“值得留意的是《老子》中阴阳、牝牡、雌雄、静动的排列序次，如‘万物负阴而抱阳，冲气以为和’、‘牝常以静胜牡，以静为下’、‘牝牡之合而朘作’、‘知其雄守其雌’、‘……浊以静之……安以动之……’、‘静为躁君’、‘静胜躁’等等。这种崇阴尚静的阴性词在前、阳性词在后的排列序次于现存估计中独见于《老子》。”
这种“尚阴”思想直接影响了道教。
道教认为万物都是阴阳和谐互动产生，单有阴或者单有阳都不可能生养万物。
《太平经》中言：“天下凡事，皆一阴一阳，乃能相生，乃能相养。一阳不施生，一阴并虚空，无可养也；一阴不受化，一阳无可施生统也。”
阴阳和谐生万物的思想具体落实到人类身上，阴代表女子，阳代表男子，两者共同构成了人类整体，两者和谐相处，人类才能绵延不绝，故重男轻女的现象是有违天道的：“夫男者乃承天统，女者承地统；今乃断绝地统，令使不得复相传生，其后多出绝灭无后世，其罪何重也！”
在重男轻女的古代社会，道家的这种“尚阴”思想显得极为珍贵！道家的生命平等思想突破了人类的范畴，延及到一切有生命之物。
三、贵生戒杀，源于道家生命平等精神
《列子》言：“天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生。”天地万物与人生而平等，并无贵贱之分，只是依据体型与智力的差别而生存，没有理由贵人贱物、厚此薄彼，认为一物因另一物而存在。
《太平经》曰：“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用也。” 万物皆受命于天，都有灵智，不要轻伤性命。
《云笈七籖》云：“一切众生道性，不一不二，究竟平等。”
道教对万物平等看待，遵循天道好生恶杀之特性，故戒杀是道教的大戒之一，其止杀范围包括了一切有生命之物。
《洞真太上八素真经三五行化妙诀》教化众人曰：“慈爱一切，不异己身。身不损物，物不损生。一切含炁，木、草、壤、灰，皆如己身。念之如子，不生轻慢意，不起伤彼心。心恒念之，与己同存，有识愿其进道，无识愿其识生。”
《道典论》也告诫信众保护动物可积德享福报，残害动物则会受到恶报：“无极世界，男女之人，生世无道，不念善缘，三春游猎，走大放鹰，张罗布网，放火烧山，刺射野兽，杀害众生，其罪酷逆，死充重殃，身负铁杖，万痛交行，驱驰百极，食息无宁，死魂苦毒，非可堪当。”
道家思想中蕴含着丰富的贵身重生思想，正因为生命具有至上的价值，所以道家提倡珍惜生命，敬畏生命。
老子将“慈”列为三宝之首，庄子言“至仁无亲”，道教之不杀生延及动植物，道教对所有生命之物都持有一颗仁爱之心。
阿尔贝特·施韦泽在《敬畏生命》中指出：“过去的伦理学则是不完整的，因为它认为伦理只涉及人对人的行为，实际上，伦理与人对所有存在于他的生命范围之内的行为有关，只有当人认为所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的时候，它才是伦理的。”
如果以施韦泽的伦理学观念为标准，道教思想中蕴含的生命平等思想无疑是合乎伦理的。
道家认为万物都是阴阳和谐互动产生，单有阴或者单有阳都不可能生养万物，道家的生命平等思想突破了人类的范畴，延及到一切有生命之物。
《老子》言：“天地不仁，以万物为刍狗。”
“刍狗”，指的是祭祀时用草扎成的狗，刍狗在祭祀开始之前很受人们重视，小心翼翼，唯恐不敬，然祭祀结束即被弃之不顾，恰如现代丧礼上的花圈。
老子的这句话经常被人误解，将之理解为天地不爱万物，创造了万物却又任其自生自灭。
然而这种任万物“自生自灭”的态度正是天地大爱的表现，因为天地对万物都无所偏爱，万物在天地面前都是平等的。
《老子》言：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”万物皆由道而生，当然就没有贵贱之分。
虽然道教有“万物之中，人为最灵”，万物人为贵”等说法，这只是指人在修道方面比其他生物有优势，因人具有灵性，可以自主修道，并非指人的地位高于万物。
在道教的文化中，蕴含着丰富的生命平等精神，这种平等不仅表现在人类个体之间，还包括了人类与一切有生命的个体。
一、善人恶人，于世皆有用
个体之间生命是平等的。在道家看来，外在之名利与生命相比，自然是生命为重，因此我们不应以财富、品德、立场等作为标准将生命区别对待。
《老子》言：“是以圣人常善救人，故无弃人。”
“善者，吾善之；不善者，吾亦善之。”正是言圣人对世俗标准中的善人和坏人都能够一视同仁，因为“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
善人可以作为不善人的表率，不善之人却可以作为世人的借鉴，故“坏人”的生命可以随意对待的观点是错误的。
即使是双方立场不同，发生战争，胜利的一方也没什么值得高兴的，因为胜利都是以生命的消逝为代价的，故《老子》曰：“杀人之众，以悲哀泣之；战胜以丧礼处之。”
老子认为战胜方也没有什么值得高兴的，要以丧礼来哀悼敌我双方阵亡的将士，这是对生命的尊重与怜悯，体现了一种最广泛的生命关怀与人文关怀。
《庄子》：“至礼有不人，至义不物，至知不谋，至仁无亲，至信辟金。”
至礼不因人而异，至义没有物我之分，至知不需要谋略，至仁是没有偏爱的，至信不需要贵重之物作为保障。
个体生命平等思想主要体现在道家认为所有人都有修道成仙的可能，这就是道家所说“一切众生道性，不一不二，究竟平等。”
在此层面上行，道家对平等非常看重，全真道创始人王重阳甚至认为“窃以平等者，道德之祖，清静之元。”故道家认为“心不平等是一病”。病者，道德有亏，违反大道也。
二、个体之间生命的平等
“尚阴”是《老子》思想的特色，陈鼓应先生曾指出：“值得留意的是《老子》中阴阳、牝牡、雌雄、静动的排列序次，如‘万物负阴而抱阳，冲气以为和’、‘牝常以静胜牡，以静为下’、‘牝牡之合而朘作’、‘知其雄守其雌’、‘……浊以静之……安以动之……’、‘静为躁君’、‘静胜躁’等等。这种崇阴尚静的阴性词在前、阳性词在后的排列序次于现存估计中独见于《老子》。”
这种“尚阴”思想直接影响了道教。
道教认为万物都是阴阳和谐互动产生，单有阴或者单有阳都不可能生养万物。
《太平经》中言：“天下凡事，皆一阴一阳，乃能相生，乃能相养。一阳不施生，一阴并虚空，无可养也；一阴不受化，一阳无可施生统也。”
阴阳和谐生万物的思想具体落实到人类身上，阴代表女子，阳代表男子，两者共同构成了人类整体，两者和谐相处，人类才能绵延不绝，故重男轻女的现象是有违天道的：“夫男者乃承天统，女者承地统；今乃断绝地统，令使不得复相传生，其后多出绝灭无后世，其罪何重也！”
在重男轻女的古代社会，道家的这种“尚阴”思想显得极为珍贵！道家的生命平等思想突破了人类的范畴，延及到一切有生命之物。
三、贵生戒杀，源于道家生命平等精神
《列子》言：“天地万物与我并生，类也。类无贵贱，徒以小大智力而相制，迭相食；非相为而生。”天地万物与人生而平等，并无贵贱之分，只是依据体型与智力的差别而生存，没有理由贵人贱物、厚此薄彼，认为一物因另一物而存在。
《太平经》曰：“夫天道恶杀而好生，蠕动之属皆有知，无轻杀伤用也。” 万物皆受命于天，都有灵智，不要轻伤性命。
《云笈七籖》云：“一切众生道性，不一不二，究竟平等。”
道教对万物平等看待，遵循天道好生恶杀之特性，故戒杀是道教的大戒之一，其止杀范围包括了一切有生命之物。
《洞真太上八素真经三五行化妙诀》教化众人曰：“慈爱一切，不异己身。身不损物，物不损生。一切含炁，木、草、壤、灰，皆如己身。念之如子，不生轻慢意，不起伤彼心。心恒念之，与己同存，有识愿其进道，无识愿其识生。”
《道典论》也告诫信众保护动物可积德享福报，残害动物则会受到恶报：“无极世界，男女之人，生世无道，不念善缘，三春游猎，走大放鹰，张罗布网，放火烧山，刺射野兽，杀害众生，其罪酷逆，死充重殃，身负铁杖，万痛交行，驱驰百极，食息无宁，死魂苦毒，非可堪当。”
道家思想中蕴含着丰富的贵身重生思想，正因为生命具有至上的价值，所以道家提倡珍惜生命，敬畏生命。
老子将“慈”列为三宝之首，庄子言“至仁无亲”，道教之不杀生延及动植物，道教对所有生命之物都持有一颗仁爱之心。
阿尔贝特·施韦泽在《敬畏生命》中指出：“过去的伦理学则是不完整的，因为它认为伦理只涉及人对人的行为，实际上，伦理与人对所有存在于他的生命范围之内的行为有关，只有当人认为所有生命，包括人的生命和一切生物的生命都是神圣的时候，它才是伦理的。”
如果以施韦泽的伦理学观念为标准，道教思想中蕴含的生命平等思想无疑是合乎伦理的。
1583
【】矩阵这么多才多艺！？？想不到你对风水还有所研究，怪不得矩阵墓里没什么陪葬品，原来你是赞成薄葬的
论作于万年六年，得请归葬时，其坚任已见。
如此世人谈其因果风水，致有僭占者，恐先父至愚不如，是也懋修言。
世言葬地能作人祸福，谓：葬得吉壤，家必兴隆，得恶地，家必衰替。若影响桴鼓之符应者，悉妄也。
夫人死则精神消散，魂气飞扬。其奄然僵卧者,体魄也。譬之人寐，则阳神出游,触感成梦,当其梦时,栩栩然不知身之在于床笫也。人死大梦也，不复觉者也。易称精气为物，游魂为变，精鬼气也。故能感而能适灵变，而化物。
是以人禀正气之厚，及强死，而气未敢散者。类能为鬼神，作祸福，若体魄块然无知，与止石等耳，虽得吉地，岂能使之通灵乎？
故古不墓祭，以为?考之神灵，不在于是也。诗言：文王在上，于昭于天，传言忠臣，义士圣贤之流。
死或为五星之佐，故傅说栖神于箕尾。
萧何降精于昴宿，记言骨肉，聚于下阴，为野土，其气发扬于上，为昭明焄蒿凄怆，此百物之精也，神之着也。
夫以死者为有知，则其灵在鬼，而不在魄灵。既不在，是又安能司人之祸福？夫人之情，岂不皆欲子孙累世贵显富，厚不绝哉？方其生时，鬼强神王，智能思，力能行，然欲为子孙图虑长久，亦有不能画如其愿者。死后枯骸，乃能庇覆其后人乎？
若谓凭借地灵，乃能垂荫后世，凡欲为子孙计者，速死而巳。恶用生为乎？书言：作善降祥，作恶降殃。
易曰：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。
斯天道也，然亦有不尽然者。
今曰：家之兴替，皆系于葬之吉凶，则人欲避殃而趋祥者，惟取必于地而巳，又恶用作善为哉。
且灾祥祸福之柄，既系于地，则彼苍苍者，又将安所司乎？天包乎地，地不能大于天，灾祥善戾之感，在天道犹不可必也，而况于地乎？
上古人死，则举而委之于壑，后乃归而掩之。当其委壑之代人，亦有贵有贱，有荣有枯，有贫有富，有寿有夭，彼无葬地也？
是又孰为之乎？施丧之国亲，死则弃之于野，经月不视，俟虎狼野兽食尽，以为送终。
西方之俗，盖从火化，彼诸国人，亦有贵有贱，有荣有枯，有生有死，有贫有富，又孰主之乎？
今吴越之间，有水葬者，鱼鳖之腹，人之邱陇也。彼其子孙，亦有通显贵盛，累世富厚者，是又孰为之乎？
黄帝葬于桥山，藏衣冠耳。尧葬济阴，坎而不墓。禹葬会稽，不改其列。殷汤无葬处，王季葬楚山之尾，栾水啮其墓，见棺之前和。而文王不以为戚，魏惠王将葬雪深，及牛目反棺，而旋改期而葬彼，皆身为帝王，而葬礼如此。
然其子孙为天子、诸侯，历世享国者，千有余年。此其尤大，彰明较著者也。
至若匹夫编户之民，贫寠（ lóu）穷约，或掩骼荒邱，寄骸丛垒，而乎孙崛起，暴贵者，又不可胜数也。是遵何术哉？
上古死而不葬，中世葬而不墓，近古墓而不择地，不拘时日。今之言相地十兆者，皆叔季希觊之私，谬妄无稽之论也。
且青乌之书，始于郭璞，彼固精于其术者，葬其亲边，宜得吉壤善地，而身为王敦所杀，后裔无闻。
近世言堪舆者，皆宗江右曾、杨二姓。今江右之区，贵门世族，踵相接也。乃二姓之后，未闻有显者。彼其祖孙不求一善地以自庇其后人乎？又何工于为人谋，而拙于自谋乎？
若曰：地可遇而不可求，则人亦惟遇之而巳，何以求为？夫人固有未得吉地，而显贵巳，得吉地，而衰替者。祸福之应，然乎否耶？
至如江南巨室，停丧待地。有子不葬父，孙不葬祖者，累累浅土，或被盗发，或因山兴讼，竭赀求胜。至于灭门，逮死而后巳者，将来之福，尚属杳难见，前之祸輙巳蒙被。
吁嗟，愚哉，可悲也巳。
或曰膏沃之坏，华实必茂。刚卤之区，根荄靡托。物理如此，何得言无地脉乎？此殆不然也。
夫地之美者，以其能生物也。然使树枯木朽，株于其间，亦未有能生者矣，今言地之善者，能使枯骨复华，僵尸再起乎。若谓风藏气聚，则体魄安安妥，或阅千百年而不化，不则有风吹，倒转虫蚁囓食之变，使死者体魄不安，祸及子孙，此大惑也。
夫人死枯木朽株耳，虽不化，奚益战死之人脂膏。草野肉饱鸟鸢，而其乎孙亦有富贵显赫者，安在其能贻子逊之祸乎？且体魄无知，亦无安与不安也。
或谓古者建都立邑，皆必据形相水泉，故曰：我卜涧水东，瀍水西，惟洛食。今民间作一室，犹必求向背之利，纳阴阳之和，何独阴宅可无择乎？此又不然也。
夫建邑筑室，为生大计耳，故必据形势，相水泉，择向背，纳休和，而后生人蒙利，体魄无知，何所爱憎乎？又何关于生人之休戚乎？
或谓术家之说，往往多验。苟无其实，安能逆睹于将来乎？此又不然也。
夫相地之法，如射覆然未有的。然知其中之所存者也，有地于此，使三人视之。
一曰吉，一曰凶，一曰先凶而后吉，或先吉而后凶，而贵贱荣枯，贫富寿夭者，生人之所必有也。他日出于吉，则言吉者验。出于凶，则言凶者验矣。出于先凶而后吉，或先吉而后凶，则言先后者验矣。而世皆传其验者，不传其不验者。故谬悠荒唐之说，不闻于人。而臆度幸中之谈，独存于世。
况术家者流，每挟奇以诳俗，饰浅以惊愚。而流俗之见，未有不惑于祸福之说者。故其术难穷恶，在其为多验乎。
或曰：祸福之说，固不可以是拘拘为也。然以祖考之遗体，委而弃之，略不如意于心，宁能忍乎？
子之言葬也，如之何？曰葬者藏也，欲人弗见也。
人死则厝（cuò）之于草莽之中耳，平衍幻奥，兹焉允臧，毋居险地，恐其崩也。毋近水泽，恐其陷也。掘地为坎，衣周于棺，土周于椁，反壤树之一瞑，而万世不视矣。
其速化耶，吾乌乎知之其不化耶，吾乌乎知之其化与不化，又何足休戚反哭而虞设主于室，奉神灵而永孝思，焉而送终之事，毕矣。
若夫世之延促家之隆替，命也。吾何知焉？君子强为善而巳矣。
吴季子适齐，其子死，即葬于瀛博之间，深不及泉。其髙可隐也，掩而号之，曰骨肉归复于土，命也。
若灵气则无不之也。无不之也，而遂行。彼以为此天地之委蜕也，无之而不可藏也。奚以故国归，胜地之求乎。嗟乎！
若季子者，可谓明也巳矣，可谓远也巳矣。
【】矩阵这么多才多艺！？？想不到你对风水还有所研究，怪不得矩阵墓里没什么陪葬品，原来你是赞成薄葬的
论作于万年六年，得请归葬时，其坚任已见。
如此世人谈其因果风水，致有僭占者，恐先父至愚不如，是也懋修言。
世言葬地能作人祸福，谓：葬得吉壤，家必兴隆，得恶地，家必衰替。若影响桴鼓之符应者，悉妄也。
夫人死则精神消散，魂气飞扬。其奄然僵卧者,体魄也。譬之人寐，则阳神出游,触感成梦,当其梦时,栩栩然不知身之在于床笫也。人死大梦也，不复觉者也。易称精气为物，游魂为变，精鬼气也。故能感而能适灵变，而化物。
是以人禀正气之厚，及强死，而气未敢散者。类能为鬼神，作祸福，若体魄块然无知，与止石等耳，虽得吉地，岂能使之通灵乎？
故古不墓祭，以为?考之神灵，不在于是也。诗言：文王在上，于昭于天，传言忠臣，义士圣贤之流。
死或为五星之佐，故傅说栖神于箕尾。
萧何降精于昴宿，记言骨肉，聚于下阴，为野土，其气发扬于上，为昭明焄蒿凄怆，此百物之精也，神之着也。
夫以死者为有知，则其灵在鬼，而不在魄灵。既不在，是又安能司人之祸福？夫人之情，岂不皆欲子孙累世贵显富，厚不绝哉？方其生时，鬼强神王，智能思，力能行，然欲为子孙图虑长久，亦有不能画如其愿者。死后枯骸，乃能庇覆其后人乎？
若谓凭借地灵，乃能垂荫后世，凡欲为子孙计者，速死而巳。恶用生为乎？书言：作善降祥，作恶降殃。
易曰：积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃。
斯天道也，然亦有不尽然者。
今曰：家之兴替，皆系于葬之吉凶，则人欲避殃而趋祥者，惟取必于地而巳，又恶用作善为哉。
且灾祥祸福之柄，既系于地，则彼苍苍者，又将安所司乎？天包乎地，地不能大于天，灾祥善戾之感，在天道犹不可必也，而况于地乎？
上古人死，则举而委之于壑，后乃归而掩之。当其委壑之代人，亦有贵有贱，有荣有枯，有贫有富，有寿有夭，彼无葬地也？
是又孰为之乎？施丧之国亲，死则弃之于野，经月不视，俟虎狼野兽食尽，以为送终。
西方之俗，盖从火化，彼诸国人，亦有贵有贱，有荣有枯，有生有死，有贫有富，又孰主之乎？
今吴越之间，有水葬者，鱼鳖之腹，人之邱陇也。彼其子孙，亦有通显贵盛，累世富厚者，是又孰为之乎？
黄帝葬于桥山，藏衣冠耳。尧葬济阴，坎而不墓。禹葬会稽，不改其列。殷汤无葬处，王季葬楚山之尾，栾水啮其墓，见棺之前和。而文王不以为戚，魏惠王将葬雪深，及牛目反棺，而旋改期而葬彼，皆身为帝王，而葬礼如此。
然其子孙为天子、诸侯，历世享国者，千有余年。此其尤大，彰明较著者也。
至若匹夫编户之民，贫寠（ lóu）穷约，或掩骼荒邱，寄骸丛垒，而乎孙崛起，暴贵者，又不可胜数也。是遵何术哉？
上古死而不葬，中世葬而不墓，近古墓而不择地，不拘时日。今之言相地十兆者，皆叔季希觊之私，谬妄无稽之论也。
且青乌之书，始于郭璞，彼固精于其术者，葬其亲边，宜得吉壤善地，而身为王敦所杀，后裔无闻。
近世言堪舆者，皆宗江右曾、杨二姓。今江右之区，贵门世族，踵相接也。乃二姓之后，未闻有显者。彼其祖孙不求一善地以自庇其后人乎？又何工于为人谋，而拙于自谋乎？
若曰：地可遇而不可求，则人亦惟遇之而巳，何以求为？夫人固有未得吉地，而显贵巳，得吉地，而衰替者。祸福之应，然乎否耶？
至如江南巨室，停丧待地。有子不葬父，孙不葬祖者，累累浅土，或被盗发，或因山兴讼，竭赀求胜。至于灭门，逮死而后巳者，将来之福，尚属杳难见，前之祸輙巳蒙被。
吁嗟，愚哉，可悲也巳。
或曰膏沃之坏，华实必茂。刚卤之区，根荄靡托。物理如此，何得言无地脉乎？此殆不然也。
夫地之美者，以其能生物也。然使树枯木朽，株于其间，亦未有能生者矣，今言地之善者，能使枯骨复华，僵尸再起乎。若谓风藏气聚，则体魄安安妥，或阅千百年而不化，不则有风吹，倒转虫蚁囓食之变，使死者体魄不安，祸及子孙，此大惑也。
夫人死枯木朽株耳，虽不化，奚益战死之人脂膏。草野肉饱鸟鸢，而其乎孙亦有富贵显赫者，安在其能贻子逊之祸乎？且体魄无知，亦无安与不安也。
或谓古者建都立邑，皆必据形相水泉，故曰：我卜涧水东，瀍水西，惟洛食。今民间作一室，犹必求向背之利，纳阴阳之和，何独阴宅可无择乎？此又不然也。
夫建邑筑室，为生大计耳，故必据形势，相水泉，择向背，纳休和，而后生人蒙利，体魄无知，何所爱憎乎？又何关于生人之休戚乎？
或谓术家之说，往往多验。苟无其实，安能逆睹于将来乎？此又不然也。
夫相地之法，如射覆然未有的。然知其中之所存者也，有地于此，使三人视之。
一曰吉，一曰凶，一曰先凶而后吉，或先吉而后凶，而贵贱荣枯，贫富寿夭者，生人之所必有也。他日出于吉，则言吉者验。出于凶，则言凶者验矣。出于先凶而后吉，或先吉而后凶，则言先后者验矣。而世皆传其验者，不传其不验者。故谬悠荒唐之说，不闻于人。而臆度幸中之谈，独存于世。
况术家者流，每挟奇以诳俗，饰浅以惊愚。而流俗之见，未有不惑于祸福之说者。故其术难穷恶，在其为多验乎。
或曰：祸福之说，固不可以是拘拘为也。然以祖考之遗体，委而弃之，略不如意于心，宁能忍乎？
子之言葬也，如之何？曰葬者藏也，欲人弗见也。
人死则厝（cuò）之于草莽之中耳，平衍幻奥，兹焉允臧，毋居险地，恐其崩也。毋近水泽，恐其陷也。掘地为坎，衣周于棺，土周于椁，反壤树之一瞑，而万世不视矣。
其速化耶，吾乌乎知之其不化耶，吾乌乎知之其化与不化，又何足休戚反哭而虞设主于室，奉神灵而永孝思，焉而送终之事，毕矣。
若夫世之延促家之隆替，命也。吾何知焉？君子强为善而巳矣。
吴季子适齐，其子死，即葬于瀛博之间，深不及泉。其髙可隐也，掩而号之，曰骨肉归复于土，命也。
若灵气则无不之也。无不之也，而遂行。彼以为此天地之委蜕也，无之而不可藏也。奚以故国归，胜地之求乎。嗟乎！
若季子者，可谓明也巳矣，可谓远也巳矣。
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