MP-10从前卫设计到机能内涵都有许多精采的技术亮点，成为2024年表坛开春的话题腕表。工艺和创意的最佳整合方案HUBLOT的MP系列是Manufacture Piece的缩写，是研究开发部门总监Mathias Buttet ，带领由30名制表技师、设计工程师、微观力学和化学工程师所组成的独特研发团队直接负责这些项目的开发，旗下每一款作品都具备各种创意功能，跳脱传统框架的设计风格。不同于旗下包括Big Bang或Classic Fusion等，各自有固定特色和风格的几个常规系列，MP系列没有基本壳型，没有固定发表周期，甚至连命名也没有顺序或逻辑。尤其是MP系列作品各种天马行空的创意，以及复杂工艺，需要投注大量的时间与成本来进行开发，从性格来看，其实更接近独立制表。MP-02 Key of Time能自行决定腕表指针以四倍速加快或放慢运作，只要简单一键又能让指针回到正常速度，并指出当下正确时间，创意玩弄时间于股掌间。MP-05 La ferrari 在机芯中垂直串接11枚发条盒，提供50天超长动力储存。MP-04 Antikythera安提基瑟拉以是1901年考古学家在希腊安提基瑟拉岛（Antikythera）附近海域古老沈船内所发现，推估为西元前150年制作的谜之天文仪器为概念基础加以微缩延伸，所打造揉合天文显示、时间显示与陀飞轮的复杂腕表。MP系列自2011年问世的第一款系列作MP-01酒桶型十日链计时码表开始，接下来陆续推出的，包括能任意调整时分针转速的MP-02 Key of Time，提供50天超长动力储存的MP-05 La ferrari，甚至还有重现古希腊时代精准天文计算机的MP-04 Antikythera等等，每一款作品都在挑战人们对传统钟表的想像极限。甚至部分表款的概念太过先进，尚无法完全为人们理解，品牌还需要花更多心力与藏家们沟通。乍看之下如此特立独行的MP系列，其实才是最能充分展现品牌在设计和工艺领域的丰沛创意和活力的系列。因此HUBLOT愿意持续精进研发实力，持续与各领域合作，持续推出让世人惊艳的作品。MP-13双轴陀飞轮双逆跳腕表913.NX.1170.RX／直径44mm，钛金属表壳／双逆跳时间指示，瞬跳小时，双轴陀飞轮，动力储存显示／HUB6200手动上链双轴陀飞轮机芯，动力储存96小时／蓝宝石水晶玻璃镜面，透明底盖／防水30米／限量50只由1分钟与30秒两个框架组成的双轴陀飞轮采悬浮设计，赋予腕表轻盈感，周围皆为镂空处理，营造通透的空间感，同时被两侧的防眩蓝宝石水晶所保护，观赏体验极佳。一般表厂囿于技术力或产品方针而难以实现的概念，虽然几乎都能在MP系列的创意我们这里上超展开，但是对HUBLOT来说MP系列绝对不只是炫技，精确地说，更像是在寻求完美融合高阶复杂功能与设计美学的最佳方案，其中MP-13 Tourbillon Bi-Axis Retrograde就是很典型的范例。MP-13 搭载能同时以1分钟与30秒360度自转的双轴陀飞轮，在时间显示上则采用时、分双逆跳的形式。由于双轴陀飞轮和双逆跳都是极耗能的复杂功能，放眼表坛这样的功能组合相当罕见。为此HUBLOT特别拉高腕表的储能水准，以4日的长效动力提供腕表充足的动能和机能稳定性，运用技术力实现了这看似不可能的组合。同时在设计上，MP-13采用经典Big Bang系列壳型并重新演绎。为了要更完整地呈现机芯的双轴陀飞轮的机械结构，特别沿用MP-09的设计方式，在面盘下半部将蓝宝石镜面朝6点方向顺势往下延伸。如此一来，不仅进一步强化Big Bang 表壳整体结构的流畅度与立体感，彰显双逆跳时间显示的独特性，动感十足的双轴陀飞轮机构获得充分的展演空间，腕表的设计与机能性达到完美一致地契合。钟表产业材质技术的天花板MP系列不仅展现了HUBLOT过人的设计力和工艺实力，最擅长的材质领域，包括先进复合材质运用和特殊材质加工技术，也经常能在MP系列的作品中看到精采的运用。像是2018年问世的Big Bang MP-11，就堪称是MP系列中HUBLOT材质技术的展示区。高科技亮红色陶瓷由品牌研发部门及冶金和物料工作室完全自行研制的物料获三项表壳元件物料和加工工艺相关专利的保护。MP-11 Red Magic911.CF.0113.RX红色陶瓷材质／HUB9011手动上链机芯／时、分显示／动力储存显示／蓝宝石水晶镜面、透明底盖／防水30米／表径45mm／限量100只为了清楚展示机芯、凸显七个圆柱形发条盒并放大位在一旁的线性动力储存显示，蓝宝石镜面必须顺着机芯结构起伏。要将无比坚硬的蓝宝石琢磨出弧形线条，大大增加了制程的难度。MP-11 Sapphire911.JX.0102.RW蓝宝石材质／HUB9011手动上链机芯／时、分显示／动力储存显示／蓝宝石水晶镜面、透明底盖／防水30米／表径45mm／限量100只MP-11 King Gold Carbon911.OQ.0118.RX直径45mm 18K皇金表壳3D碳纤维表圈／时间指示，动力储存显示／HUB 9011手上链机芯，14日动力储存／蓝宝石水晶镜面，透明底盖／防水30米MP-11最重要的设计特亮点，是透过7枚垂直并列的发条盒提供14日长动能，因此机芯呈现独特的立体结构，HUBLOT特别重新打造一个具备特殊弧形构造的Big Bang表壳，来完美收纳这个构形特殊的机芯。MP-11立体凸出的表壳拥有超跑般的弧形轮廓，将串联发条盒清楚展现于世人眼前。而造型如此独特的表壳，意味着结构的复杂度远比传统的壳形高上许多，大幅提高了加工难度。尤其是HUBLOT进一步在MP-11不断尝试运用各种材质，问世至今已推出包括Magic Gold、3D列印碳纤维、陶瓷、蓝宝石和SAXEM蓝宝石等，超过7种以上的材质变换组合。就如同总裁Ricardo Guadalupe曾说：「Big Bang MP-11腕表即为革新机械制表技术与高难度材质科技的完美融合。」而每种材质都各自拥有专属的独特加工方式，又更进一步垫高了MP-11制作的技术门槛，也展现出HUBLOT对于这些先进材质的加工技术，已经具备充分的掌握度。MP-10 突破传统制表框架的未来腕表再回到此次发表的MP-10双垂直上链陀飞轮钛金腕表。MP-10 最受藏家瞩目的功能特色，是以所搭载的HUB9013 垂直机械结构机芯为基础，所打造的特殊滚筒式时间显示，与35度倾斜陀飞轮，以及针对这个特殊机芯结构所开发的双垂直上链系统。从外型设计来看，MP-10圆角方形的壳形，以及圆润简洁的轮廓，与垂直立体的机芯结构完美契合。表壳运用钛金属材质与大面积的蓝宝石打造，不仅能有效地达到轻量化的效果，同时立体机芯的复杂构造，以及时间显示滚筒，和两侧垂直上链系统的动态也都能一览无遗。MP-10双垂直上链陀飞轮钛金腕表910.NX.0001.RX，表径54.1x41.5mm／钛金表壳／HUB9013 自动上链机芯／滚筒式时、分、秒、动力储存显示／陀飞轮／限量50只先不论MP-10的垂直上链系统实际上链效率，光是配重块在机芯两侧滑动的视觉效果就非常引人入胜。其中，HUBLOT在MP-10所开发的垂直上链系统是将2组直线上链机制加以整合，上链效率比其他品牌过去推出的直线上链系统更佳，还在上链系统上进一步配置了配重块冲击缓冲系统，来确保机芯运行的稳定性。整体来说，是一款充分展现HUBLOT跨世代创意思维和工艺实力的未来表款。HUBLOT将从3/1开始，在宇舶表台北101专卖店展出这款MP-10的实表，在实际鉴赏体验之后，还会有更多关于这款腕表的设计和工艺细节再与大家分享。从MP系列历来的作品来到最新的MP-10，我们似乎可以把每件作品都看成是一段独特的旅程。每段旅行都有各自的意义和目的，经历不同的邂逅，看见不同的风景。而每个MP系列作品，都受到不同的灵感所启发，运用不同的技术，呈现不同的工艺风貌。像是在呼应前任总裁Jean-Claude Biver最初发展MP系列所做的宣示：「More watchmaking, more mastery, more innovation…」。每一款MP系列腕表，每段开发历程，最终也都丰富了HUBLOT的品牌内涵和工艺价值，成为这个年轻品牌得以持续茁壮的珍贵养分。
四、追溯“现代医疗”也源流自“巫”
（一）“巫”是“医”的源头
据资料记载，西方医学的发展，经历了神灵主义模式，自然哲学模式，机械主义模式，生物模式等。
最 初 医 学 也 是 起 源 于 神 灵， 就 是 巫 医 时 代。“ 药 学” 单 词“pharmakon” 在 希 腊 文 中， 与“pharmakeus”（ 巫 师） 是 一 对 同 源词，“pharmakeus”的含义即是指药师、巫师或掌握魔法的人。可见，西方医学的源头，追根溯源的话，也是追溯到远古的“巫”那里去，也证明了巫文化是源头。只是由于文化的断层，人们只知“黑巫”不知“白巫”，只知“装神弄鬼”，不知“白巫”是真正能够通天地鬼神的天人合一者、德道者，是真正的神、圣。
“西方医学之父”希波克拉底的时代，从神灵主义进入了自然哲学，这个时期，人们把疾病看作是“发展着的生命现象”，认为医师所应医治的不仅是病，重点是病人，而且特别强调注重人与自然的关系。这与中国古代《黄帝内经》中“天人合一”思想是一致的，依然注重“追溯源流”“生命本源”，希波克拉底对他的学生强调“要注意倾听来自于身体内在的声音”。
包括“现代医学”在内的近代“科学”，是指完全将自然哲学脱离源头而渐次分化出的各种专门的“学科”，是完全知识化、物质化的产物。这一历史时期，出现了专门从事实验室研究，并参加专业学会和在专业杂志上发表论文的人，这些人被称为“科学家”。如在医学领域里分化出了“生理学家”“病理学家”“细菌学家”等等，这就是所谓“科学家”的来源。由此可见，他们并不是“真理实相”的代表，是人们混淆了“学科”和“科
学”的概念。所谓的“科学家”仅仅是某一个“学科”的专业研究者，而且，所采用的研究方法和手段，到目前为止，依然停留在“宏观物质世界”，对于涵盖微观世界和超微观世界的“生命真相”还是一无所知。
根源在哪里？现在所说的“西医”，是近代时期的西方国家的学者在否定并且摒弃了西医鼻祖“古希腊医学”之后，以还原论观点来研究人体的生理现象与病理现象的过程中，所发展出来的一门以解剖生理学、组织胚胎学、生物化学与分子生物学作为基础学科的全新的医学体系。缘起于文艺复兴时期的新兴资产阶级，本质是“以资为本”，而不是“以人为本”，属于典型的“实验室医学”。完全没有“宏观”“整体”的生命意识和健康意识，是从发现病毒和杀死病毒为出发点和结局的，根本没有“生”和“健康”的思想意识。实验室里得出的结论，完全是脱离“生命本体”的“假设”“猜想”“计算”“推论”等“理论堆砌”的结果，基于此，生产出来的“药物”，带给人的结果可想而知。于是，人类成了无知的“小白鼠”，历经几百年，人类到现在还没有觉醒，这些实验室里拿出来的“药物”就是人类生命健康的最大杀手，人体就是为“资本”而牺牲的另一个“试验场”。
现代实验室医学、解剖学，从思想层面就已经完全把人的生命“物质化”，甚至当成“机器”了，所以，才把不可分割的“生命整体”分科（相当于肢解），从根源上“人就已经死了”，还谈什么治病和健康呢？看看历史记载和数据，现代医学从未真正战胜任何一种病毒，也从未真正治好任何一种疾病，只是在“现代医疗”的追逐下改变形态、发生变异而已。更可怕的是，如果人类不能回归生命真相，将有可能面临“终身服药”，人类将失去更多的本能，更加退化，对疾病、瘟疫、灾难将更加无力抵抗。人类已经付出了惨痛的代价，是我们必须反思的时候了，中国的祖先自古教化我们要“内求”“返观内照”，其实，真正能够让我们“无病”和“不病”的“百药”和“百毉”就在我们先天本然的“生命真相里”。
（二）“药”与“毒”
在中国古代的医药文献中，毒药常是药物的总称，即指凡药均可谓之为“毒药”，正如《周礼·天官·冢宰》云：毒药者，总括药饵而言，凡能除病者，皆可称之为毒药。又如《类经》云 : “药以治病、因毒为能。”张子和说“凡药皆有毒也，非止大毒、小毒为之毒。”《素问·移精变气论》说“毒药治其内，针石治其外”，《周礼·天官·医师》说“医师掌医之政令，聚毒药以共医事”，《冠子·环流》说“积毒为药，工以为医”。
在西方，药学、药理学的单词 pharmacology，在词源上，是由希腊文 pharmakon（药物、毒物）和 logos（研究）缩合演变而成。其词根 pharmakon 既是指毒物，又是指药物。而英语的药物 drug 一词也是同时具有药物和毒品的双意。虽然在现代医学语境中，毒和药是截然相反的概念。其实在中西方医学中，都有毒是药，药是毒的意思。西方药学史中，有一个很重要的概念就是 pharmakon。当代英语中关于药学的单词如 pharmacology, pharmacy,pharmaceutics 等，其词根都是pharmakon。在词源上，希腊文 pharmakon 兼具有毒物和药物两种含义。哲学家雅克·德里达提到“世上没有无害之药”。
可见，无论东西方医学都在“以毒为药”，“药即是毒”的认知上是一致的。
在生活中，“是药三分毒”是人们普遍的认知。药品的说明书上也写着适应症和不良反应，告诉人们这种药能治疗哪些病，有哪些毒副作用。但是在意识层面，人们错误地认为“是药三分毒”，那还有七分治疗呢。事实呢？如果真的如人们所认为的，为什么人类会丧失了自身与生俱来的“免疫力”，并且造成抗药、耐药，乃至最终无药可医，无医可医呢？五万多种疾病哪来的？二十多万种药物又是干什么的？药物种类越来越多，疾病的种类也越来越多，而且，药物种类的增长远远超过疾病的种类，那么，到底是治好了，还是治坏了呢？古代有个人专治“驼背”。用两块门板把人夹在中间，并且把两块板子绑的紧紧的，然后，踩在板子上，把绳子越拉越紧，终于，“驼背”直了，但人“死”了。
人类的医疗从“毉”退化到“医”，经历了道、法、术、器四个阶段。人类现在的医疗就是“器”医的阶段。“器”医就是生命物质化、机器化，治疗手段完全依赖药物和仪器。中国古籍经典早有记载：以一药遍治众病之谓“道”。可以肯定地说，只有“道毉”才能让人得到健康，而且，“道”乃先天本有、与生俱来，根本没有“成本”，更不涉及到“资本”，这，才是“生命健康”和“毉”的真相，也只有真相才能破除一切“假象”和“乱象”，但前提是人们得自觉、自省和自醒，得明白生命的真理实相。
“现代医疗”摒弃了西医鼻祖“古希腊医学”。在古希腊文化中，对药物是否定的。如柏拉图认为，疾病是自然发生的，是人体的自然现象，是正常的，也是有生命的（不管是健康的还是病态的，都是活的有机体），所以应该遵循自身的规律、节奏和关联去宏观地认识“疾病”，要注重“倾听来自人内在的声音”，更要注重保持灵魂的纯洁性。但是，“药”扰乱了疾病正常的和自然的过程，pharmakon 作为人工物，都是对生命自然进程的干涉，是严重反自然和损害自然的，最关键的是，“药”会对整体生命机能造成损伤，因此，人体需要消耗极大的能量，在维持生命的同时，来对抗“药”对生命组织的破坏。
冷静思考，显而易见，人在“病态”下，从身心灵生命整体到每一个细胞，都需要顺应生命规律的“助力”，而不是粗暴干涉的“阻力”甚至“伤害”。需要的是以心灵的纯净、爱和正能量来“统领”每一个细胞的意识，使之在发挥自我修复本能的基础之上激发潜能，最终使人不仅能够“自我疗愈”，而且会在自我疗愈之后变得更强。科学证明，人还有90% 以上的本能是“沉睡的”，只要充分激发这些潜能，就能让人“正气存内，邪不可干”“心通百脉皆通”。
再来说文解字，追根溯源。甲骨文中的“毒”字，上半部为“止”，下半部为“蛇”。“蛇”是“龙”的退化，而龙是“神”，因此蛇依然具足神性，故后世人们把“蛇”作为神性的象征。“毒”的甲骨文显而易见，是“蛇”向天要归“祖”成“龙”成神，但上边有阻碍“止”使神性受到压制，这就是“毒”的作用。当代的药、医疗、科技等所有心外去求的手段和方式，其实质都是一种阻碍，错误的导向阻碍人内在潜在的神性回归，这才是“毒”之所以可怕的本质。
“药物”跟病毒、细菌、癌细胞、人体乃至苍生万物等等，都是“生命体”，都是“意识能量体”。意识为“心”主宰能量，意识能量一体，意识能量体就是“物质”，所以说“心物合一”，“心”主宰物质。《礼记·礼运》说：人为天地之心，“天地之心”自然主宰着天地苍生万物的能量频率和命运。《尚书》曰：惟人万物之灵，人心和天地苍生万物的意识自然是同根连炁、同频共振，因此，苍生万物的“物性”取决于“人心”。当人心无我，回归于本性，即是“天人合一”，即是神、圣，神圣之心自然与天地苍生万物内在的本体意识相连共振，即使“草”也能显现“良药”之性之能，因此，古语曰：毉乃神圣之业，唯天人合一的神圣，才能以德道之心，唤起人内在的本心本性，化解一切后天人心低频意识之“毒”，让人灵性觉醒，神性回归，从而化解人类的疾病危机。
（一）“巫”是“医”的源头
据资料记载，西方医学的发展，经历了神灵主义模式，自然哲学模式，机械主义模式，生物模式等。
最 初 医 学 也 是 起 源 于 神 灵， 就 是 巫 医 时 代。“ 药 学” 单 词“pharmakon” 在 希 腊 文 中， 与“pharmakeus”（ 巫 师） 是 一 对 同 源词，“pharmakeus”的含义即是指药师、巫师或掌握魔法的人。可见，西方医学的源头，追根溯源的话，也是追溯到远古的“巫”那里去，也证明了巫文化是源头。只是由于文化的断层，人们只知“黑巫”不知“白巫”，只知“装神弄鬼”，不知“白巫”是真正能够通天地鬼神的天人合一者、德道者，是真正的神、圣。
“西方医学之父”希波克拉底的时代，从神灵主义进入了自然哲学，这个时期，人们把疾病看作是“发展着的生命现象”，认为医师所应医治的不仅是病，重点是病人，而且特别强调注重人与自然的关系。这与中国古代《黄帝内经》中“天人合一”思想是一致的，依然注重“追溯源流”“生命本源”，希波克拉底对他的学生强调“要注意倾听来自于身体内在的声音”。
包括“现代医学”在内的近代“科学”，是指完全将自然哲学脱离源头而渐次分化出的各种专门的“学科”，是完全知识化、物质化的产物。这一历史时期，出现了专门从事实验室研究，并参加专业学会和在专业杂志上发表论文的人，这些人被称为“科学家”。如在医学领域里分化出了“生理学家”“病理学家”“细菌学家”等等，这就是所谓“科学家”的来源。由此可见，他们并不是“真理实相”的代表，是人们混淆了“学科”和“科
学”的概念。所谓的“科学家”仅仅是某一个“学科”的专业研究者，而且，所采用的研究方法和手段，到目前为止，依然停留在“宏观物质世界”，对于涵盖微观世界和超微观世界的“生命真相”还是一无所知。
根源在哪里？现在所说的“西医”，是近代时期的西方国家的学者在否定并且摒弃了西医鼻祖“古希腊医学”之后，以还原论观点来研究人体的生理现象与病理现象的过程中，所发展出来的一门以解剖生理学、组织胚胎学、生物化学与分子生物学作为基础学科的全新的医学体系。缘起于文艺复兴时期的新兴资产阶级，本质是“以资为本”，而不是“以人为本”，属于典型的“实验室医学”。完全没有“宏观”“整体”的生命意识和健康意识，是从发现病毒和杀死病毒为出发点和结局的，根本没有“生”和“健康”的思想意识。实验室里得出的结论，完全是脱离“生命本体”的“假设”“猜想”“计算”“推论”等“理论堆砌”的结果，基于此，生产出来的“药物”，带给人的结果可想而知。于是，人类成了无知的“小白鼠”，历经几百年，人类到现在还没有觉醒，这些实验室里拿出来的“药物”就是人类生命健康的最大杀手，人体就是为“资本”而牺牲的另一个“试验场”。
现代实验室医学、解剖学，从思想层面就已经完全把人的生命“物质化”，甚至当成“机器”了，所以，才把不可分割的“生命整体”分科（相当于肢解），从根源上“人就已经死了”，还谈什么治病和健康呢？看看历史记载和数据，现代医学从未真正战胜任何一种病毒，也从未真正治好任何一种疾病，只是在“现代医疗”的追逐下改变形态、发生变异而已。更可怕的是，如果人类不能回归生命真相，将有可能面临“终身服药”，人类将失去更多的本能，更加退化，对疾病、瘟疫、灾难将更加无力抵抗。人类已经付出了惨痛的代价，是我们必须反思的时候了，中国的祖先自古教化我们要“内求”“返观内照”，其实，真正能够让我们“无病”和“不病”的“百药”和“百毉”就在我们先天本然的“生命真相里”。
（二）“药”与“毒”
在中国古代的医药文献中，毒药常是药物的总称，即指凡药均可谓之为“毒药”，正如《周礼·天官·冢宰》云：毒药者，总括药饵而言，凡能除病者，皆可称之为毒药。又如《类经》云 : “药以治病、因毒为能。”张子和说“凡药皆有毒也，非止大毒、小毒为之毒。”《素问·移精变气论》说“毒药治其内，针石治其外”，《周礼·天官·医师》说“医师掌医之政令，聚毒药以共医事”，《冠子·环流》说“积毒为药，工以为医”。
在西方，药学、药理学的单词 pharmacology，在词源上，是由希腊文 pharmakon（药物、毒物）和 logos（研究）缩合演变而成。其词根 pharmakon 既是指毒物，又是指药物。而英语的药物 drug 一词也是同时具有药物和毒品的双意。虽然在现代医学语境中，毒和药是截然相反的概念。其实在中西方医学中，都有毒是药，药是毒的意思。西方药学史中，有一个很重要的概念就是 pharmakon。当代英语中关于药学的单词如 pharmacology, pharmacy,pharmaceutics 等，其词根都是pharmakon。在词源上，希腊文 pharmakon 兼具有毒物和药物两种含义。哲学家雅克·德里达提到“世上没有无害之药”。
可见，无论东西方医学都在“以毒为药”，“药即是毒”的认知上是一致的。
在生活中，“是药三分毒”是人们普遍的认知。药品的说明书上也写着适应症和不良反应，告诉人们这种药能治疗哪些病，有哪些毒副作用。但是在意识层面，人们错误地认为“是药三分毒”，那还有七分治疗呢。事实呢？如果真的如人们所认为的，为什么人类会丧失了自身与生俱来的“免疫力”，并且造成抗药、耐药，乃至最终无药可医，无医可医呢？五万多种疾病哪来的？二十多万种药物又是干什么的？药物种类越来越多，疾病的种类也越来越多，而且，药物种类的增长远远超过疾病的种类，那么，到底是治好了，还是治坏了呢？古代有个人专治“驼背”。用两块门板把人夹在中间，并且把两块板子绑的紧紧的，然后，踩在板子上，把绳子越拉越紧，终于，“驼背”直了，但人“死”了。
人类的医疗从“毉”退化到“医”，经历了道、法、术、器四个阶段。人类现在的医疗就是“器”医的阶段。“器”医就是生命物质化、机器化，治疗手段完全依赖药物和仪器。中国古籍经典早有记载：以一药遍治众病之谓“道”。可以肯定地说，只有“道毉”才能让人得到健康，而且，“道”乃先天本有、与生俱来，根本没有“成本”，更不涉及到“资本”，这，才是“生命健康”和“毉”的真相，也只有真相才能破除一切“假象”和“乱象”，但前提是人们得自觉、自省和自醒，得明白生命的真理实相。
“现代医疗”摒弃了西医鼻祖“古希腊医学”。在古希腊文化中，对药物是否定的。如柏拉图认为，疾病是自然发生的，是人体的自然现象，是正常的，也是有生命的（不管是健康的还是病态的，都是活的有机体），所以应该遵循自身的规律、节奏和关联去宏观地认识“疾病”，要注重“倾听来自人内在的声音”，更要注重保持灵魂的纯洁性。但是，“药”扰乱了疾病正常的和自然的过程，pharmakon 作为人工物，都是对生命自然进程的干涉，是严重反自然和损害自然的，最关键的是，“药”会对整体生命机能造成损伤，因此，人体需要消耗极大的能量，在维持生命的同时，来对抗“药”对生命组织的破坏。
冷静思考，显而易见，人在“病态”下，从身心灵生命整体到每一个细胞，都需要顺应生命规律的“助力”，而不是粗暴干涉的“阻力”甚至“伤害”。需要的是以心灵的纯净、爱和正能量来“统领”每一个细胞的意识，使之在发挥自我修复本能的基础之上激发潜能，最终使人不仅能够“自我疗愈”，而且会在自我疗愈之后变得更强。科学证明，人还有90% 以上的本能是“沉睡的”，只要充分激发这些潜能，就能让人“正气存内，邪不可干”“心通百脉皆通”。
再来说文解字，追根溯源。甲骨文中的“毒”字，上半部为“止”，下半部为“蛇”。“蛇”是“龙”的退化，而龙是“神”，因此蛇依然具足神性，故后世人们把“蛇”作为神性的象征。“毒”的甲骨文显而易见，是“蛇”向天要归“祖”成“龙”成神，但上边有阻碍“止”使神性受到压制，这就是“毒”的作用。当代的药、医疗、科技等所有心外去求的手段和方式，其实质都是一种阻碍，错误的导向阻碍人内在潜在的神性回归，这才是“毒”之所以可怕的本质。
“药物”跟病毒、细菌、癌细胞、人体乃至苍生万物等等，都是“生命体”，都是“意识能量体”。意识为“心”主宰能量，意识能量一体，意识能量体就是“物质”，所以说“心物合一”，“心”主宰物质。《礼记·礼运》说：人为天地之心，“天地之心”自然主宰着天地苍生万物的能量频率和命运。《尚书》曰：惟人万物之灵，人心和天地苍生万物的意识自然是同根连炁、同频共振，因此，苍生万物的“物性”取决于“人心”。当人心无我，回归于本性，即是“天人合一”，即是神、圣，神圣之心自然与天地苍生万物内在的本体意识相连共振，即使“草”也能显现“良药”之性之能，因此，古语曰：毉乃神圣之业，唯天人合一的神圣，才能以德道之心，唤起人内在的本心本性，化解一切后天人心低频意识之“毒”，让人灵性觉醒，神性回归，从而化解人类的疾病危机。
四、追溯“现代医疗”也源流自“巫”
（一）“巫”是“医”的源头
据资料记载，西方医学的发展，经历了神灵主义模式，自然哲学模式，机械主义模式，生物模式等。
最 初 医 学 也 是 起 源 于 神 灵， 就 是 巫 医 时 代。“ 药 学” 单 词“pharmakon” 在 希 腊 文 中， 与“pharmakeus”（ 巫 师） 是 一 对 同 源词，“pharmakeus”的含义即是指药师、巫师或掌握魔法的人。可见，西方医学的源头，追根溯源的话，也是追溯到远古的“巫”那里去，也证明了巫文化是源头。只是由于文化的断层，人们只知“黑巫”不知“白巫”，只知“装神弄鬼”，不知“白巫”是真正能够通天地鬼神的天人合一者、德道者，是真正的神、圣。
“西方医学之父”希波克拉底的时代，从神灵主义进入了自然哲学，这个时期，人们把疾病看作是“发展着的生命现象”，认为医师所应医治的不仅是病，重点是病人，而且特别强调注重人与自然的关系。这与中国古代《黄帝内经》中“天人合一”思想是一致的，依然注重“追溯源流”“生命本源”，希波克拉底对他的学生强调“要注意倾听来自于身体内在的声音”。
包括“现代医学”在内的近代“科学”，是指完全将自然哲学脱离源头而渐次分化出的各种专门的“学科”，是完全知识化、物质化的产物。这一历史时期，出现了专门从事实验室研究，并参加专业学会和在专业杂志上发表论文的人，这些人被称为“科学家”。如在医学领域里分化出了“生理学家”“病理学家”“细菌学家”等等，这就是所谓“科学家”的来源。由此可见，他们并不是“真理实相”的代表，是人们混淆了“学科”和“科
学”的概念。所谓的“科学家”仅仅是某一个“学科”的专业研究者，而且，所采用的研究方法和手段，到目前为止，依然停留在“宏观物质世界”，对于涵盖微观世界和超微观世界的“生命真相”还是一无所知。
根源在哪里？现在所说的“西医”，是近代时期的西方国家的学者在否定并且摒弃了西医鼻祖“古希腊医学”之后，以还原论观点来研究人体的生理现象与病理现象的过程中，所发展出来的一门以解剖生理学、组织胚胎学、生物化学与分子生物学作为基础学科的全新的医学体系。缘起于文艺复兴时期的新兴资产阶级，本质是“以资为本”，而不是“以人为本”，属于典型的“实验室医学”。完全没有“宏观”“整体”的生命意识和健康意识，是从发现病毒和杀死病毒为出发点和结局的，根本没有“生”和“健康”的思想意识。实验室里得出的结论，完全是脱离“生命本体”的“假设”“猜想”“计算”“推论”等“理论堆砌”的结果，基于此，生产出来的“药物”，带给人的结果可想而知。于是，人类成了无知的“小白鼠”，历经几百年，人类到现在还没有觉醒，这些实验室里拿出来的“药物”就是人类生命健康的最大杀手，人体就是为“资本”而牺牲的另一个“试验场”。
现代实验室医学、解剖学，从思想层面就已经完全把人的生命“物质化”，甚至当成“机器”了，所以，才把不可分割的“生命整体”分科（相当于肢解），从根源上“人就已经死了”，还谈什么治病和健康呢？看看历史记载和数据，现代医学从未真正战胜任何一种病毒，也从未真正治好任何一种疾病，只是在“现代医疗”的追逐下改变形态、发生变异而已。更可怕的是，如果人类不能回归生命真相，将有可能面临“终身服药”，人类将失去更多的本能，更加退化，对疾病、瘟疫、灾难将更加无力抵抗。人类已经付出了惨痛的代价，是我们必须反思的时候了，中国的祖先自古教化我们要“内求”“返观内照”，其实，真正能够让我们“无病”和“不病”的“百药”和“百毉”就在我们先天本然的“生命真相里”。
（二）“药”与“毒”
在中国古代的医药文献中，毒药常是药物的总称，即指凡药均可谓之为“毒药”，正如《周礼·天官·冢宰》云：毒药者，总括药饵而言，凡能除病者，皆可称之为毒药。又如《类经》云 : “药以治病、因毒为能。”张子和说“凡药皆有毒也，非止大毒、小毒为之毒。”《素问·移精变气论》说“毒药治其内，针石治其外”，《周礼·天官·医师》说“医师掌医之政令，聚毒药以共医事”，《冠子·环流》说“积毒为药，工以为医”。
在西方，药学、药理学的单词 pharmacology，在词源上，是由希腊文 pharmakon（药物、毒物）和 logos（研究）缩合演变而成。其词根 pharmakon 既是指毒物，又是指药物。而英语的药物 drug 一词也是同时具有药物和毒品的双意。虽然在现代医学语境中，毒和药是截然相反的概念。其实在中西方医学中，都有毒是药，药是毒的意思。西方药学史中，有一个很重要的概念就是 pharmakon。当代英语中关于药学的单词如 pharmacology, pharmacy,pharmaceutics 等，其词根都是pharmakon。在词源上，希腊文 pharmakon 兼具有毒物和药物两种含义。哲学家雅克·德里达提到“世上没有无害之药”。
可见，无论东西方医学都在“以毒为药”，“药即是毒”的认知上是一致的。
在生活中，“是药三分毒”是人们普遍的认知。药品的说明书上也写着适应症和不良反应，告诉人们这种药能治疗哪些病，有哪些毒副作用。但是在意识层面，人们错误地认为“是药三分毒”，那还有七分治疗呢。事实呢？如果真的如人们所认为的，为什么人类会丧失了自身与生俱来的“免疫力”，并且造成抗药、耐药，乃至最终无药可医，无医可医呢？五万多种疾病哪来的？二十多万种药物又是干什么的？药物种类越来越多，疾病的种类也越来越多，而且，药物种类的增长远远超过疾病的种类，那么，到底是治好了，还是治坏了呢？古代有个人专治“驼背”。用两块门板把人夹在中间，并且把两块板子绑的紧紧的，然后，踩在板子上，把绳子越拉越紧，终于，“驼背”直了，但人“死”了。
人类的医疗从“毉”退化到“医”，经历了道、法、术、器四个阶段。人类现在的医疗就是“器”医的阶段。“器”医就是生命物质化、机器化，治疗手段完全依赖药物和仪器。中国古籍经典早有记载：以一药遍治众病之谓“道”。可以肯定地说，只有“道毉”才能让人得到健康，而且，“道”乃先天本有、与生俱来，根本没有“成本”，更不涉及到“资本”，这，才是“生命健康”和“毉”的真相，也只有真相才能破除一切“假象”和“乱象”，但前提是人们得自觉、自省和自醒，得明白生命的真理实相。
“现代医疗”摒弃了西医鼻祖“古希腊医学”。在古希腊文化中，对药物是否定的。如柏拉图认为，疾病是自然发生的，是人体的自然现象，是正常的，也是有生命的（不管是健康的还是病态的，都是活的有机体），所以应该遵循自身的规律、节奏和关联去宏观地认识“疾病”，要注重“倾听来自人内在的声音”，更要注重保持灵魂的纯洁性。但是，“药”扰乱了疾病正常的和自然的过程，pharmakon 作为人工物，都是对生命自然进程的干涉，是严重反自然和损害自然的，最关键的是，“药”会对整体生命机能造成损伤，因此，人体需要消耗极大的能量，在维持生命的同时，来对抗“药”对生命组织的破坏。
冷静思考，显而易见，人在“病态”下，从身心灵生命整体到每一个细胞，都需要顺应生命规律的“助力”，而不是粗暴干涉的“阻力”甚至“伤害”。需要的是以心灵的纯净、爱和正能量来“统领”每一个细胞的意识，使之在发挥自我修复本能的基础之上激发潜能，最终使人不仅能够“自我疗愈”，而且会在自我疗愈之后变得更强。科学证明，人还有90% 以上的本能是“沉睡的”，只要充分激发这些潜能，就能让人“正气存内，邪不可干”“心通百脉皆通”。
再来说文解字，追根溯源。甲骨文中的“毒”字，上半部为“止”，下半部为“蛇”。“蛇”是“龙”的退化，而龙是“神”，因此蛇依然具足神性，故后世人们把“蛇”作为神性的象征。“毒”的甲骨文显而易见，是“蛇”向天要归“祖”成“龙”成神，但上边有阻碍“止”使神性受到压制，这就是“毒”的作用。当代的药、医疗、科技等所有心外去求的手段和方式，其实质都是一种阻碍，错误的导向阻碍人内在潜在的神性回归，这才是“毒”之所以可怕的本质。
“药物”跟病毒、细菌、癌细胞、人体乃至苍生万物等等，都是“生命体”，都是“意识能量体”。意识为“心”主宰能量，意识能量一体，意识能量体就是“物质”，所以说“心物合一”，“心”主宰物质。《礼记·礼运》说：人为天地之心，“天地之心”自然主宰着天地苍生万物的能量频率和命运。《尚书》曰：惟人万物之灵，人心和天地苍生万物的意识自然是同根连炁、同频共振，因此，苍生万物的“物性”取决于“人心”。当人心无我，回归于本性，即是“天人合一”，即是神、圣，神圣之心自然与天地苍生万物内在的本体意识相连共振，即使“草”也能显现“良药”之性之能，因此，古语曰：毉乃神圣之业，唯天人合一的神圣，才能以德道之心，唤起人内在的本心本性，化解一切后天人心低频意识之“毒”，让人灵性觉醒，神性回归，从而化解人类的疾病危机。
（一）“巫”是“医”的源头
据资料记载，西方医学的发展，经历了神灵主义模式，自然哲学模式，机械主义模式，生物模式等。
最 初 医 学 也 是 起 源 于 神 灵， 就 是 巫 医 时 代。“ 药 学” 单 词“pharmakon” 在 希 腊 文 中， 与“pharmakeus”（ 巫 师） 是 一 对 同 源词，“pharmakeus”的含义即是指药师、巫师或掌握魔法的人。可见，西方医学的源头，追根溯源的话，也是追溯到远古的“巫”那里去，也证明了巫文化是源头。只是由于文化的断层，人们只知“黑巫”不知“白巫”，只知“装神弄鬼”，不知“白巫”是真正能够通天地鬼神的天人合一者、德道者，是真正的神、圣。
“西方医学之父”希波克拉底的时代，从神灵主义进入了自然哲学，这个时期，人们把疾病看作是“发展着的生命现象”，认为医师所应医治的不仅是病，重点是病人，而且特别强调注重人与自然的关系。这与中国古代《黄帝内经》中“天人合一”思想是一致的，依然注重“追溯源流”“生命本源”，希波克拉底对他的学生强调“要注意倾听来自于身体内在的声音”。
包括“现代医学”在内的近代“科学”，是指完全将自然哲学脱离源头而渐次分化出的各种专门的“学科”，是完全知识化、物质化的产物。这一历史时期，出现了专门从事实验室研究，并参加专业学会和在专业杂志上发表论文的人，这些人被称为“科学家”。如在医学领域里分化出了“生理学家”“病理学家”“细菌学家”等等，这就是所谓“科学家”的来源。由此可见，他们并不是“真理实相”的代表，是人们混淆了“学科”和“科
学”的概念。所谓的“科学家”仅仅是某一个“学科”的专业研究者，而且，所采用的研究方法和手段，到目前为止，依然停留在“宏观物质世界”，对于涵盖微观世界和超微观世界的“生命真相”还是一无所知。
根源在哪里？现在所说的“西医”，是近代时期的西方国家的学者在否定并且摒弃了西医鼻祖“古希腊医学”之后，以还原论观点来研究人体的生理现象与病理现象的过程中，所发展出来的一门以解剖生理学、组织胚胎学、生物化学与分子生物学作为基础学科的全新的医学体系。缘起于文艺复兴时期的新兴资产阶级，本质是“以资为本”，而不是“以人为本”，属于典型的“实验室医学”。完全没有“宏观”“整体”的生命意识和健康意识，是从发现病毒和杀死病毒为出发点和结局的，根本没有“生”和“健康”的思想意识。实验室里得出的结论，完全是脱离“生命本体”的“假设”“猜想”“计算”“推论”等“理论堆砌”的结果，基于此，生产出来的“药物”，带给人的结果可想而知。于是，人类成了无知的“小白鼠”，历经几百年，人类到现在还没有觉醒，这些实验室里拿出来的“药物”就是人类生命健康的最大杀手，人体就是为“资本”而牺牲的另一个“试验场”。
现代实验室医学、解剖学，从思想层面就已经完全把人的生命“物质化”，甚至当成“机器”了，所以，才把不可分割的“生命整体”分科（相当于肢解），从根源上“人就已经死了”，还谈什么治病和健康呢？看看历史记载和数据，现代医学从未真正战胜任何一种病毒，也从未真正治好任何一种疾病，只是在“现代医疗”的追逐下改变形态、发生变异而已。更可怕的是，如果人类不能回归生命真相，将有可能面临“终身服药”，人类将失去更多的本能，更加退化，对疾病、瘟疫、灾难将更加无力抵抗。人类已经付出了惨痛的代价，是我们必须反思的时候了，中国的祖先自古教化我们要“内求”“返观内照”，其实，真正能够让我们“无病”和“不病”的“百药”和“百毉”就在我们先天本然的“生命真相里”。
（二）“药”与“毒”
在中国古代的医药文献中，毒药常是药物的总称，即指凡药均可谓之为“毒药”，正如《周礼·天官·冢宰》云：毒药者，总括药饵而言，凡能除病者，皆可称之为毒药。又如《类经》云 : “药以治病、因毒为能。”张子和说“凡药皆有毒也，非止大毒、小毒为之毒。”《素问·移精变气论》说“毒药治其内，针石治其外”，《周礼·天官·医师》说“医师掌医之政令，聚毒药以共医事”，《冠子·环流》说“积毒为药，工以为医”。
在西方，药学、药理学的单词 pharmacology，在词源上，是由希腊文 pharmakon（药物、毒物）和 logos（研究）缩合演变而成。其词根 pharmakon 既是指毒物，又是指药物。而英语的药物 drug 一词也是同时具有药物和毒品的双意。虽然在现代医学语境中，毒和药是截然相反的概念。其实在中西方医学中，都有毒是药，药是毒的意思。西方药学史中，有一个很重要的概念就是 pharmakon。当代英语中关于药学的单词如 pharmacology, pharmacy,pharmaceutics 等，其词根都是pharmakon。在词源上，希腊文 pharmakon 兼具有毒物和药物两种含义。哲学家雅克·德里达提到“世上没有无害之药”。
可见，无论东西方医学都在“以毒为药”，“药即是毒”的认知上是一致的。
在生活中，“是药三分毒”是人们普遍的认知。药品的说明书上也写着适应症和不良反应，告诉人们这种药能治疗哪些病，有哪些毒副作用。但是在意识层面，人们错误地认为“是药三分毒”，那还有七分治疗呢。事实呢？如果真的如人们所认为的，为什么人类会丧失了自身与生俱来的“免疫力”，并且造成抗药、耐药，乃至最终无药可医，无医可医呢？五万多种疾病哪来的？二十多万种药物又是干什么的？药物种类越来越多，疾病的种类也越来越多，而且，药物种类的增长远远超过疾病的种类，那么，到底是治好了，还是治坏了呢？古代有个人专治“驼背”。用两块门板把人夹在中间，并且把两块板子绑的紧紧的，然后，踩在板子上，把绳子越拉越紧，终于，“驼背”直了，但人“死”了。
人类的医疗从“毉”退化到“医”，经历了道、法、术、器四个阶段。人类现在的医疗就是“器”医的阶段。“器”医就是生命物质化、机器化，治疗手段完全依赖药物和仪器。中国古籍经典早有记载：以一药遍治众病之谓“道”。可以肯定地说，只有“道毉”才能让人得到健康，而且，“道”乃先天本有、与生俱来，根本没有“成本”，更不涉及到“资本”，这，才是“生命健康”和“毉”的真相，也只有真相才能破除一切“假象”和“乱象”，但前提是人们得自觉、自省和自醒，得明白生命的真理实相。
“现代医疗”摒弃了西医鼻祖“古希腊医学”。在古希腊文化中，对药物是否定的。如柏拉图认为，疾病是自然发生的，是人体的自然现象，是正常的，也是有生命的（不管是健康的还是病态的，都是活的有机体），所以应该遵循自身的规律、节奏和关联去宏观地认识“疾病”，要注重“倾听来自人内在的声音”，更要注重保持灵魂的纯洁性。但是，“药”扰乱了疾病正常的和自然的过程，pharmakon 作为人工物，都是对生命自然进程的干涉，是严重反自然和损害自然的，最关键的是，“药”会对整体生命机能造成损伤，因此，人体需要消耗极大的能量，在维持生命的同时，来对抗“药”对生命组织的破坏。
冷静思考，显而易见，人在“病态”下，从身心灵生命整体到每一个细胞，都需要顺应生命规律的“助力”，而不是粗暴干涉的“阻力”甚至“伤害”。需要的是以心灵的纯净、爱和正能量来“统领”每一个细胞的意识，使之在发挥自我修复本能的基础之上激发潜能，最终使人不仅能够“自我疗愈”，而且会在自我疗愈之后变得更强。科学证明，人还有90% 以上的本能是“沉睡的”，只要充分激发这些潜能，就能让人“正气存内，邪不可干”“心通百脉皆通”。
再来说文解字，追根溯源。甲骨文中的“毒”字，上半部为“止”，下半部为“蛇”。“蛇”是“龙”的退化，而龙是“神”，因此蛇依然具足神性，故后世人们把“蛇”作为神性的象征。“毒”的甲骨文显而易见，是“蛇”向天要归“祖”成“龙”成神，但上边有阻碍“止”使神性受到压制，这就是“毒”的作用。当代的药、医疗、科技等所有心外去求的手段和方式，其实质都是一种阻碍，错误的导向阻碍人内在潜在的神性回归，这才是“毒”之所以可怕的本质。
“药物”跟病毒、细菌、癌细胞、人体乃至苍生万物等等，都是“生命体”，都是“意识能量体”。意识为“心”主宰能量，意识能量一体，意识能量体就是“物质”，所以说“心物合一”，“心”主宰物质。《礼记·礼运》说：人为天地之心，“天地之心”自然主宰着天地苍生万物的能量频率和命运。《尚书》曰：惟人万物之灵，人心和天地苍生万物的意识自然是同根连炁、同频共振，因此，苍生万物的“物性”取决于“人心”。当人心无我，回归于本性，即是“天人合一”，即是神、圣，神圣之心自然与天地苍生万物内在的本体意识相连共振，即使“草”也能显现“良药”之性之能，因此，古语曰：毉乃神圣之业，唯天人合一的神圣，才能以德道之心，唤起人内在的本心本性，化解一切后天人心低频意识之“毒”，让人灵性觉醒，神性回归，从而化解人类的疾病危机。
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