净界法师：一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。
根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
辟支佛的智慧比声闻人高，他了生死不观苦谛的。痛不痛苦跟我没关系，了生死不一定要经过痛苦。他就观十二因缘法。佛陀这个地方为他们讲集谛。这种人比较理性，他对痛苦快乐的感受没那么强烈。佛陀说无明缘行、行缘识乃至于生老病死，这叫做流转门。就是说，整个生命的流转是十二种因素构成的，每一个因素一变化，我们生命就产生重大的变化。所以这个缘觉乘人一看，原来生命没有一个常一主宰的我，因为他的整个生命就是过去的一念无明去造业，在这个业里面得果报，得果报以后又产生爱取，结果就是这样一种“此生故彼生，此有故彼有”。那怎么办呢？好，无明灭则行灭、行灭则识灭……生老病死灭。说到底，人生就是那一念的执着，一种我执。因为我们想要主宰人生，所以我们在轮回。所以他就把这个“我”——无明那个我执给灭了，灭了以后他就了生死了。他觉得了生死跟痛苦根本没有关系，这完全是智慧的问题。所以辟支佛乘的根性更高，他不需要经过苦谛，他直接从集谛攻进去。
菩萨的根性更厉害。你怎么看得出这个人是菩萨种性？好乐功德。你一讲功德，他就跟看到什么一样。为了六度的法门、为了积集功德，他可以牺牲他的财富、牺牲他的睡眠，乃至于牺牲他的身体、牺牲他的生命，为了追求功德在所不惜。佛陀为他讲六度，通过六度成就无上的智慧，最后慢慢再经过回向，成就中道的智慧。
佛陀没有业力，没有妄想。佛陀的心中只有两种东西：一个叫慈悲，一个叫智慧。因为慈悲，所以施设方便，满足众生的需求；因为智慧，所以他可以开权显实，最后收尾。所以诸位！这件事情从过去来推论未来，只有适用在佛陀身上，因为佛佛道同。佛陀A佛跟B佛，他们说法的章法都是一样的，都是先为实施权，再开权显实，没有例外。所以才能够引用两万尊佛过去的相同，来印证现在的佛想做什么。
我明明看到他的心起烦恼，但是他就转得过来，他照样把佛号念到往生。他那个心，那个反转的力量特别强，他就能够启动他的大乘善根，灭业障如翻大地。我明明看到他业障现前了，他就转得过来。有些人他稍微一点烦恼，他就完蛋了，他转不过来。心随妄转，就完了，就全部破坏了。这个没得说的了，众生法界本来就不公平，因为过去的因缘不同。
所以，你看一个人的善根，看临终最清楚了。因为临终是非意识，他第六意识已经退了。你已经没有办法作意了，那拚的就是个人的实力，就是你的心理素质了。你说我平常还有第六意识，我还可以稍微勉强用功一下，我勤能补拙。你拜一百拜，我拜三百拜。可以！平时可以勤能补拙。我善根比较差，我就比别人多努力一点。临终已经没有办法勤能补拙了，临终的时候就各凭本事了。就是你佛号出来的时候，你烦恼业力现前的时候，你走得过去走不过去！这个时候第六意识已经力量薄弱了，第六意识能够做的有限了，临终的时候有限，因为他自己已经手忙脚乱了，那拚的就是你过去累积的善根了。
日月灯明佛出世的时候，是金轮王的时代，人寿是八万四千岁，是人寿命最长、福报最大的时候。那个时候人人修十善，衣食自然，不用工作，树上都长一些食物出来的。所以人寿八万四千岁那个时候，菩萨众多，所以他直接就告诉权教的菩萨修《法华经》。但是释迦牟尼佛是在五浊恶世，人寿是八十岁。你想想看，日月灯明佛是八万四千岁，我们是八十岁！所以那个时候根性就声闻人多了。它是这样，越到末法时代，众生的善根越来越羸弱了，魔强法弱，善根力弱了。
我个人觉得，目前的佛教界，实际来看，百分之七十是人天种性，百分之二十是二乘种性，真正菩萨种性差不多占百分之十。我的看法是这样。他说，欸，但是菩萨很多啊！那是因为有净土法门。你信吗？那是因为大乘佛法，还好有净土法门。诸位！如果今天大乘法门把净土法门抽掉，大家各凭实力，说，好，谁愿意三大阿僧祇劫生生世世在娑婆世界难忍能忍，难行能行，行三大阿僧祇劫的？举手！三大阿僧祇劫，一个都不要退。把净土法门拿掉，就是不要讲什么佛力摄受、转他成自，就各凭本事。我看大乘佛法要退很多人了，很多人跑到小乘——那我先到涅槃去好了，我先了生死再说了。所以我们现在为什么大乘修的人那么多呢？那是因为净土法门撑着。反正我到涅槃也是去，我干脆到净土去更好。是吧？
日月灯明佛的人寿是几岁？八万四千岁。那么佛陀《法华经》讲多久？讲了六十小劫。这个就是时间不可思议。这个也就是在《法华经》才出现。后面<从地涌出品>也是讲到，从地涌出菩萨赞叹释迦牟尼佛，赞叹了五十小劫。那么为什么在讲《法华经》的时候这个时间能够开合自在呢？因为《法华经》所发明的是众生本具的一念心性，古德说是超越因缘所生法，超越因缘。因缘所生法是这样，你越执着它，它对你的限制、伤害就越重。你把它放下以后，你不随物转，即能转物。就因缘所生法，你只有两种情况：你执着它，你就被它所转；你不执着它，你就能够去掌握因缘。因缘所生法，就是时间X轴跟空间Y轴所构成的。所以这个地方，《法华经》的一个人回归到一念心性的时候，这古德说了，“十世古今始终不离当念”，它没有时空相的。
蕅益大师解释说，因为五浊恶世的善根比较薄弱，讲《法华经》有五千比丘、比丘尼退席，有些人他就不听。那怎么办呢？佛陀只好再补讲《涅槃经》，稍微补一下。按正常情况，《法华经》讲完就该走了。
《华严经》当然就是法身菩萨，没有什么授记不授记；《法华经》针对凡位的菩萨或者权教菩萨给他授记。重点就是，为什么要授记呢？给他一个鼓励！因为佛陀的心叫做现量境。诸位！佛陀不做任何的推测，佛陀一定是看到一就说一，看到二就说二。这个地方很不可思议。https://t.cn/A65XdGT3
根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
辟支佛的智慧比声闻人高，他了生死不观苦谛的。痛不痛苦跟我没关系，了生死不一定要经过痛苦。他就观十二因缘法。佛陀这个地方为他们讲集谛。这种人比较理性，他对痛苦快乐的感受没那么强烈。佛陀说无明缘行、行缘识乃至于生老病死，这叫做流转门。就是说，整个生命的流转是十二种因素构成的，每一个因素一变化，我们生命就产生重大的变化。所以这个缘觉乘人一看，原来生命没有一个常一主宰的我，因为他的整个生命就是过去的一念无明去造业，在这个业里面得果报，得果报以后又产生爱取，结果就是这样一种“此生故彼生，此有故彼有”。那怎么办呢？好，无明灭则行灭、行灭则识灭……生老病死灭。说到底，人生就是那一念的执着，一种我执。因为我们想要主宰人生，所以我们在轮回。所以他就把这个“我”——无明那个我执给灭了，灭了以后他就了生死了。他觉得了生死跟痛苦根本没有关系，这完全是智慧的问题。所以辟支佛乘的根性更高，他不需要经过苦谛，他直接从集谛攻进去。
菩萨的根性更厉害。你怎么看得出这个人是菩萨种性？好乐功德。你一讲功德，他就跟看到什么一样。为了六度的法门、为了积集功德，他可以牺牲他的财富、牺牲他的睡眠，乃至于牺牲他的身体、牺牲他的生命，为了追求功德在所不惜。佛陀为他讲六度，通过六度成就无上的智慧，最后慢慢再经过回向，成就中道的智慧。
佛陀没有业力，没有妄想。佛陀的心中只有两种东西：一个叫慈悲，一个叫智慧。因为慈悲，所以施设方便，满足众生的需求；因为智慧，所以他可以开权显实，最后收尾。所以诸位！这件事情从过去来推论未来，只有适用在佛陀身上，因为佛佛道同。佛陀A佛跟B佛，他们说法的章法都是一样的，都是先为实施权，再开权显实，没有例外。所以才能够引用两万尊佛过去的相同，来印证现在的佛想做什么。
我明明看到他的心起烦恼，但是他就转得过来，他照样把佛号念到往生。他那个心，那个反转的力量特别强，他就能够启动他的大乘善根，灭业障如翻大地。我明明看到他业障现前了，他就转得过来。有些人他稍微一点烦恼，他就完蛋了，他转不过来。心随妄转，就完了，就全部破坏了。这个没得说的了，众生法界本来就不公平，因为过去的因缘不同。
所以，你看一个人的善根，看临终最清楚了。因为临终是非意识，他第六意识已经退了。你已经没有办法作意了，那拚的就是个人的实力，就是你的心理素质了。你说我平常还有第六意识，我还可以稍微勉强用功一下，我勤能补拙。你拜一百拜，我拜三百拜。可以！平时可以勤能补拙。我善根比较差，我就比别人多努力一点。临终已经没有办法勤能补拙了，临终的时候就各凭本事了。就是你佛号出来的时候，你烦恼业力现前的时候，你走得过去走不过去！这个时候第六意识已经力量薄弱了，第六意识能够做的有限了，临终的时候有限，因为他自己已经手忙脚乱了，那拚的就是你过去累积的善根了。
日月灯明佛出世的时候，是金轮王的时代，人寿是八万四千岁，是人寿命最长、福报最大的时候。那个时候人人修十善，衣食自然，不用工作，树上都长一些食物出来的。所以人寿八万四千岁那个时候，菩萨众多，所以他直接就告诉权教的菩萨修《法华经》。但是释迦牟尼佛是在五浊恶世，人寿是八十岁。你想想看，日月灯明佛是八万四千岁，我们是八十岁！所以那个时候根性就声闻人多了。它是这样，越到末法时代，众生的善根越来越羸弱了，魔强法弱，善根力弱了。
我个人觉得，目前的佛教界，实际来看，百分之七十是人天种性，百分之二十是二乘种性，真正菩萨种性差不多占百分之十。我的看法是这样。他说，欸，但是菩萨很多啊！那是因为有净土法门。你信吗？那是因为大乘佛法，还好有净土法门。诸位！如果今天大乘法门把净土法门抽掉，大家各凭实力，说，好，谁愿意三大阿僧祇劫生生世世在娑婆世界难忍能忍，难行能行，行三大阿僧祇劫的？举手！三大阿僧祇劫，一个都不要退。把净土法门拿掉，就是不要讲什么佛力摄受、转他成自，就各凭本事。我看大乘佛法要退很多人了，很多人跑到小乘——那我先到涅槃去好了，我先了生死再说了。所以我们现在为什么大乘修的人那么多呢？那是因为净土法门撑着。反正我到涅槃也是去，我干脆到净土去更好。是吧？
日月灯明佛的人寿是几岁？八万四千岁。那么佛陀《法华经》讲多久？讲了六十小劫。这个就是时间不可思议。这个也就是在《法华经》才出现。后面<从地涌出品>也是讲到，从地涌出菩萨赞叹释迦牟尼佛，赞叹了五十小劫。那么为什么在讲《法华经》的时候这个时间能够开合自在呢？因为《法华经》所发明的是众生本具的一念心性，古德说是超越因缘所生法，超越因缘。因缘所生法是这样，你越执着它，它对你的限制、伤害就越重。你把它放下以后，你不随物转，即能转物。就因缘所生法，你只有两种情况：你执着它，你就被它所转；你不执着它，你就能够去掌握因缘。因缘所生法，就是时间X轴跟空间Y轴所构成的。所以这个地方，《法华经》的一个人回归到一念心性的时候，这古德说了，“十世古今始终不离当念”，它没有时空相的。
蕅益大师解释说，因为五浊恶世的善根比较薄弱，讲《法华经》有五千比丘、比丘尼退席，有些人他就不听。那怎么办呢？佛陀只好再补讲《涅槃经》，稍微补一下。按正常情况，《法华经》讲完就该走了。
《华严经》当然就是法身菩萨，没有什么授记不授记；《法华经》针对凡位的菩萨或者权教菩萨给他授记。重点就是，为什么要授记呢？给他一个鼓励！因为佛陀的心叫做现量境。诸位！佛陀不做任何的推测，佛陀一定是看到一就说一，看到二就说二。这个地方很不可思议。https://t.cn/A65XdGT3
師父說 | 不放下，虧就吃大了
六道輪迴是自己造的，不是別人造的，這是真的。在佛法裡面講，六道輪迴有沒有？說實話，沒有六道輪迴，六道輪迴是你迷失了自性產生的現象。這個現象，佛經上把它比喻作夢幻泡影，真的，它是個夢境，六道是夢境。覺悟了，恢復自性了，你找這個東西找不到，覓六道了不可得。好像我們作夢醒過來，醒過來之後你找夢中境界，沒有了。我們今天墮落在裡面，我們迷失了本性，墮落在六道，又不幸墮落在六道的欲界，在欲界裡頭愈迷愈深。
大方廣佛華嚴經（第1286集）
2004/7/27
我們這個念頭一起來就有分別執著，分別執著叫妄心不是真心。妄心起用的時候叫造業，業有善業、有惡業，造善業的果報在三善道，天道，人道，天阿修羅、人阿修羅都算是善報；造惡業的果報在地獄、在畜生、在餓鬼，這是惡報。六道輪回有沒有？有，從哪來的？妄心造的，《華嚴經》上講唯識所變，識就是妄心，就是真心上起了妄想分別執著，真心就變成妄心。
大方廣佛華嚴經（第1543集）
2006/5/6
佛講得清楚，「一切法從心想生」。你有這個念頭，它就有這樁事情出來；你這個念頭消失了，就不存在了。所以外面的境界，過去、現在、未來，都不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，它既然是虛妄，你要是不放下，虧就吃大了！為什麼？你得不到。什麼東西能得到？聖賢教育的成果能得到，永恆的。倫理、道德、因果，因果真有，所以懂得因果就不會做壞事。所以什麼事情可以做，什麼事情不能做；什麼事情該做，什麼事情不該做。善有善果，惡有惡報，絲毫不差。
會客談話
2019/4/16
六道眾生全錯了，你所看的、所想的沒有一個是對的。為什麼？你都認為是真的，真有。殊不知凡所有相皆是虛妄，全是假的。這些現象你可以受用，你不能執著，你能夠受用，你快樂，大自在；你要執著它，你想佔有它，你想控制它，那就苦不堪言。不但身外之物你沒有辦法控制、佔有，你自己這個身體你都沒有辦法佔有它，你都沒有辦法控制它。
淨土大經科註（第321集）
2012/5/2
所以一定要看開，要看破！真正能放下了，那個人就得大自在，那真正幸福快樂。所以這個放下是應該的，應當要放下，為什麼？得不到。得不到，為什麼不放下？果然得到了，你要不放下的話，佛也點頭，佛也贊成。就是因為你怎麼樣想都是空的，都得不到，一場空！所以佛教給我們放下是絕對正確的。什麼理由叫我們放下？就是因為你根本得不到。
無量壽經(新加坡二次宣講)（第22集）
1994/11
世間一切萬緣真的放下了，不再把它放在心上。放在心上，就是一句阿彌陀佛，這叫做功夫成片，我們念佛人要在這上面努力。應該放下的要放下，不應放下的還要放下，不放下你就達不到這個境界。得不到這個境界，你依舊還要搞輪回，這一生不能成就，那叫真正可惜。
大乘無量壽經指歸（第7集）
1996/4
現在科學家告訴我們，時間空間不是真的，假的，所有物質現象包括我們身體也不是真的，符合《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。我們用這個假相修真的，借假修真，這就有意義了，我們人生就有目的、有方向，不會走偏差。最後的歸宿就是極樂世界，這是佛教導我們的。
二〇一二淨土大經科註（第368集）
2013/7/20
六道輪迴是自己造的，不是別人造的，這是真的。在佛法裡面講，六道輪迴有沒有？說實話，沒有六道輪迴，六道輪迴是你迷失了自性產生的現象。這個現象，佛經上把它比喻作夢幻泡影，真的，它是個夢境，六道是夢境。覺悟了，恢復自性了，你找這個東西找不到，覓六道了不可得。好像我們作夢醒過來，醒過來之後你找夢中境界，沒有了。我們今天墮落在裡面，我們迷失了本性，墮落在六道，又不幸墮落在六道的欲界，在欲界裡頭愈迷愈深。
大方廣佛華嚴經（第1286集）
2004/7/27
我們這個念頭一起來就有分別執著，分別執著叫妄心不是真心。妄心起用的時候叫造業，業有善業、有惡業，造善業的果報在三善道，天道，人道，天阿修羅、人阿修羅都算是善報；造惡業的果報在地獄、在畜生、在餓鬼，這是惡報。六道輪回有沒有？有，從哪來的？妄心造的，《華嚴經》上講唯識所變，識就是妄心，就是真心上起了妄想分別執著，真心就變成妄心。
大方廣佛華嚴經（第1543集）
2006/5/6
佛講得清楚，「一切法從心想生」。你有這個念頭，它就有這樁事情出來；你這個念頭消失了，就不存在了。所以外面的境界，過去、現在、未來，都不是真的。「凡所有相，皆是虛妄」，它既然是虛妄，你要是不放下，虧就吃大了！為什麼？你得不到。什麼東西能得到？聖賢教育的成果能得到，永恆的。倫理、道德、因果，因果真有，所以懂得因果就不會做壞事。所以什麼事情可以做，什麼事情不能做；什麼事情該做，什麼事情不該做。善有善果，惡有惡報，絲毫不差。
會客談話
2019/4/16
六道眾生全錯了，你所看的、所想的沒有一個是對的。為什麼？你都認為是真的，真有。殊不知凡所有相皆是虛妄，全是假的。這些現象你可以受用，你不能執著，你能夠受用，你快樂，大自在；你要執著它，你想佔有它，你想控制它，那就苦不堪言。不但身外之物你沒有辦法控制、佔有，你自己這個身體你都沒有辦法佔有它，你都沒有辦法控制它。
淨土大經科註（第321集）
2012/5/2
所以一定要看開，要看破！真正能放下了，那個人就得大自在，那真正幸福快樂。所以這個放下是應該的，應當要放下，為什麼？得不到。得不到，為什麼不放下？果然得到了，你要不放下的話，佛也點頭，佛也贊成。就是因為你怎麼樣想都是空的，都得不到，一場空！所以佛教給我們放下是絕對正確的。什麼理由叫我們放下？就是因為你根本得不到。
無量壽經(新加坡二次宣講)（第22集）
1994/11
世間一切萬緣真的放下了，不再把它放在心上。放在心上，就是一句阿彌陀佛，這叫做功夫成片，我們念佛人要在這上面努力。應該放下的要放下，不應放下的還要放下，不放下你就達不到這個境界。得不到這個境界，你依舊還要搞輪回，這一生不能成就，那叫真正可惜。
大乘無量壽經指歸（第7集）
1996/4
現在科學家告訴我們，時間空間不是真的，假的，所有物質現象包括我們身體也不是真的，符合《金剛經》上一句話，「凡所有相，皆是虛妄」。我們用這個假相修真的，借假修真，這就有意義了，我們人生就有目的、有方向，不會走偏差。最後的歸宿就是極樂世界，這是佛教導我們的。
二〇一二淨土大經科註（第368集）
2013/7/20
贤愚经白话：摩诃萨埵以身施虎缘品第二
摘要：慈悲是一种心念，慈能予乐，悲能拔苦。就是佛法中提到“无缘大慈，同体大悲”。因为感同身受的心念，能令菩萨愿代众生受苦。如同王子悲心深刻，以身施虎。在救济众生的当下，圆满了自己的无上菩提。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个年老的妇女只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，(老妇说道)：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即同意了，说道：“善来比丘！”于是(两个儿子)须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。他们母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够遇到世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那(汉语“大宝”)的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆(汉语“大天”)，小儿子名叫摩诃萨埵。
这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘相信如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，(悲伤的)神志不清，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’父母听到这个噩耗，顿时昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。
大王马上和两个儿子、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来。这样经过了很长时间。
当时摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
大王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
附原经文：
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
【古文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。著衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复谘嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀那。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。次名摩诃萨埵。
此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王太子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。信如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。此尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还苏活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还酥。
夫人睡眠梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者。眠觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我可爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我可爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。礔地闷绝而无所觉。良久乃酥。
即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复酥。如是经久。
时摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饥乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨著中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去。王及大众还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是。第二太子摩诃提婆。今婆修密多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行
摘要：慈悲是一种心念，慈能予乐，悲能拔苦。就是佛法中提到“无缘大慈，同体大悲”。因为感同身受的心念，能令菩萨愿代众生受苦。如同王子悲心深刻，以身施虎。在救济众生的当下，圆满了自己的无上菩提。
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
【白话】
这样的经法我(阿难从佛亲自)听闻，讲法时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。那时到了乞食的时候，世尊披上袈裟托起钵盂，只带着阿难进城乞食。当时有一个年老的妇女只有两个儿子，他们肆意偷盗，结果被物主抓住，于是将其扭送到国王那里。依据法律审定，他们被判处死罪，随即交付给旃陀罗，带到刑场。
远远望见世尊，母子三人一齐向佛磕头哀求，(老妇说道)：“恳请天尊度济苦难，救救我儿子的性命。”诚心恳切，极为可怜。如来慈悯，立即派阿难到国王那里请求饶其性命。国王听从佛的指示立即放了他们。他们脱离这次危难后，对佛感恩戴德，无比欢喜激动。
随即来到佛前，以头礼佛足，合掌说道：“承蒙佛的慈恩，才得以保全我们的性命。恳请天尊慈悯我们，允许进入修道的行列。”佛立即同意了，说道：“善来比丘！”于是(两个儿子)须发自落，身上所穿的衣服变成袈裟。他们生起了由衷的恭敬心，志向和信心更加坚固。接着佛又宣说佛法，使他们的障垢彻底消除，证得阿罗汉果。他们母亲听法后证得阿那含果。
当时阿难亲眼目睹此事，感叹前所未有，称赞如来种种德行。又感慨地询问道：“他们母子三人往昔有什么善根，能够遇到世尊，免除重罪，获得涅槃的安乐呢？一生之中蒙受如此不寻常的利益，这是多么令人高兴的事啊！”佛告诉阿难：“这三个人不但今天靠我得以活命，在过去世中也曾蒙受我的恩惠而保全性命。”阿难对佛说：“不知世尊在过去世中救活他们三人的事情是怎样的呢？”
佛告诉阿难：“久远阿僧祇劫以前，此阎浮提有一位名叫摩诃罗檀那(汉语“大宝”)的大国王，统领五千小国。国王有三个儿子，长子名叫摩诃富那宁，次子名叫摩诃提婆(汉语“大天”)，小儿子名叫摩诃萨埵。
这个小儿子从小行为慈善，犹如赤子一般怜爱一切生命。有一次大王和大臣们、夫人、太子出外游玩，国王有些疲倦，就停下来稍做休息。三个王子一起到林间玩耍。他们看见一只母虎正在给两只虎仔喂乳，母虎因饥饿逼迫，又打算吃掉两只虎仔。
小王子对两位兄长说：‘现在这只母老虎极为悲苦，瘦弱得快要死去，再加上刚给新生的虎仔喂过奶，我观察它的意思是想吃掉自己的孩子。’两位兄长答道：‘相信如你说的那样。’小弟又问兄长：‘这只老虎现在还可以吃什么呢？’两兄长回答说：‘倘若能得到刚杀的温热血肉，才能合它的意。’小弟又问道：‘现在是否有人能做这件事，拯救它们的生命令存活下去呢？’两兄长答道：‘这是件很难办的事。’
这时小王子心中暗想：‘我在漫长的生死轮回中无数次抛弃身体，但都是白白地丧失身命。有的是因为贪欲，有的是因为嗔恚，有的是因为愚痴，没有一次是为了正法。今天有幸碰到福田，这个身体为何不能舍弃呢？’
打定主意，又同两兄长向前走，没走多远，对他们说：‘两位兄长且先走一步，我有点个人的事要办，随后就来。’说完这话，他赶紧从原路跑回老虎所在的地点，把自己的身体卧放到饿虎面前。而饿虎却虚弱得不能张嘴进食。这时太子便取来锋利的树枝刺破身体流出鲜血，饿虎舔了以后，口才能张开，随即吃太子身上的肉。
两位兄长等了好久也不见他回来，便根据他刚才的迹象进行推测，再想到他平日的善心，断定一定是跑回去以身喂饿虎了。二人追到岸边，只见摩诃萨埵死在老虎面前，虎已经将他吃掉，血肉满地。二人见此情景扑倒在地，气绝而昏了过去，经过很久才苏醒过来。醒后又哭泣不止，(悲伤的)神志不清，死去活来。
王后在睡梦中见到三只鸽子一起在林野间戏耍，突然最小的鸽子被老鹰捉住了。醒来后非常害怕，向国王说道：‘我听谚语说：鸽子象征子孙。现在梦见失去小鸽子，我最疼爱的孩子一定有不祥之事！’立即派人四处寻觅。
过了不久，两个儿子已经回来。父母问道：‘我们最疼爱的幼子现在哪里？’两个孩子哽噎着说不出话。过了好久才出声道：‘他被老虎吃掉了。’父母听到这个噩耗，顿时昏死过去，失去知觉。很久才苏醒过来。
大王马上和两个儿子、夫人、宫女等奔至小儿死难的地方。这时饿虎已将身肉吃光，只剩下骸骨散乱于地。母亲捧着他的头，父亲抓着他的手，哀号昏厥，死去活来。这样经过了很长时间。
当时摩诃萨埵命终后转生在兜率天，他暗自想到：‘我因什么善行感受这种报应呢？’于是用天眼洞察世间，周遍观察五趣，看见自己前世尸骸仍在山间，父母悲伤怀念，痛苦不已。他担心父母因迷惑无知而过度哀哭，可能会丧失生命，自忖我现在应当前去开劝他们。’
于是就从天而降，停在半空中，以种种话语劝解父母。父母仰头问道：‘希望告诉我们你是哪位天神？’天人随即答道：‘我就是摩诃萨埵王子。我因为舍身救饿虎，已转生兜率天了。
大王应当知晓：存在的法归于空无，生必有死，做恶堕入地狱，行善生于天界，生与死都是自然规律。如今何必沉溺在忧愁烦恼海中而不觉悟勤修众善呢？’父母答道：‘你修大慈心怜爱一切生命，舍弃我们而选择牺牲。可我们却因想念你而昏绝心碎，痛苦无比。你怎么能这样来修大慈大悲呢？’
此时天人又用种种善妙辞句答谢父母。父母于是略微有些醒悟，便做成七宝盒子，将骨骸装到里面，埋葬后在上面建塔。天人这才离去，国王和眷属们也返回王宫。”
佛告诉阿难：“当时的摩诃罗檀那大王，并非别人，正是我现在的父王阅头檀；当时的王后，就是我现在的母亲摩诃摩耶；当时的大太子摩诃富那宁，就是现在的弥勒菩萨；第二太子摩诃提婆，就是现在的婆修蜜多罗；当时的小太子摩诃萨埵，也不是别人，就是我自身啊！
当时的母虎，就是现在这个老母亲；当时的两个虎仔，就是如今她这两个儿子。我在很久以前，就曾救济他们处于危急难困的生命，使其得到安全。现在我成就佛果，同样解救他们的危难，并使其永远摆脱生死大苦。”当时阿难和在场大众闻佛所说，欢喜奉行。
附原经文：
摩诃萨埵以身施虎缘品第二
【古文】
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时世尊。乞食时到。著衣持钵。独将阿难。入城乞食。时有一老母。唯有二男。偷盗无度。财主捕得。便将诣王。平事案律。其罪应死。即付旃陀罗。将至杀处。
遥见世尊。母子三人。俱共向佛。叩头求哀。唯愿天尊。垂济苦厄。救我子命。诚心款笃。甚可怜愍。如来慈矜。即遣阿难。诣王请命。王闻佛教。即便放之。得脱此厄。感戴佛恩。欣踊无量。
寻诣佛所。头面礼足。合掌白言。蒙佛慈恩。得济余命。唯愿天尊。慈愍我等。听在道次。佛即可之。告曰。善来比丘。须发自堕。身所著衣。变成袈裟。敬心内发。志信益固。佛为说法。诸垢永尽。得阿罗汉道。其母闻法。得阿那含。
尔时阿难。目见此事。叹未曾有。赞说如来若干德行。又复谘嗟。母子三人。宿有何庆。值遇世尊。得免重罪。获涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿难。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往过去。亦蒙我恩。而得济活。阿难白佛。不审世尊。过去世中。济活三人。其事云何。
佛告阿难。乃往久远阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰摩诃罗檀那。典领小国。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩诃富那宁。次名摩诃提婆。次名摩诃萨埵。
此小子者。少小行慈。矜愍一切。犹如赤子。尔时大王。与诸群臣夫人太子。出外游观。时王疲懈。小住休息。其王三子。共游林间。见有一虎适乳二子。饥饿逼切。欲还食之。
其王太子。语二兄曰。今此虎者。酸苦极理。羸瘦垂死。加复初乳。我观其志。欲自噉子。二兄答言。信如汝所云。弟复问兄。此虎今者。当复何食。二兄报曰。若得新杀热血肉者。乃可其意。又复问曰。今颇有人。能办斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是为难事。
时王小子。内自思惟。我于久远生死之中。捐身无数。唐舍躯命。或为贪欲。或为嗔恚。或为愚痴。未曾为法。今遭福田。此身何在。
设计已定。复共前行。前行未远。白二兄言。兄等且去。我有私缘。此尔随后。作是语已。疾从本径。至于虎所。投身虎前。饿虎口噤。不能得食。尔时太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃开。即噉身肉。
二兄待之经久不还。寻迹推觅。忆其先心。必能至彼。餧于饿虎。追到岸边。见摩诃萨埵死在虎前。虎已食之。血肉涂漫。自扑堕地。气绝而死。经于久时。乃还苏活。啼哭宛转。迷愦闷绝。而复还酥。
夫人睡眠梦有三鸽。共戏林野。鹰卒捉得其小者。眠觉已惊怖。向王说之。我闻谚言。鸽子孙者也。今亡小鸽。我可爱儿。必有不祥。即时遣人。四出求觅。
未久之间。二儿已到。父母问言。我可爱子。今为所在。二儿哽噎。隔塞断绝。不能出声。经于久时。乃复出言。虎已食之。父母闻此。礔地闷绝而无所觉。良久乃酥。
即与二儿夫人婇女。驰奔至彼死尸之处。尔时饿虎。食肉已尽。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其头。父捉其手。哀号闷绝。绝而复酥。如是经久。
时摩诃萨埵。命终之后。生兜率天。即自生念。我因何行。来受此报。天眼彻视。遍观五趣。见前死尸。故在山间。父母悲悼。缠绵痛毒。怜其愚惑。啼泣过甚。或能于此丧失身命。我今当往谏喻彼意。
即从天下。住于空中。种种言辞。解谏父母。父母仰问。汝是何神。愿见告示。天寻报曰。我是王子摩诃萨埵。我由舍身济虎饥乏。生兜率天。
大王当知。有法归无。生必有终。恶堕地狱。为善生天。生死常涂。今者何独没于忧愁烦恼之海。不自觉悟勤修众善。父母报言。汝行大慈。矜及一切。舍我取终。吾心念汝。荒塞寸绝。我苦难计。汝修大慈。那得如是。
于时天人。复以种种妙善偈句。报谢父母。父母于是小得惺悟。作七宝函盛骨著中。葬埋毕讫。于上起塔。天即化去。王及大众还自归宫。
佛告阿难。尔时大王。摩诃罗檀那者。岂异人乎。今我父阅头檀是。时王夫人。我母摩诃摩耶是。尔时摩诃富那宁者。今弥勒是。第二太子摩诃提婆。今婆修密多罗是。尔时太子摩诃萨埵。岂异人乎。我身是也。
尔时虎母今此老母是。尔时二子。今二人是。我于久远。济其急厄危顿之命。令得安全。吾今成佛。亦济彼厄。令其永离生死大苦。尔时阿难一切众会。闻佛所说。欢喜奉行
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