中国传统文化核心要素：一是气，二是阴阳，三是五行，四是中庸思想。而把这几个概念讲的最透彻的，就是《黄帝内经》。
《皇帝内经》表面上讲的是五脏六腑，其实，它真正面对的，是人性。
“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。是《黄帝内经》中的十六字真经。
做到这十六个字，就不会得病。但就这几个字，做到的却不多。
“恬淡虚无”。“恬”是内无所营，“淡”就是外无所逐。内心没有太多的需求，对外界的事物要有淡然之心。
我们的焦虑，劳苦，疲累都是因为我们的过度需求造成的。疾病的根源无非是：贪，嗔，痴。
做任何事之前，先问一问自己，有没有贪心？人一有贪心，就容易有灾，有磨难。
“真气从之”，真气指的是阳气。真阳之气足，人才能安定，定的住。
很多男人端个酒杯，手都抖，都这样了，还在喝酒。抖，就是精不足，精是指人阴的一面。能固摄阴的就是阳，阳不足，则万般固摄不住。
俗话说：男抖穷，女抖贱。女人不能嫁给抖腿的男人，为什么呢？
男人抖腿，就是精不足，然后造成脑力不够。脑力不够，想问题就想不清楚，想不清楚，事业就很难成功。事业不成功，他就穷。
其实甭管身体哪儿抖，其实都是肝肾不足。
精气神皆足，才能气定神闲。如果装作从容，只能装一会儿，很快就会表现为烦躁。因为邪气憋在五脏就是烦，憋在四肢，就是燥。
“精神内守”，精是阴，神是阳。精是血，神是气。精是有形的，神是无形的。这两个东西都要内守，不可外泄。
精神内守，就是不要胡乱的对待身体。好好吃饭，好好睡觉，起居有节，不要胡思乱想。
现代人早晨不起，晚上不睡，除了手机，就是电脑。欲望太盛，脑子太乱，太散。脑子一乱，身体就乱，情绪就乱，五脏就乱。乱了，就得病。就这么简单。
病安从来？“安”是哪里的意思。做到“恬淡虚无，真气从之，精神内守”，这12个字，病还能从哪里来呢？
所以，养生的最高境界是修心。《皇帝内经》这么讲。世界上所有的宗教，最后也都是归于修身养性。
《皇帝内经》表面上讲的是五脏六腑，其实，它真正面对的，是人性。
“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来”。是《黄帝内经》中的十六字真经。
做到这十六个字，就不会得病。但就这几个字，做到的却不多。
“恬淡虚无”。“恬”是内无所营，“淡”就是外无所逐。内心没有太多的需求，对外界的事物要有淡然之心。
我们的焦虑，劳苦，疲累都是因为我们的过度需求造成的。疾病的根源无非是：贪，嗔，痴。
做任何事之前，先问一问自己，有没有贪心？人一有贪心，就容易有灾，有磨难。
“真气从之”，真气指的是阳气。真阳之气足，人才能安定，定的住。
很多男人端个酒杯，手都抖，都这样了，还在喝酒。抖，就是精不足，精是指人阴的一面。能固摄阴的就是阳，阳不足，则万般固摄不住。
俗话说：男抖穷，女抖贱。女人不能嫁给抖腿的男人，为什么呢？
男人抖腿，就是精不足，然后造成脑力不够。脑力不够，想问题就想不清楚，想不清楚，事业就很难成功。事业不成功，他就穷。
其实甭管身体哪儿抖，其实都是肝肾不足。
精气神皆足，才能气定神闲。如果装作从容，只能装一会儿，很快就会表现为烦躁。因为邪气憋在五脏就是烦，憋在四肢，就是燥。
“精神内守”，精是阴，神是阳。精是血，神是气。精是有形的，神是无形的。这两个东西都要内守，不可外泄。
精神内守，就是不要胡乱的对待身体。好好吃饭，好好睡觉，起居有节，不要胡思乱想。
现代人早晨不起，晚上不睡，除了手机，就是电脑。欲望太盛，脑子太乱，太散。脑子一乱，身体就乱，情绪就乱，五脏就乱。乱了，就得病。就这么简单。
病安从来？“安”是哪里的意思。做到“恬淡虚无，真气从之，精神内守”，这12个字，病还能从哪里来呢？
所以，养生的最高境界是修心。《皇帝内经》这么讲。世界上所有的宗教，最后也都是归于修身养性。
《心经》对人生的启示主要有以下两点：
使人看破世事；
劝人心无挂碍。
使人看破世事
《心经》主要是讲般若空性的经典。
经中说，观世音菩萨以般若之智，观察到色、受、想、行、识等五蕴皆是一种假有，最后都归于空无。
此经所说的“空”，是性空，是本来空，是与一切万有相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。
所谓宇宙间一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物，植物、动物和我的身体，都是有相的；我们的思想、道理、人事、人情、喜怒哀乐，都是无相的；这一切有相无相的东西在因地上总是空的。
因为一切事物都是由众缘和合而成；因为是因缘生，所以无有实体，求其究竟相，毕竟不可得。所以一切一切，无自性，无实体，因缘生，不可得，所以是性空。
观世音菩萨在修般若空观之时，观照到五蕴都是空幻不实的。
所以，在后面经文中佛陀告诉舍利弗，既然五蕴皆空，那么色也就是空的，受、想、行、识也都是虚幻不实的。
在此基础上，佛陀进一步对舍利弗说，一切事物和现象都是虚幻不实的，最终都将变为虚无。
也就是说，现存的一切事物，都是由因缘和合而生，无自性，无实体，不可得，本性是空。经文所讲的一切法，如十八界、十二因缘，四谛法、六度万行的智得等，都是无相，都是性空的。
《心经》启示我们要看破一切身外之物，亲眷、财色，名利，地位等各种身外之物，最后都是虚幻不实的，我们不能执着于假有，而舍不得，放不下。
只有你看破这一点后，才能去掉参透世事的苦空无常，从而放下对功名利禄、荣华富贵的执着。
如果我们每个人都能以这种心态来对待世事，我们就能以平和的心态来为人处世，尘世间也会少很多纷争，则人世间也会成为一片净土。
劝人心无挂碍
菩萨能够以般若之智而修六度，达到上求佛道，下化众生的目的。
菩萨正是由于依靠般若之智，能够做到心无挂碍。因为菩萨心中没有挂碍，也就没有恐怖，并且远离各种颠倒梦想，从而达到不生不灭的究竟涅槃。
过去、现在、未来三世诸佛都是依此般若之智证得无上正等正觉。
因为菩萨修观照般若，心常清净，远离杂念妄想，就超越了世俗名利的困扰，因而能做到心无挂碍，自然不会有恐怖和颠倒梦想。
觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。
就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱。
如何心无挂碍？
究竟如何做到心无挂碍，我认为应当从以下几个方面来着手。
首先，善于把握当下。
时光流逝很快，世事变化多端。
我们正在做的或者已经做过的事，转瞬之间就成为过去。过去的事我们无法去把握，将来的事还没有到来，我们也无法预测。我们唯一能够把握的就是现在。
孔子曾说：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”意思是说，已经成为事实的事就不要劝说了，已经做过的事就不要再劝诫了，对已经过去的过失或过错不要去责备了。
如果我们能够不为过去的事而后悔，也不为未来的事而忧心，只是将心思关注于现在，那么我们就会少很多牵挂。
一个人如果不能很好地把握现在，就不可能创造光辉灿烂的未来，所以，对任何人来说，现在才是最重要的，没有了现在就没有过去和未来。
其次，正确面对得失。
在人生之路上，每个人都会有成功的喜悦和失败的教训。有很多人一旦在某方面取得成功，他就会得意忘形，盛气凌人。因此，一个人在春风得意之时，应当保持平淡的心志，这样才不会挂碍太多。
一个人若是心中没有闲事挂碍了，你就会每天过得闲适自在，这样你会感到日日是好日，夜夜是良宵。
没有了世事的牵挂，你是一个完全自由的人，你就可以去过一种闲云野鹤般洒脱自然的生活。
正如诗云：
幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。
有缘即住无缘去，一任清风送白云。
使人看破世事；
劝人心无挂碍。
使人看破世事
《心经》主要是讲般若空性的经典。
经中说，观世音菩萨以般若之智，观察到色、受、想、行、识等五蕴皆是一种假有，最后都归于空无。
此经所说的“空”，是性空，是本来空，是与一切万有相和合的，不是相对的，不是没有的，是有而空的。
所谓宇宙间一切形形色色，山河大地，日月星辰，下至一切用物，植物、动物和我的身体，都是有相的；我们的思想、道理、人事、人情、喜怒哀乐，都是无相的；这一切有相无相的东西在因地上总是空的。
因为一切事物都是由众缘和合而成；因为是因缘生，所以无有实体，求其究竟相，毕竟不可得。所以一切一切，无自性，无实体，因缘生，不可得，所以是性空。
观世音菩萨在修般若空观之时，观照到五蕴都是空幻不实的。
所以，在后面经文中佛陀告诉舍利弗，既然五蕴皆空，那么色也就是空的，受、想、行、识也都是虚幻不实的。
在此基础上，佛陀进一步对舍利弗说，一切事物和现象都是虚幻不实的，最终都将变为虚无。
也就是说，现存的一切事物，都是由因缘和合而生，无自性，无实体，不可得，本性是空。经文所讲的一切法，如十八界、十二因缘，四谛法、六度万行的智得等，都是无相，都是性空的。
《心经》启示我们要看破一切身外之物，亲眷、财色，名利，地位等各种身外之物，最后都是虚幻不实的，我们不能执着于假有，而舍不得，放不下。
只有你看破这一点后，才能去掉参透世事的苦空无常，从而放下对功名利禄、荣华富贵的执着。
如果我们每个人都能以这种心态来对待世事，我们就能以平和的心态来为人处世，尘世间也会少很多纷争，则人世间也会成为一片净土。
劝人心无挂碍
菩萨能够以般若之智而修六度，达到上求佛道，下化众生的目的。
菩萨正是由于依靠般若之智，能够做到心无挂碍。因为菩萨心中没有挂碍，也就没有恐怖，并且远离各种颠倒梦想，从而达到不生不灭的究竟涅槃。
过去、现在、未来三世诸佛都是依此般若之智证得无上正等正觉。
因为菩萨修观照般若，心常清净，远离杂念妄想，就超越了世俗名利的困扰，因而能做到心无挂碍，自然不会有恐怖和颠倒梦想。
觉者看破了世间的是非、得失、荣辱，无牵无挂，自然不会有任何恐怖。
就像死亡这样大的事，在世人看来是最为可怕的，而禅者却也一样自在洒脱。
如何心无挂碍？
究竟如何做到心无挂碍，我认为应当从以下几个方面来着手。
首先，善于把握当下。
时光流逝很快，世事变化多端。
我们正在做的或者已经做过的事，转瞬之间就成为过去。过去的事我们无法去把握，将来的事还没有到来，我们也无法预测。我们唯一能够把握的就是现在。
孔子曾说：“成事不说，遂事不谏，既往不咎。”意思是说，已经成为事实的事就不要劝说了，已经做过的事就不要再劝诫了，对已经过去的过失或过错不要去责备了。
如果我们能够不为过去的事而后悔，也不为未来的事而忧心，只是将心思关注于现在，那么我们就会少很多牵挂。
一个人如果不能很好地把握现在，就不可能创造光辉灿烂的未来，所以，对任何人来说，现在才是最重要的，没有了现在就没有过去和未来。
其次，正确面对得失。
在人生之路上，每个人都会有成功的喜悦和失败的教训。有很多人一旦在某方面取得成功，他就会得意忘形，盛气凌人。因此，一个人在春风得意之时，应当保持平淡的心志，这样才不会挂碍太多。
一个人若是心中没有闲事挂碍了，你就会每天过得闲适自在，这样你会感到日日是好日，夜夜是良宵。
没有了世事的牵挂，你是一个完全自由的人，你就可以去过一种闲云野鹤般洒脱自然的生活。
正如诗云：
幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人。
有缘即住无缘去，一任清风送白云。
多数人一生也触碰不到真实的人生意义，能触碰到的不过只是“快乐”这两个字，仅仅是欲求被满足之后，最本能的快乐。
人们追逐快乐必然导致自己遇见痛苦，唯有去探寻自己“为什么会痛苦”的人，才获得了机缘去追问“痛苦带给自己的意义”，进而才能去追问“人生的意义”，人生才会因此而走向了求知的旅程。
多数人都不具备去求知的机缘，源自于这些人只能看见“别人带给自己的痛苦”，看不见“自己带给自己的痛苦”，永远看不见：一切问题归根到底都是自己的问题。
在任何事物上去求知，皆能自然而然地给自己创造出人生的价值和意义，唯有求知可以对付人生的虚无，虚无是无止境的，刚刚好，求知也同样也是无止境。
这世上的事情，唯有求知，方可“无”中生“有”，再让“有”心甘情愿地归于“无”。
对于人类来说，求知一直是人类存在最大的意义。对于任何一个个体来说，求知同样是存在的根本意义。
每个人身上最大的天赋，就是永无止境的求知力。
——《半山文集》
人们追逐快乐必然导致自己遇见痛苦，唯有去探寻自己“为什么会痛苦”的人，才获得了机缘去追问“痛苦带给自己的意义”，进而才能去追问“人生的意义”，人生才会因此而走向了求知的旅程。
多数人都不具备去求知的机缘，源自于这些人只能看见“别人带给自己的痛苦”，看不见“自己带给自己的痛苦”，永远看不见：一切问题归根到底都是自己的问题。
在任何事物上去求知，皆能自然而然地给自己创造出人生的价值和意义，唯有求知可以对付人生的虚无，虚无是无止境的，刚刚好，求知也同样也是无止境。
这世上的事情，唯有求知，方可“无”中生“有”，再让“有”心甘情愿地归于“无”。
对于人类来说，求知一直是人类存在最大的意义。对于任何一个个体来说，求知同样是存在的根本意义。
每个人身上最大的天赋，就是永无止境的求知力。
——《半山文集》
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