《有没有“我”，这是个问题》

佛教要否定的“我”，并不是色身，而是其他宗教所认为的、恒常不变且有主宰作用的“我”。

十二缘起以无明为轮回之本。因为无明，因为人类对自身的不了解，就会在接触世界的过程中形成误解，这是制造轮回的动力。其次是从识到名色、六入，属于认知的建立。接着就产生心理活动，即触、受和爱、取、有，最终带来生和老死的结果。

无明造成的误解，包括所知障和烦恼障两种。所知就是我们的认识对象。因为没有智慧，所以对客观世界乃至生命自身都不能正确认识。

佛教认为，人类认识的最大误区就是“我执”。这一观点和印度其他宗教截然不同。印度其他宗教，从《奥义书》到吠檀多派，乃至胜论派、数论派等，都认为生命中有一个“我”。
所谓“我”，即不依赖条件就可以独立存在的，也是恒常不变、具有主宰作用的。比如婆罗门教认为，生命中的一切现象都会变化：身体会变化，心理会变化，唯有这个“我”是不变的，并贯穿整个轮回。在造业受报的过程中，无论外境如何变化，唯一不变的就是这个“我”——它是作者，也是受者。解脱，同样是由这个“我”去解脱。

但佛陀以他的智慧观察到，根本不存在所谓的“我”。世间一切都是缘起的，是各种条件的组合，并没有固定不变的特质，所以佛教属于“无我论”。佛教的三法印，就是“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。其中，又以“诸法无我”为佛教和其他宗教的不共所在，这也是判断佛教和非佛教的重要标准。

可能有些人会问：既然“无我”，那眼前这个会说会动的人是谁？难道这是不存在的吗？

事实上，佛教要否定的“我”，并不是我们的色身，而是其他宗教所认为的、恒常不变且有主宰作用的“我”。对缘起的假我，比如这个色身，包括我们在想什么，做什么，并不是佛教所否定的。

所以，佛教讲到“无我”的时候，并不是说你的五蕴身不存在，而是说在这个生命现象中，不存在常一、不变、主宰的“我”。​​​

——济群法师

释迦苦修像，也称雪山大士，元明以后这种形象的苦修像比较常见。

图1，2：明代
图3-6：清代

以上为为美国亚洲艺术博物馆藏。

图7，8，9为网上相似图片。

雪山大士即婆罗门闻偈舍身的主角，讲的故事是：

释迦前世在雪山结庐苦修，帝释天化身罗刹来考验他，给婆罗门讲了半句偈语。婆罗门听完很想知道下半句，罗刹说我现在很饿，不能讲，而且我只吃鲜活人肉。 婆罗门表示愿意听完偈语，让罗刹把自己刹吃掉。 听完偈语后，婆罗门心满意足，爬上一棵大树，一跃而下。树下的罗刹现帝释天原形，伸手接住了婆罗门。

帝释讲得上半句偈语是：‘诸行无常，是生灭法

让释迦愿意舍身而听的下半句是：“生灭灭已，寂灭为乐”

苦修像表现的是舍身闻偈之前修行的形象。

梦里的各种情形，都是形象化的心理动态。弗洛伊德只是提供一种了解自己的方法，真正能够解析梦境的也绝非周公，而是我们自己。

梦有伪饰，却无欺骗。那老和尚其实也不是和尚，是假借这位和尚之名的另一个我，或者我的一部分心灵（姑且这么说吧），在梦里自问自答。一句不假思索的“当然是”，如果用以往所学知识与思想观念看待，那必然错——孔子曰，交臂非故；佛学认为，诸行无常，行将散灭；医学认为，人体细胞每七年更换一次——总之，今天的你，已不是昨天的你。知识是认知的窗户，也思维的是屏障。

江徐

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