修行中的“魔障”怎么破？
修行中有个词叫“魔障”，是指在人们修道的过程中总会遇到各种各样的考验，这些考验有的来自于外界，有的来自于内心，只有历经了层层考验之后，才能真正地明心见性，洞彻大道自然的妙理。“魔障”一词，可以分为两个字意来理解，即“魔”和“障”。先来逐字解读一下：
魔：道教中的魔和我们平时在文艺作品中看到的魔是不一样的概念。道教中有魔王一说，当一个人笃定想要修道的时候，魔王就会时不时为其设置一些障碍，目的是考验此人的道心是否坚定。如果在重重考验中败下阵来，说明此人修行的机缘还不到；如果最终能够战胜重重魔考，诸天魔王就会联名保举其证圣成真。
所以道教中的魔并不是来害人的妖怪精灵，而是每一位道人修行的试金石。这一特殊的定义，也正符合道教对阴阳的理解。
天地间的万事万物莫不是由阴阳构成的，正如有黑就有白、有人便有鬼、有仙则有魔。和简单二元对立的观点不同，阴阳虽然是互不相同的两种属性，但在一定条件下却可以相互转化。道祖说“知白守黑”、“知其雄，守其雌”，意指道人修行意在洞彻阴阳互生互化的奥妙，所以才会在万千变化的世事中保持住自己的真常之体不变。以静心而制万缘，便不会因魔王的考验而扰动修道的心。
如钟离权祖师曾经十试吕洞宾，虽然魔考是一种试炼，一旦冲破魔考，魔王便由考验之身转变为保举之人，这亦是阴阳的转化。若是真修行者，面对魔王考验，能够澄心去欲，自然可以识破所有的事物都是迷障，因此也就可以悟到破障的心和术。
由此，我们再来说说“障”的概念。
什么是障？顾名思义，障就是阻挡人们的眼睛使其看不清事物真相的东西。在自然界中，可以有烟障、雾障、山障……人们身处烟雾之中时往往辨不清东南西北，不知自己身在何处。
苏东坡有诗曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”意思是说，因为自己身处在群山之中，眼睛被山障遮挡而看不到山的全貌，只能根据自己有限的认知去胡乱揣测庐山的真面目是什么。
至此，就会引出修行中的一个大问题，当身处在迷障之中，又如何能够明悟大道呢？所以修道的第一个关键词，便是“破障”。
破障之前，先要明白一点，“障”从何处而来。借用上文提到的阴阳理论，修行的“障”也需要用二元辩证的观点去看，一为外缘之障，一为内心之障。
外缘之障比较好理解，在宗教家的笔下有诸多名词来解读，如红尘大千、爱河尘沙、五音苦爽等等，总结起来可简单地理解为人们正身处的这个五光十色的物质世界。世上存在太多诱惑，时刻都在牵动着我们的欲望。若被这些外缘牵引了自己的心，心随物转，修行就难有定性了。
所以道祖告诫后人“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，一旦沉迷于此，便终生脱离不了生生死死的世道轮回。真正修道有成的圣人，则是选择了“为腹不为目，故去彼取此”，只关注于本我的需求，去除掉过度的贪求和欲望。心不再去外求，所谓的迷障也就失去了遮挡眼目的意义。
世人常说修行不易，当把修行人清苦的生活和世人丰富多彩的生活做对比时，则要看看自己是否能挨得住孤寂的时日，能否见得到自己的内在光明。这也就引出了迷障的第二层含义，即我们常常能在物质的贪恋中觉醒，但是否能更进一步觉醒自我内心的迷障呢？
人们和外缘世界产生关联的联结点在于一个“心”字，心上产生了欲望，所以才会被自我内心升起的迷障遮蔽耳目。
道教中说，一念入天堂，一念归地府。所有执念，本都是自己的魔障。外在的迷障容易识破，却当陷入对自我、对修行的执迷中时，是否还能觉破此亦为修行的障呢？
道教修行理论中有“坐忘”一词，南华祖师也曾提出过“心斋”的概念。这是在告诉人们，修行不仅要断外缘，更要断了自己内心升起的无穷念想，真正做到无外、无内且无我之烦扰，使修行可以超越了“我”的局限，进而上升到与万物相合为一的高度。
南华真人说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘。”意思是说：古代修道有成的人，他们睡觉不会做梦，他们醒来不会忧愁，他们吃东西不求厚滋味。因为内外皆无值得烦恼之事，所以才能视一切日常皆为修真，视一切际遇都是平常。心中无执，何惧魔考！
唯当破除执念后，便知一切魔障都由本心起。大道本是无为，人生是一场使心用心的过程，修行却是回归自然的历练。
若是人人都能各还本性自然，当如此时，修行既无，魔障也即无矣。道祖曾曰：“百姓皆谓我自然。”是然也。
修行中有个词叫“魔障”，是指在人们修道的过程中总会遇到各种各样的考验，这些考验有的来自于外界，有的来自于内心，只有历经了层层考验之后，才能真正地明心见性，洞彻大道自然的妙理。“魔障”一词，可以分为两个字意来理解，即“魔”和“障”。先来逐字解读一下：
魔：道教中的魔和我们平时在文艺作品中看到的魔是不一样的概念。道教中有魔王一说，当一个人笃定想要修道的时候，魔王就会时不时为其设置一些障碍，目的是考验此人的道心是否坚定。如果在重重考验中败下阵来，说明此人修行的机缘还不到；如果最终能够战胜重重魔考，诸天魔王就会联名保举其证圣成真。
所以道教中的魔并不是来害人的妖怪精灵，而是每一位道人修行的试金石。这一特殊的定义，也正符合道教对阴阳的理解。
天地间的万事万物莫不是由阴阳构成的，正如有黑就有白、有人便有鬼、有仙则有魔。和简单二元对立的观点不同，阴阳虽然是互不相同的两种属性，但在一定条件下却可以相互转化。道祖说“知白守黑”、“知其雄，守其雌”，意指道人修行意在洞彻阴阳互生互化的奥妙，所以才会在万千变化的世事中保持住自己的真常之体不变。以静心而制万缘，便不会因魔王的考验而扰动修道的心。
如钟离权祖师曾经十试吕洞宾，虽然魔考是一种试炼，一旦冲破魔考，魔王便由考验之身转变为保举之人，这亦是阴阳的转化。若是真修行者，面对魔王考验，能够澄心去欲，自然可以识破所有的事物都是迷障，因此也就可以悟到破障的心和术。
由此，我们再来说说“障”的概念。
什么是障？顾名思义，障就是阻挡人们的眼睛使其看不清事物真相的东西。在自然界中，可以有烟障、雾障、山障……人们身处烟雾之中时往往辨不清东南西北，不知自己身在何处。
苏东坡有诗曰：“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”意思是说，因为自己身处在群山之中，眼睛被山障遮挡而看不到山的全貌，只能根据自己有限的认知去胡乱揣测庐山的真面目是什么。
至此，就会引出修行中的一个大问题，当身处在迷障之中，又如何能够明悟大道呢？所以修道的第一个关键词，便是“破障”。
破障之前，先要明白一点，“障”从何处而来。借用上文提到的阴阳理论，修行的“障”也需要用二元辩证的观点去看，一为外缘之障，一为内心之障。
外缘之障比较好理解，在宗教家的笔下有诸多名词来解读，如红尘大千、爱河尘沙、五音苦爽等等，总结起来可简单地理解为人们正身处的这个五光十色的物质世界。世上存在太多诱惑，时刻都在牵动着我们的欲望。若被这些外缘牵引了自己的心，心随物转，修行就难有定性了。
所以道祖告诫后人“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨”，一旦沉迷于此，便终生脱离不了生生死死的世道轮回。真正修道有成的圣人，则是选择了“为腹不为目，故去彼取此”，只关注于本我的需求，去除掉过度的贪求和欲望。心不再去外求，所谓的迷障也就失去了遮挡眼目的意义。
世人常说修行不易，当把修行人清苦的生活和世人丰富多彩的生活做对比时，则要看看自己是否能挨得住孤寂的时日，能否见得到自己的内在光明。这也就引出了迷障的第二层含义，即我们常常能在物质的贪恋中觉醒，但是否能更进一步觉醒自我内心的迷障呢？
人们和外缘世界产生关联的联结点在于一个“心”字，心上产生了欲望，所以才会被自我内心升起的迷障遮蔽耳目。
道教中说，一念入天堂，一念归地府。所有执念，本都是自己的魔障。外在的迷障容易识破，却当陷入对自我、对修行的执迷中时，是否还能觉破此亦为修行的障呢？
道教修行理论中有“坐忘”一词，南华祖师也曾提出过“心斋”的概念。这是在告诉人们，修行不仅要断外缘，更要断了自己内心升起的无穷念想，真正做到无外、无内且无我之烦扰，使修行可以超越了“我”的局限，进而上升到与万物相合为一的高度。
南华真人说：“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘。”意思是说：古代修道有成的人，他们睡觉不会做梦，他们醒来不会忧愁，他们吃东西不求厚滋味。因为内外皆无值得烦恼之事，所以才能视一切日常皆为修真，视一切际遇都是平常。心中无执，何惧魔考！
唯当破除执念后，便知一切魔障都由本心起。大道本是无为，人生是一场使心用心的过程，修行却是回归自然的历练。
若是人人都能各还本性自然，当如此时，修行既无，魔障也即无矣。道祖曾曰：“百姓皆谓我自然。”是然也。
恩师开示；学佛人要给大众做个好样子！
我们念佛也要发一个愿心,一定要很认真的依照经典的道理、方法去修学,将来走的时候预知时至.如果真的专修白法,少欲知足,你临终的时候决定不会有病苦.没有病苦,预知时至,如入禅定,你的表演会比老林长高明得多,他是往生之前四年才真正遇到佛法,所以做这个示现.我们现在年纪很轻,这个身体很健康就遇到佛法,走的时候还躺在病床上,还不省人事,那就惭愧了,就大错特错!走的时候应当站着走、坐着走,自自在在的走.你要晓得,这个表演你度了多少人!我们的目的不是炫耀自己功夫,我们只有一个很真诚的愿望,希望大众看到我这麽走,能对净宗生起坚定的信心,希望他们也发心念佛往生,我们有这一点诚意,决不是在炫耀自己功夫.「佛氏门中,有求必应」,你求这个,我想一定会求得到,三宝会加持.所以以这个来帮助众生,来布施有情,做无比殊胜的利益.
『志愿无倦』,「倦」是厌倦.世间一般人初发心的时候,那个愿好像挺坚固的,实实在在说,禁不起时间的考验.古人有所谓:「学佛一年,佛在眼前」,很诚心;「学佛二年,佛在天边」,距离远了;「学佛三年,佛化云烟」,没有了.这是说明什麽?说明你发的心叫露水道心;露水很短暂的,太阳一出来就没有了,这怎麽能成就?不成就就罢了,可是你不晓得後遗症可麻烦了!这个很少人想到.後遗症是什麽?让社会大众看到你这种行为,对佛法生轻慢心、生毁谤心,这是由於我们自己做得不善,给别人造成口实,别人造许多严重的罪过,是我们引发他的、引起他的.我们有没有责任?不能说没有责任.佛法出家不好玩,这个一定要知道.做得不如法,就是破和合僧.「我虽然没有破和合僧,但是我做得不如法」,佛所教诲我们的,我们没有认真的去做,给社会大众看到疑惑、毁谤,造种种口业,我们这个过失就该堕地狱了.古人所谓「地狱门前僧道多」,这个话不是没有原因.我们造作一切不如法,给社会大众的口实,我们就要承担罪过.所以志愿一定要坚定,不能够疲厌。
摘自：大乘无量寿经细讲第100集
我们念佛也要发一个愿心,一定要很认真的依照经典的道理、方法去修学,将来走的时候预知时至.如果真的专修白法,少欲知足,你临终的时候决定不会有病苦.没有病苦,预知时至,如入禅定,你的表演会比老林长高明得多,他是往生之前四年才真正遇到佛法,所以做这个示现.我们现在年纪很轻,这个身体很健康就遇到佛法,走的时候还躺在病床上,还不省人事,那就惭愧了,就大错特错!走的时候应当站着走、坐着走,自自在在的走.你要晓得,这个表演你度了多少人!我们的目的不是炫耀自己功夫,我们只有一个很真诚的愿望,希望大众看到我这麽走,能对净宗生起坚定的信心,希望他们也发心念佛往生,我们有这一点诚意,决不是在炫耀自己功夫.「佛氏门中,有求必应」,你求这个,我想一定会求得到,三宝会加持.所以以这个来帮助众生,来布施有情,做无比殊胜的利益.
『志愿无倦』,「倦」是厌倦.世间一般人初发心的时候,那个愿好像挺坚固的,实实在在说,禁不起时间的考验.古人有所谓:「学佛一年,佛在眼前」,很诚心;「学佛二年,佛在天边」,距离远了;「学佛三年,佛化云烟」,没有了.这是说明什麽?说明你发的心叫露水道心;露水很短暂的,太阳一出来就没有了,这怎麽能成就?不成就就罢了,可是你不晓得後遗症可麻烦了!这个很少人想到.後遗症是什麽?让社会大众看到你这种行为,对佛法生轻慢心、生毁谤心,这是由於我们自己做得不善,给别人造成口实,别人造许多严重的罪过,是我们引发他的、引起他的.我们有没有责任?不能说没有责任.佛法出家不好玩,这个一定要知道.做得不如法,就是破和合僧.「我虽然没有破和合僧,但是我做得不如法」,佛所教诲我们的,我们没有认真的去做,给社会大众看到疑惑、毁谤,造种种口业,我们这个过失就该堕地狱了.古人所谓「地狱门前僧道多」,这个话不是没有原因.我们造作一切不如法,给社会大众的口实,我们就要承担罪过.所以志愿一定要坚定,不能够疲厌。
摘自：大乘无量寿经细讲第100集
一直以来 我非常感恩 能够遇到这么好的师父 我常常在想自己是何其幸运 师父真的把我们每一位弟子都放在心上 一直在关心我们 教导我们 该训斥的时候也会训斥 师父每次都是用心在引导我们每一位弟子要正心正念 修正自己的同时要发善心做好事 在我们弟子出现问题的时候 师父会及时指正 也是无时无刻在为我们着想 包括这次我自己都没有意识到自己身体状况和问题 昨晚在和师父处理事情的时候 才被师父发现我的气色不好并且及时的为我处理 师父是真的很关心我们 也真的很感谢师父 说实话如果是不负责任的师父 才不会管呢 又劳心又伤力 但是我师父总是为我们操碎了心 可是很多人不懂 我们究竟有什么理由不好好修行呢 我只有好好的精进自己 像师父一样发慈悲心 真正发心多帮助别人 指引别人 坚定道心 才能对得起师父 对得起每一位来找我的缘主
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