文殊师利问菩萨署经中
佛语奈吒和罗。若能知怛萨阿竭署不。奈吒和罗言。当从佛闻。当从佛听。何能身自知之。唯佛说之。愿乐欲闻。以比丘当持。佛言。善哉善哉。如赖吒和罗所说。佛言。其余凡意者。不能知怛萨阿竭署。而不作怛萨阿竭道地者。而不能知怛萨阿竭署。不可尽极数。是故名曰署。不可观视。不可观视。是故名怛萨阿竭署。其欲知怛萨阿竭署者。以不爱惜身寿命一切。等心于一切人。一切诸虚饰之事不在其中。其有二心者不与共同。其欲学怛萨阿竭署者。当作是学。奈吒和罗白佛。于是会中。乃有学怛萨阿竭署者不。曰有文殊尸利菩萨耶。佛复语奈吒和罗。譬如人到大海。名珍宝摩尼处。其价不可计数。其人于珍宝中住。而不知摩尼珠价。若有一人。谓其住宝中者。今在是中。宁知摩尼处不。其人反言不晓。所以者何。其人不知摩尼珠故。今奈吒和罗。在名宝中而不知宝处。所以者何。在众摩呵衍中而不知。
复有比丘名阇炎。阇焰白佛。若无学僧那者。我欲等心以光明照于一切。复有比丘。名三陂諟师利。白佛。我欲学怛萨阿竭署。所以者何。一切诸法我无所求。复有比丘。名三摩师利。我欲学怛萨阿竭署。我不欲于诸法有二心。所以者何。了无所见故。作是学。乃可为学怛萨阿竭署。佛言。而所学署当作是学。复有比丘。名曰染师利。白佛。我不以一切人为他人。亦不于人有所思想。欲度人。亦不见当所度者。亦不见法。当以何法教。欲作是学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘名曰勃白佛。我以忍于一切亦无有贡高。所以者何。他人自贡高。我不以身自贡高。我不以所有想有。若有以内自贡高。我不以内自贡高。所以者何。用念一切人故。念一切欲令安隐。我亦不以恶住。以法明故。住念一切悉欲令明。不欲令有冥。我作是学怛萨阿竭署。佛言。当学而所学。复有奢夷种。名曰多和光。白佛言。我欲教一切人过于生死。亦不得生死而可度者。欲作是学怛萨阿竭署
佛言。当学署如所学。复有比丘。名曰惟阇耆桥沙。白佛。我欲如佛在佛树下。亦不见佛树亦不得。欲作是学怛萨阿竭署如所学。复有比丘名坻罗末。白佛。我不学诸法。我亦不学欲所法。是所有法悉不学。诸法法而不学。佛言。如所言。怛萨阿竭署。用一切故欲学。应时于坐中。有万比丘尼三千人。皆起白佛。吾等欲学怛萨阿竭署。用一切故欲具足学。复有七千优婆塞。优婆夷五千人。皆从坐起言。吾等当具学。尔时复有八万天子。悉言当具足学教告一切。复有比丘名私呵难。白佛。诸法无所得。诸法不可得。当云何学怛萨阿竭署。
佛言。如若所学署当学。复有比丘名利三匐。白佛。我不转于一切法。当云何学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘。名摩呵波那陀惟[噞*刃]。王者种。白佛。亦不无我亦不有我。亦不智亦不无智。亦无所破坏。亦无有证。是意无有异。诸所因缘无所因。作是为学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘奢夷种。名曰非陀遍。白佛。一切诸法不见际。无有际者。谓若有若无有。亦无际。亦无无有亦无字。其如是者乃可忽。佛言。不可。若无际。无际已无愿。无愿者是故菩萨。佛言。善哉善哉。如仁之所说。无愿不可议。不可知。不可思想。不可住。无所畏无有字。平等无所学。无所持无所坏。无所造无所作。其知一切无所得无有色。菩萨亦无名色。亦自是非是学非者。亦不可得。无所挂碍。佛言。如所学署当学。
尔时有五百婆罗门。出舍卫国。因道径到佛所。前为佛作礼而却住。白佛言。如所说。愿乐欲闻。令常安隐。佛问诸婆罗门。用谁故欲听闻。诸婆罗门言。无有人。是故人用是故。佛言。有怛萨阿竭署。从本诸佛所说。今我所语是。有婆罗门名羞桓师利。白佛。在于母腹中。以闻怛萨阿竭署。复有婆罗门名三摩震諟。白佛言。适向母胞胎。已闻怛萨阿竭署。复有婆罗门名雪真提。白佛言。适生便闻怛萨阿竭署。四面而明见怛萨阿竭。飞在上住以手着我头。便言若当号为不可见顶佛。
复有婆罗门名頞真提。白佛。生以来不久。便闻怛萨阿竭署。于空中见佛来而言。若当闻学怛萨阿竭署。复有婆罗门名曰那罗沙目竭。白佛。今夜半见四面。四佛来到我所。便以头面作礼。诸佛言。有不可议怛萨阿竭署。于祇洹释迦文佛所听受。是我本之瑞应。复有婆罗门名阿真提罗芜耶。白佛。今夜半见佛长高二十里三十二相诸种好。谓我。当学怛萨阿竭署。闻之忽然而不复见我本之瑞应。复有婆罗门名三波奢。白佛。我生堕地时。有人而来举舍而明。谓我母勿以乳子。令是子当以怛萨阿竭署而为饮食。母闻之欢喜。是我本之瑞应。
复有婆罗门名倪三颰。白佛言。我本学婆罗门事时。于空中见佛。有三十二相诸种好。便举言。若当学若当事。闻之则以头面着地。问何所是学。何所是事。其佛言。有怛萨阿竭署。是若学。是若事。如学是者诸法悉可知。是则为度。是则怛萨阿竭事。是故俗浴者谓去垢。不可议浴是菩萨浴。所谓诸法悉在前。脱不脱者欲于众婆罗门中而尊。当学是署。我闻其言踊跃欢喜。以头脑受其教。问佛。何以故。前有是瑞。佛言。是怛萨阿竭署之瑞应。
复有婆罗门。名摩呵迦娄那。白佛。我行洗浴。还作大火欲祠之。于上见佛身。有三十二相诸种好。其佛言。如若祠火之法不当尔。所以者何。起复而灭故。我即时复问。不作是灭当何以灭之。其佛言。不念人。不念我。不念寿命。不念有无有。亦不念合。亦不念中分。亦不念思想。是火而无灭者而自灭。其火可令自然而不用薪。我谛闻之。即叉手问佛。当云何作火而不用薪。其佛言。有不可议怛萨阿竭署。若当学。学已便能作火而不用薪。作是学者。亦不念淫怒痴。以故火即为灭。闻之即以头脑受其教。所见者。是我本之瑞应。佛言。如若所说。是怛萨阿竭之瑞应。
复有婆罗门名牟梨师利。白佛。我适提胳欲着火中。欲令之炽盛。便见怛萨阿竭。身有三十二相诸种好。即时其佛言。用是火为事。有怛萨阿竭署。何以不学。应时问其佛。当何所学。往到祇洹释迦文佛所。是我本之瑞应。复有婆罗门名曰分畛者桥泉。白佛。我到庐上取华欲持归。见怛萨阿竭。身三十二相诸种好。其佛言。取花不如若如取花。取花有所坏败。我应时复问。取华云何。其佛言。莫以手取。莫动摇其枝。而可得取。当学怛萨阿竭署。自如有慧手。为若取其华。慧手者。可得不可议花。一切人皆是华。可以教化得泥洹。是之瑞应。佛言。当学怛萨阿竭署。如若所学。
复有婆罗门名曰邠陀施。白佛。我到市。于道中央失堕钱散在地。以聚欲取讫。以仰头上视。怛萨阿竭身有三十二相诸种好。问我。作何等。我言。拾地所失钱。其佛言。是不为难。若当拾五道生死一切人。亦不那中作数。亦不想是乃为难。即问。是学当所从闻。当所从学。其佛言。有怛萨阿竭署当学。当那所闻。即时言。有佛名释迦文。在祇洹。当从是闻。前世所作今世逮得。是本瑞应。复有婆罗门名曰分诃舟。白佛。到市向归欲买杂香。买以还归未到舍。见怛萨阿竭。其心即时踊跃。佛问。手中持何等。即谓持杂香。佛言。是香不足言。有香名为不可议香。其香闻上下四维东西南北方。当求是香。应时复问。是香者是根是本。是茎是枝。是叶是华是实。实之所香。佛言。是香者。亦无根。亦无本。无茎无枝无叶。无华无实。实而香。当求是香。即问。当于何所求。即言。于祇洹释迦文佛所。当闻怛萨阿竭署。是我所闻之瑞应。佛言。如所闻。
复有婆罗门。名曰阿耨迦惟延。白佛。我所至城外。坐于树下。其心安定譬若如禅。视四面如普大明。见无央数佛。悉言。不当坐禅。如是。应时即问其佛。其佛言。亦无所生无所灭。是为应禅。所以持所视故。无所视者是为视。无心何以系者。何以故。其心无有想故当作是禅。有法名怛萨阿竭署。当从释迦文佛所问。当从是学其法。是故本瑞应。佛言。当学如所学。复有婆罗门名罗那懿多。白佛。适到市买金。欲以称称之。便见怛萨阿竭。其光明甚明。其佛言。用是称。为有法名不可称。当如求之。则时复问。何所是不可称者。其佛言。诸法不可以称。称之譬如空不可称。一切诸法如是。我言。愿乐欲闻。何所是法而可学者。其佛言。有名曰怛萨阿竭署。当学当闻是我本之瑞应之所问。
佛言。当学如所闻。是皆前世功德之所致。故逮是应。复有婆罗门。名曰阿披阿遮。叉手白佛。我夜已半出观星宿。有大明而见怛萨阿竭。便以头面作礼。其佛言。不见视星宿如若所视。应时即问。其佛报言。亦不可仰向。佛复还问。今若所视星宿名何等。我即应言不知。其佛言。是名悉尽。如若所学当学。诸法所入。悉知所见汝事。即复问。何所处可闻是法。其佛言。当于祇洹释迦文佛所。闻是语。忽而不知处。是故所闻怛萨阿竭署。本之瑞应。佛言。当学如所闻。复有婆罗门。名曰术阇师利。白佛。适以种农种。便见怛萨阿竭在前住。与不可数千比丘僧俱。其佛言。不当如若已种农种。应时则问。当云何种。其佛言。亦不取亦不放。当作种。亦不生亦不枯。则时复问佛。当何所处而学是法。其佛言。有怛萨阿竭署。当学当闻。闻已是若之种。亦不取一切之法。亦无所取。亦无所造。亦不思想。知是者。其法无所生。无所造故无所生。
佛语奈吒和罗。若能知怛萨阿竭署不。奈吒和罗言。当从佛闻。当从佛听。何能身自知之。唯佛说之。愿乐欲闻。以比丘当持。佛言。善哉善哉。如赖吒和罗所说。佛言。其余凡意者。不能知怛萨阿竭署。而不作怛萨阿竭道地者。而不能知怛萨阿竭署。不可尽极数。是故名曰署。不可观视。不可观视。是故名怛萨阿竭署。其欲知怛萨阿竭署者。以不爱惜身寿命一切。等心于一切人。一切诸虚饰之事不在其中。其有二心者不与共同。其欲学怛萨阿竭署者。当作是学。奈吒和罗白佛。于是会中。乃有学怛萨阿竭署者不。曰有文殊尸利菩萨耶。佛复语奈吒和罗。譬如人到大海。名珍宝摩尼处。其价不可计数。其人于珍宝中住。而不知摩尼珠价。若有一人。谓其住宝中者。今在是中。宁知摩尼处不。其人反言不晓。所以者何。其人不知摩尼珠故。今奈吒和罗。在名宝中而不知宝处。所以者何。在众摩呵衍中而不知。
复有比丘名阇炎。阇焰白佛。若无学僧那者。我欲等心以光明照于一切。复有比丘。名三陂諟师利。白佛。我欲学怛萨阿竭署。所以者何。一切诸法我无所求。复有比丘。名三摩师利。我欲学怛萨阿竭署。我不欲于诸法有二心。所以者何。了无所见故。作是学。乃可为学怛萨阿竭署。佛言。而所学署当作是学。复有比丘。名曰染师利。白佛。我不以一切人为他人。亦不于人有所思想。欲度人。亦不见当所度者。亦不见法。当以何法教。欲作是学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘名曰勃白佛。我以忍于一切亦无有贡高。所以者何。他人自贡高。我不以身自贡高。我不以所有想有。若有以内自贡高。我不以内自贡高。所以者何。用念一切人故。念一切欲令安隐。我亦不以恶住。以法明故。住念一切悉欲令明。不欲令有冥。我作是学怛萨阿竭署。佛言。当学而所学。复有奢夷种。名曰多和光。白佛言。我欲教一切人过于生死。亦不得生死而可度者。欲作是学怛萨阿竭署
佛言。当学署如所学。复有比丘。名曰惟阇耆桥沙。白佛。我欲如佛在佛树下。亦不见佛树亦不得。欲作是学怛萨阿竭署如所学。复有比丘名坻罗末。白佛。我不学诸法。我亦不学欲所法。是所有法悉不学。诸法法而不学。佛言。如所言。怛萨阿竭署。用一切故欲学。应时于坐中。有万比丘尼三千人。皆起白佛。吾等欲学怛萨阿竭署。用一切故欲具足学。复有七千优婆塞。优婆夷五千人。皆从坐起言。吾等当具学。尔时复有八万天子。悉言当具足学教告一切。复有比丘名私呵难。白佛。诸法无所得。诸法不可得。当云何学怛萨阿竭署。
佛言。如若所学署当学。复有比丘名利三匐。白佛。我不转于一切法。当云何学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘。名摩呵波那陀惟[噞*刃]。王者种。白佛。亦不无我亦不有我。亦不智亦不无智。亦无所破坏。亦无有证。是意无有异。诸所因缘无所因。作是为学怛萨阿竭署。佛言。如所学署当学。复有比丘奢夷种。名曰非陀遍。白佛。一切诸法不见际。无有际者。谓若有若无有。亦无际。亦无无有亦无字。其如是者乃可忽。佛言。不可。若无际。无际已无愿。无愿者是故菩萨。佛言。善哉善哉。如仁之所说。无愿不可议。不可知。不可思想。不可住。无所畏无有字。平等无所学。无所持无所坏。无所造无所作。其知一切无所得无有色。菩萨亦无名色。亦自是非是学非者。亦不可得。无所挂碍。佛言。如所学署当学。
尔时有五百婆罗门。出舍卫国。因道径到佛所。前为佛作礼而却住。白佛言。如所说。愿乐欲闻。令常安隐。佛问诸婆罗门。用谁故欲听闻。诸婆罗门言。无有人。是故人用是故。佛言。有怛萨阿竭署。从本诸佛所说。今我所语是。有婆罗门名羞桓师利。白佛。在于母腹中。以闻怛萨阿竭署。复有婆罗门名三摩震諟。白佛言。适向母胞胎。已闻怛萨阿竭署。复有婆罗门名雪真提。白佛言。适生便闻怛萨阿竭署。四面而明见怛萨阿竭。飞在上住以手着我头。便言若当号为不可见顶佛。
复有婆罗门名頞真提。白佛。生以来不久。便闻怛萨阿竭署。于空中见佛来而言。若当闻学怛萨阿竭署。复有婆罗门名曰那罗沙目竭。白佛。今夜半见四面。四佛来到我所。便以头面作礼。诸佛言。有不可议怛萨阿竭署。于祇洹释迦文佛所听受。是我本之瑞应。复有婆罗门名阿真提罗芜耶。白佛。今夜半见佛长高二十里三十二相诸种好。谓我。当学怛萨阿竭署。闻之忽然而不复见我本之瑞应。复有婆罗门名三波奢。白佛。我生堕地时。有人而来举舍而明。谓我母勿以乳子。令是子当以怛萨阿竭署而为饮食。母闻之欢喜。是我本之瑞应。
复有婆罗门名倪三颰。白佛言。我本学婆罗门事时。于空中见佛。有三十二相诸种好。便举言。若当学若当事。闻之则以头面着地。问何所是学。何所是事。其佛言。有怛萨阿竭署。是若学。是若事。如学是者诸法悉可知。是则为度。是则怛萨阿竭事。是故俗浴者谓去垢。不可议浴是菩萨浴。所谓诸法悉在前。脱不脱者欲于众婆罗门中而尊。当学是署。我闻其言踊跃欢喜。以头脑受其教。问佛。何以故。前有是瑞。佛言。是怛萨阿竭署之瑞应。
复有婆罗门。名摩呵迦娄那。白佛。我行洗浴。还作大火欲祠之。于上见佛身。有三十二相诸种好。其佛言。如若祠火之法不当尔。所以者何。起复而灭故。我即时复问。不作是灭当何以灭之。其佛言。不念人。不念我。不念寿命。不念有无有。亦不念合。亦不念中分。亦不念思想。是火而无灭者而自灭。其火可令自然而不用薪。我谛闻之。即叉手问佛。当云何作火而不用薪。其佛言。有不可议怛萨阿竭署。若当学。学已便能作火而不用薪。作是学者。亦不念淫怒痴。以故火即为灭。闻之即以头脑受其教。所见者。是我本之瑞应。佛言。如若所说。是怛萨阿竭之瑞应。
复有婆罗门名牟梨师利。白佛。我适提胳欲着火中。欲令之炽盛。便见怛萨阿竭。身有三十二相诸种好。即时其佛言。用是火为事。有怛萨阿竭署。何以不学。应时问其佛。当何所学。往到祇洹释迦文佛所。是我本之瑞应。复有婆罗门名曰分畛者桥泉。白佛。我到庐上取华欲持归。见怛萨阿竭。身三十二相诸种好。其佛言。取花不如若如取花。取花有所坏败。我应时复问。取华云何。其佛言。莫以手取。莫动摇其枝。而可得取。当学怛萨阿竭署。自如有慧手。为若取其华。慧手者。可得不可议花。一切人皆是华。可以教化得泥洹。是之瑞应。佛言。当学怛萨阿竭署。如若所学。
复有婆罗门名曰邠陀施。白佛。我到市。于道中央失堕钱散在地。以聚欲取讫。以仰头上视。怛萨阿竭身有三十二相诸种好。问我。作何等。我言。拾地所失钱。其佛言。是不为难。若当拾五道生死一切人。亦不那中作数。亦不想是乃为难。即问。是学当所从闻。当所从学。其佛言。有怛萨阿竭署当学。当那所闻。即时言。有佛名释迦文。在祇洹。当从是闻。前世所作今世逮得。是本瑞应。复有婆罗门名曰分诃舟。白佛。到市向归欲买杂香。买以还归未到舍。见怛萨阿竭。其心即时踊跃。佛问。手中持何等。即谓持杂香。佛言。是香不足言。有香名为不可议香。其香闻上下四维东西南北方。当求是香。应时复问。是香者是根是本。是茎是枝。是叶是华是实。实之所香。佛言。是香者。亦无根。亦无本。无茎无枝无叶。无华无实。实而香。当求是香。即问。当于何所求。即言。于祇洹释迦文佛所。当闻怛萨阿竭署。是我所闻之瑞应。佛言。如所闻。
复有婆罗门。名曰阿耨迦惟延。白佛。我所至城外。坐于树下。其心安定譬若如禅。视四面如普大明。见无央数佛。悉言。不当坐禅。如是。应时即问其佛。其佛言。亦无所生无所灭。是为应禅。所以持所视故。无所视者是为视。无心何以系者。何以故。其心无有想故当作是禅。有法名怛萨阿竭署。当从释迦文佛所问。当从是学其法。是故本瑞应。佛言。当学如所学。复有婆罗门名罗那懿多。白佛。适到市买金。欲以称称之。便见怛萨阿竭。其光明甚明。其佛言。用是称。为有法名不可称。当如求之。则时复问。何所是不可称者。其佛言。诸法不可以称。称之譬如空不可称。一切诸法如是。我言。愿乐欲闻。何所是法而可学者。其佛言。有名曰怛萨阿竭署。当学当闻是我本之瑞应之所问。
佛言。当学如所闻。是皆前世功德之所致。故逮是应。复有婆罗门。名曰阿披阿遮。叉手白佛。我夜已半出观星宿。有大明而见怛萨阿竭。便以头面作礼。其佛言。不见视星宿如若所视。应时即问。其佛报言。亦不可仰向。佛复还问。今若所视星宿名何等。我即应言不知。其佛言。是名悉尽。如若所学当学。诸法所入。悉知所见汝事。即复问。何所处可闻是法。其佛言。当于祇洹释迦文佛所。闻是语。忽而不知处。是故所闻怛萨阿竭署。本之瑞应。佛言。当学如所闻。复有婆罗门。名曰术阇师利。白佛。适以种农种。便见怛萨阿竭在前住。与不可数千比丘僧俱。其佛言。不当如若已种农种。应时则问。当云何种。其佛言。亦不取亦不放。当作种。亦不生亦不枯。则时复问佛。当何所处而学是法。其佛言。有怛萨阿竭署。当学当闻。闻已是若之种。亦不取一切之法。亦无所取。亦无所造。亦不思想。知是者。其法无所生。无所造故无所生。
阿弥陀佛光明善好，胜于日月之明，千亿万倍。光中极尊，佛中之王。是故无量寿佛，亦号无量光佛；亦号无边光佛、无碍光佛、无等光佛；亦号智慧光、常照光、清净光、欢喜光、解脱光、安隐光、超日月光、不思议光。如是光明，普照十方一切世界。其有众生，遇斯光者，垢灭善生，身意柔软。若在三途极苦之处，见此光明皆得休息。命终皆得解脱。若有众生闻其光明威神功德，日夜称说，至心不断，随意所愿，得生其国。#知命堂刘学心##祈福许愿[超话]##好运连连[超话]##星座命理博主[超话]#
放下怀疑的小心思
2015-01-25 16:58 来源：www.xuemo.cn 作者：雪漠
无惑亦无昏，安静无动摇。
心似平静海，波纹已平息。
谈到破诸结的时候，我曾解释过“疑虑结”的可怕之处。在讲到心性的时候，我们仍然还要再次强调这个问题。为什么呢？因为在观心性的这个阶段，有的人仍然会出现怀疑、犹豫，也会出现昏沉、糊涂，这些东西都是觉悟的大敌。
怀疑、犹豫是无知的表现，糊涂、昏沉同样如此。为什么我一直强调观察与警觉呢？就是因为只有这样，你才能管好自己的心，才能时时刻刻都明白你的心处于一种什么样的状态，是不是生起执著了？是不是怒火中烧了？你一旦昏沉、糊涂，就无法时时了知心灵的状态了，同时也会失去辨别是非的能力。当你不能明辨是非的时候，或许就会在不知不觉间做出许多自己也不认可的事情，比如放纵了欲望，放纵了愤怒，放纵了傲慢之心等等。清醒的时候，你能够分辨自己的行为将会造成什么样的后果，并且你也可以做好承担最好后果与最坏后果的准备，但昏沉、糊涂的时候，你并不知道自己有没有足够的能力来承担所有行为的后果。这就是昏沉与糊涂的危险性。再者，昏沉、糊涂时，你便会丢掉正念与觉性，你就会立刻丢掉明空智慧。
所以，你必须无惑又无昏地安住于那种极致宁静的状态，同时保持一种适度的警觉，不要随着外界事物的变幻而动摇你的心。
关于“安静无动摇”，达摩祖师曾经谈过这样一个问题：外息诸缘，内心无喘，心似墙壁，可以入道。
“外息诸缘”是说，对世界上所有的幻象因缘，都不去在乎。这样，它们就进不了我们的心，妄念就息灭了。“内心无喘”的意思是，心不要随了那外缘变化，不要随了欲望乱动。心不动叫无喘，这个地方好多人解释错了。“心如墙壁”，心好像一堵墙一样，不要左偏，也不要右歪，安住于中道，这时候，就可以找到入道之门。找到入道之门，即是明心见性。
当你的内心毫不动摇，像平静的大海一般，波没有了，浪也没有了，一切都归于平静之时，你便会入道、开悟，见到能够令你得到大解脱的实相光明。
2015-01-25 16:58 来源：www.xuemo.cn 作者：雪漠
无惑亦无昏，安静无动摇。
心似平静海，波纹已平息。
谈到破诸结的时候，我曾解释过“疑虑结”的可怕之处。在讲到心性的时候，我们仍然还要再次强调这个问题。为什么呢？因为在观心性的这个阶段，有的人仍然会出现怀疑、犹豫，也会出现昏沉、糊涂，这些东西都是觉悟的大敌。
怀疑、犹豫是无知的表现，糊涂、昏沉同样如此。为什么我一直强调观察与警觉呢？就是因为只有这样，你才能管好自己的心，才能时时刻刻都明白你的心处于一种什么样的状态，是不是生起执著了？是不是怒火中烧了？你一旦昏沉、糊涂，就无法时时了知心灵的状态了，同时也会失去辨别是非的能力。当你不能明辨是非的时候，或许就会在不知不觉间做出许多自己也不认可的事情，比如放纵了欲望，放纵了愤怒，放纵了傲慢之心等等。清醒的时候，你能够分辨自己的行为将会造成什么样的后果，并且你也可以做好承担最好后果与最坏后果的准备，但昏沉、糊涂的时候，你并不知道自己有没有足够的能力来承担所有行为的后果。这就是昏沉与糊涂的危险性。再者，昏沉、糊涂时，你便会丢掉正念与觉性，你就会立刻丢掉明空智慧。
所以，你必须无惑又无昏地安住于那种极致宁静的状态，同时保持一种适度的警觉，不要随着外界事物的变幻而动摇你的心。
关于“安静无动摇”，达摩祖师曾经谈过这样一个问题：外息诸缘，内心无喘，心似墙壁，可以入道。
“外息诸缘”是说，对世界上所有的幻象因缘，都不去在乎。这样，它们就进不了我们的心，妄念就息灭了。“内心无喘”的意思是，心不要随了那外缘变化，不要随了欲望乱动。心不动叫无喘，这个地方好多人解释错了。“心如墙壁”，心好像一堵墙一样，不要左偏，也不要右歪，安住于中道，这时候，就可以找到入道之门。找到入道之门，即是明心见性。
当你的内心毫不动摇，像平静的大海一般，波没有了，浪也没有了，一切都归于平静之时，你便会入道、开悟，见到能够令你得到大解脱的实相光明。
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