#杀铃[超话]#
睡前听到周深唱的《愿得一心人》，忽然之间就认为，好有杀铃故事的感觉。
风雪夜中的那位樱花少年长大了，绚烂张扬变成了寒梅孤傲。看似桀骜嶙峋 然而却暗藏温暖柔和。看似漫无目的 戴月披星，却一直心有执着 渴望心有驻留。
终于红尘万丈，相遇一人，心有所属，路有所归，雪融冰消，愿相携到老。谁料谁料……
好喜欢邪见爷爷一顿又吼又骂之后说：哎……要幸福哟。
嗯，你们两个曾在命运谷底，伤痕累累相遇的人，温暖彼此的人，互为光明的人，牵住的手，系在一起的线，永远会不分不断哟。
要幸福哟。
歌词：
月光编织的年轮
绕过你紧锁心门
没人像我不断叩问
明明你向来最怕寒冷
为何会绝温存
原来一心人
为何又离分
你提着孤灯
独自寻找星辰
转身前的眼神
泄露多少灵魂
誓言谎言一并封存
悬而未决最残忍
愿得一心人
白首不离分
我风雪半生
直到与你相认
看尽浮浮沉沉
细数晨晨昏昏
一怀温暖
是否愈合你余生伤痕
睡前听到周深唱的《愿得一心人》，忽然之间就认为，好有杀铃故事的感觉。
风雪夜中的那位樱花少年长大了，绚烂张扬变成了寒梅孤傲。看似桀骜嶙峋 然而却暗藏温暖柔和。看似漫无目的 戴月披星，却一直心有执着 渴望心有驻留。
终于红尘万丈，相遇一人，心有所属，路有所归，雪融冰消，愿相携到老。谁料谁料……
好喜欢邪见爷爷一顿又吼又骂之后说：哎……要幸福哟。
嗯，你们两个曾在命运谷底，伤痕累累相遇的人，温暖彼此的人，互为光明的人，牵住的手，系在一起的线，永远会不分不断哟。
要幸福哟。
歌词：
月光编织的年轮
绕过你紧锁心门
没人像我不断叩问
明明你向来最怕寒冷
为何会绝温存
原来一心人
为何又离分
你提着孤灯
独自寻找星辰
转身前的眼神
泄露多少灵魂
誓言谎言一并封存
悬而未决最残忍
愿得一心人
白首不离分
我风雪半生
直到与你相认
看尽浮浮沉沉
细数晨晨昏昏
一怀温暖
是否愈合你余生伤痕
为什么他一出生便天降鲜花，饮食具足？
一个人种下了善业种子，因缘成熟后会出现善果。反之，种下恶业种子，因缘成熟后会结出恶果。所以佛教有言：“诸恶莫作，众善奉行。”
佛陀在舍卫国祇树给孤独园时，有一千二百五十位大比丘众常随在旁。当时国内有一户大富长者喜获麟儿，全家上下莫不欢欣鼓舞地迎接新生儿的到来。这个男孩不仅相貌庄严，出生之时，天上更降下无数美妙的花朵，遍满整间屋子。长者见此稀有殊胜之相，便为儿子取名“弗波提婆”，即“华天”之意。
华天福报深厚，一切饮食、用具心想事成，丰足无缺。长大后，听说佛陀福慧圆满，威德具足，深为大众敬仰，所以心中充满了好奇。一天，华天来到祇园精舍求见世尊，当他见到端严无比的佛陀时，心中有说不出的感动，心想：“能遇佛陀住世是多么殊胜难得的因缘，我一定要把握供养的机会！”于是华天当下祈请世尊及比丘至家中应供。佛陀知道华天宿植的善根即将成熟，便允诺他的请求。
华天满怀欢喜回到家里，以绸缎、珠宝、香花严饰的床座即刻充满屋内，种种应供所需的物品亦一应俱全。隔日，佛陀带领弟子前来应供，依序入座后，华天只要心有所念，各种美味的斋饭应时出现于大众面前。斋毕，佛陀即为华天广说妙法，听闻者莫不法喜，全家亦因此殊胜因缘，皆证须陀洹果。
斋僧后，华天即向父母表达出家的意愿，希望能够跟随佛陀修行。得到父母应许的华天，辞别双亲，来到祇园精舍，以至诚恭敬之心顶礼佛陀，恳求出家。世尊应许，说道：“善来比丘，鬚髮自落，袈裟著身。”话一说完，华天即现比丘相。出家后的华天比丘十分精进，不仅时时思惟佛所说的教理，更于日常中如实修持，不久即证阿罗汉果。
阿难听说华天比丘的事迹后，觉得非常好奇，于是长跪合掌请示佛陀：“华天比丘过去生中是如何植福、培福，今世才能感得天降香花、一切饮食用具心想事成的殊胜果报？”佛陀告诉大众：“毘婆尸佛的时代，度化无量众生，比丘至聚落托钵，豪贵人家都会争相供养。当时有一位穷人，虽然也很想供养，却苦无财力。于是他到沼泽边，采集许多美丽的花草，带回村落，并以至诚恭敬心散花供养比丘。因为散花供僧的因缘，过后九十一劫中，凡他所生之处，相貌庄严，一切所需皆自然具足；更因此福，今世能够遇佛出家，得证道果。”
佛陀揭示大众：“这位穷人就是今日的华天比丘。大众千万不要以为小小的布施没有多少福德，若能至诚信敬，福报是无量无边的！”众比丘听了佛陀的说法后，欢喜无比，信受奉行。
一个人种下了善业种子，因缘成熟后会出现善果。反之，种下恶业种子，因缘成熟后会结出恶果。所以佛教有言：“诸恶莫作，众善奉行。”
佛陀在舍卫国祇树给孤独园时，有一千二百五十位大比丘众常随在旁。当时国内有一户大富长者喜获麟儿，全家上下莫不欢欣鼓舞地迎接新生儿的到来。这个男孩不仅相貌庄严，出生之时，天上更降下无数美妙的花朵，遍满整间屋子。长者见此稀有殊胜之相，便为儿子取名“弗波提婆”，即“华天”之意。
华天福报深厚，一切饮食、用具心想事成，丰足无缺。长大后，听说佛陀福慧圆满，威德具足，深为大众敬仰，所以心中充满了好奇。一天，华天来到祇园精舍求见世尊，当他见到端严无比的佛陀时，心中有说不出的感动，心想：“能遇佛陀住世是多么殊胜难得的因缘，我一定要把握供养的机会！”于是华天当下祈请世尊及比丘至家中应供。佛陀知道华天宿植的善根即将成熟，便允诺他的请求。
华天满怀欢喜回到家里，以绸缎、珠宝、香花严饰的床座即刻充满屋内，种种应供所需的物品亦一应俱全。隔日，佛陀带领弟子前来应供，依序入座后，华天只要心有所念，各种美味的斋饭应时出现于大众面前。斋毕，佛陀即为华天广说妙法，听闻者莫不法喜，全家亦因此殊胜因缘，皆证须陀洹果。
斋僧后，华天即向父母表达出家的意愿，希望能够跟随佛陀修行。得到父母应许的华天，辞别双亲，来到祇园精舍，以至诚恭敬之心顶礼佛陀，恳求出家。世尊应许，说道：“善来比丘，鬚髮自落，袈裟著身。”话一说完，华天即现比丘相。出家后的华天比丘十分精进，不仅时时思惟佛所说的教理，更于日常中如实修持，不久即证阿罗汉果。
阿难听说华天比丘的事迹后，觉得非常好奇，于是长跪合掌请示佛陀：“华天比丘过去生中是如何植福、培福，今世才能感得天降香花、一切饮食用具心想事成的殊胜果报？”佛陀告诉大众：“毘婆尸佛的时代，度化无量众生，比丘至聚落托钵，豪贵人家都会争相供养。当时有一位穷人，虽然也很想供养，却苦无财力。于是他到沼泽边，采集许多美丽的花草，带回村落，并以至诚恭敬心散花供养比丘。因为散花供僧的因缘，过后九十一劫中，凡他所生之处，相貌庄严，一切所需皆自然具足；更因此福，今世能够遇佛出家，得证道果。”
佛陀揭示大众：“这位穷人就是今日的华天比丘。大众千万不要以为小小的布施没有多少福德，若能至诚信敬，福报是无量无边的！”众比丘听了佛陀的说法后，欢喜无比，信受奉行。
一切所生法都是无常、不稳固的。
这实在是观想真理最简单、最不复杂的方法。
如果不在这点上禅修下功夫，
当事物开始示现它的无常变化时，
你会因无法明智地对待它而困扰不已。
审视这无常的教法能令你对所谓“常”
有深入的慧观和领悟。借由观照无常的事物中，
亦可看见“常”。
你势必得借此方法来解释以令众生明了真理。
但人们往往一知半解，
汲汲营营、浑浑噩噩地度日。
说实在的，如果想体会真实的平静，
必须将心带到一个全然正念于当下的境界中才行。
要告诫自己：在那儿所现起的苦乐，
都是稍纵即逝的。
能忆念苦乐皆为无常的那份心，
即是自心中蕴藏的那份佛陀智慧。
当觉察一切法皆无常时，“法”即在你心中。
令人们最不了解，
且又与他们自己观念冲突最多的教法
是“放下”或“以空心行事”的教法。
这种开示的方式称作“法 语”。
当我们以世俗的字句去理解时，我们变得迷糊，
而且想：我们可以为所欲为。
但真正的意思更接近这样：
就好像如果我们带着一颗沉重的石头，
不久之后，我们开始感受到它的重量，
但是我们却不知如何去放下它。
就那样，我们一直都在忍受这沉重的负担。
如果有人告诉我们去丢开它，我们会说：
“如果我丢了它，我将一无所有。”
因此，我们继续带着这颗重石，
直到我们变得非常虚弱且筋疲力竭，
到了再也不能忍耐，我们才放下它。
放下它之后，一下子经验到放下的好处，
我们立即感到好多了，轻快多了，
而且我们自己也了解到：
带着一颗石头是多么大的负担啊！
在我们放下这颗石头之前，
我们是不可能知道放下的好处的。
不久之后，我们可能又会开始提起担子，
但现在我们知道将会有什么后果了，因此，
我们能够更轻易地放下。
“提着重担到处跑是无用的，
而放下会带来轻松与愉快”
这种体会，是了解我们自己的一个范例。
心有两种解脱方式：一是“心解脱”，二为“慧解脱”。
心解脱是指当三摩地经增长而达其最有力、
最微细的境界后而得解脱。
修行者先仰仗三摩地的力量增长抑制烦恼的能力，
继而转向内观的增长，直至最终获得解脱。
慧解脱则是：修行人将三摩地增长到全然心一境性，
不再散乱且坚固不移，足以护持内观，
接着带头去斩断烦恼。
这两种解脱好比不同树种。
有些树种常浇水就会成长茂盛，
有的浇太多水可能会死。
佛陀因此说：从烦恼中而得的解脱有二——
一是“心解脱”，二为“慧解脱”。
而要得解脱，均须具备智慧和三摩地之力。
佛教禅坐的终极教导是“放下”。
不去牵挂任何的事物！分离开来！
如果你看到美善的，放下！
如果你看到正确的，放下！
“放下”这个字，并不是说我们不须要去修行，
而是意味着我们必须遵循“放下”的法门修行。
佛陀教导我们思维“一切法”，
透过思维我们自己的 身 和 心 来开展正道。
佛法不在其他任何地方，就在此处！
不在遥远的某个地方，
就在我们每一个人的身心当下！
因此，一位禅修者必须很有活力地去修行，
让这颗心更高贵更明亮，使它能自由而独立。
做了好事不要将它记挂在心，放下！
没有做坏事，放下！
佛陀教导我们：要活在当下，此时此地！
不要让自己迷失在过去或未来。
【 阿姜 苏美多 法 语】
执着为痛苦。
我们通常都会把痛苦与感觉画上等号，
其实感觉本身并不是痛苦，
而执着欲望才是痛苦。
欲望并非真正的我们，
它们只是当我们不了解四圣谛的三转时，
因无知而产生的惯性反应。
因为无明，使我们对于每件事物的反应皆是如此，
所以这些反应都是正常的。
但是我们不需要继续受苦，
因为我们并不是无助的欲望受害者，反之，
我们可以允许欲望原形毕露，
然后再开始放下它们，除非我们抓着欲望不放，
并相信欲望，对欲望有反应，
它才有力量控制我们并愚弄我们。
不要认为只有在坐或行的时候才是禅修，
任何事，任何地方，都是我们的修行。
一 切 时 中 有 觉 醒 ， 一 切 时 中 有 正 念 ，
我们能在一切时中看到身、心的生和死，
而不会让它弄乱了我们的心！
要 继 续 不 断 地 放 下 。
如果贪爱来临，让它回去它的家里；
如果怒气来临，让它回家。
跟随它们！它们住在哪里？
而后便护送它们到那儿，不要保留什么。
如果你能如此地修行，那么你就会像一座空房。
或者，换句话说，这是一颗“空心”，
一颗空了的心，而且没有了一切的恶。
我们称它为一颗“空心”，
但并不是什么都没有的空，
而是 空无罪恶 且 充满了智慧。
届时，无论你做什么，你将会以智慧去做、
以智慧去想、以智慧去吃。
一 切 都 将 只 会 是 智 慧 ！
【 阿姜 查 法 语】
~ 摘自 法耘出版社《以法为赠礼》P64-65
这实在是观想真理最简单、最不复杂的方法。
如果不在这点上禅修下功夫，
当事物开始示现它的无常变化时，
你会因无法明智地对待它而困扰不已。
审视这无常的教法能令你对所谓“常”
有深入的慧观和领悟。借由观照无常的事物中，
亦可看见“常”。
你势必得借此方法来解释以令众生明了真理。
但人们往往一知半解，
汲汲营营、浑浑噩噩地度日。
说实在的，如果想体会真实的平静，
必须将心带到一个全然正念于当下的境界中才行。
要告诫自己：在那儿所现起的苦乐，
都是稍纵即逝的。
能忆念苦乐皆为无常的那份心，
即是自心中蕴藏的那份佛陀智慧。
当觉察一切法皆无常时，“法”即在你心中。
令人们最不了解，
且又与他们自己观念冲突最多的教法
是“放下”或“以空心行事”的教法。
这种开示的方式称作“法 语”。
当我们以世俗的字句去理解时，我们变得迷糊，
而且想：我们可以为所欲为。
但真正的意思更接近这样：
就好像如果我们带着一颗沉重的石头，
不久之后，我们开始感受到它的重量，
但是我们却不知如何去放下它。
就那样，我们一直都在忍受这沉重的负担。
如果有人告诉我们去丢开它，我们会说：
“如果我丢了它，我将一无所有。”
因此，我们继续带着这颗重石，
直到我们变得非常虚弱且筋疲力竭，
到了再也不能忍耐，我们才放下它。
放下它之后，一下子经验到放下的好处，
我们立即感到好多了，轻快多了，
而且我们自己也了解到：
带着一颗石头是多么大的负担啊！
在我们放下这颗石头之前，
我们是不可能知道放下的好处的。
不久之后，我们可能又会开始提起担子，
但现在我们知道将会有什么后果了，因此，
我们能够更轻易地放下。
“提着重担到处跑是无用的，
而放下会带来轻松与愉快”
这种体会，是了解我们自己的一个范例。
心有两种解脱方式：一是“心解脱”，二为“慧解脱”。
心解脱是指当三摩地经增长而达其最有力、
最微细的境界后而得解脱。
修行者先仰仗三摩地的力量增长抑制烦恼的能力，
继而转向内观的增长，直至最终获得解脱。
慧解脱则是：修行人将三摩地增长到全然心一境性，
不再散乱且坚固不移，足以护持内观，
接着带头去斩断烦恼。
这两种解脱好比不同树种。
有些树种常浇水就会成长茂盛，
有的浇太多水可能会死。
佛陀因此说：从烦恼中而得的解脱有二——
一是“心解脱”，二为“慧解脱”。
而要得解脱，均须具备智慧和三摩地之力。
佛教禅坐的终极教导是“放下”。
不去牵挂任何的事物！分离开来！
如果你看到美善的，放下！
如果你看到正确的，放下！
“放下”这个字，并不是说我们不须要去修行，
而是意味着我们必须遵循“放下”的法门修行。
佛陀教导我们思维“一切法”，
透过思维我们自己的 身 和 心 来开展正道。
佛法不在其他任何地方，就在此处！
不在遥远的某个地方，
就在我们每一个人的身心当下！
因此，一位禅修者必须很有活力地去修行，
让这颗心更高贵更明亮，使它能自由而独立。
做了好事不要将它记挂在心，放下！
没有做坏事，放下！
佛陀教导我们：要活在当下，此时此地！
不要让自己迷失在过去或未来。
【 阿姜 苏美多 法 语】
执着为痛苦。
我们通常都会把痛苦与感觉画上等号，
其实感觉本身并不是痛苦，
而执着欲望才是痛苦。
欲望并非真正的我们，
它们只是当我们不了解四圣谛的三转时，
因无知而产生的惯性反应。
因为无明，使我们对于每件事物的反应皆是如此，
所以这些反应都是正常的。
但是我们不需要继续受苦，
因为我们并不是无助的欲望受害者，反之，
我们可以允许欲望原形毕露，
然后再开始放下它们，除非我们抓着欲望不放，
并相信欲望，对欲望有反应，
它才有力量控制我们并愚弄我们。
不要认为只有在坐或行的时候才是禅修，
任何事，任何地方，都是我们的修行。
一 切 时 中 有 觉 醒 ， 一 切 时 中 有 正 念 ，
我们能在一切时中看到身、心的生和死，
而不会让它弄乱了我们的心！
要 继 续 不 断 地 放 下 。
如果贪爱来临，让它回去它的家里；
如果怒气来临，让它回家。
跟随它们！它们住在哪里？
而后便护送它们到那儿，不要保留什么。
如果你能如此地修行，那么你就会像一座空房。
或者，换句话说，这是一颗“空心”，
一颗空了的心，而且没有了一切的恶。
我们称它为一颗“空心”，
但并不是什么都没有的空，
而是 空无罪恶 且 充满了智慧。
届时，无论你做什么，你将会以智慧去做、
以智慧去想、以智慧去吃。
一 切 都 将 只 会 是 智 慧 ！
【 阿姜 查 法 语】
~ 摘自 法耘出版社《以法为赠礼》P64-65
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