世人不信因果，因果何曾饶过谁（写进心窝）深度阅读需8分钟，受益终生
世间天地万物如刍狗，却在悄无声息间，组成一种自我约束的庞大系统，呈现一种循环往复的法则，则是咱们常说的“因果定律”。
宇宙人生，皆是由于因果关系的存在，才从而乱中有序，生生而不息。
如今，咱们有很多忧虑、苦恼、悲伤，实际上都来自于不信因果，或 因果关系看不清楚。
社会人群无法和谐，心中不得安宁，也大都是由于因果关系看不明白。
要想根本治理，最好的办法莫过正视因果关系。
下面，咱们来跟各位讲讲因果，分享因果吉凶善恶的决定因素到底是什么。
1
为什么同因会产生不同的果
现代人普遍看重结果，忽视原因，着实有些本末倒置。
实际上，因果论的基础，就建立在有什么样的果，就必定有什么样的因。
咱们期望各位把过分重视结果的心态转变过来，变成重视原因。务求预先种下善因，以期产生善果。
实际上，虽说有因必有果，且有什么样的因，就必定产生什么样的果，但常常咱们只能重视因，却掌控不了果。为什么？
这是因为，倘若一因生一果是必定的关系，而咱们人类愈来愈忙碌，几乎是一个因接着另一个因，连续地产生。
现代又加上快、快、快的要求，产生那么多的因，就算能根据因的顺序，来表现出结果，也免不了彼此之间的矛盾、冲突，产生若干变化，叫人如何看得清楚？又如何想得明白？
甲因生甲果，有如种南瓜得南瓜，咱们很容易认定。
然而，人的念头和行为，不断地产生，究竟哪一个果是哪一个因的产物，连我们自己都搞不懂，他人又如何能看得明白？甚至是因是果，有时我们自己也搞不懂。
实际上，因果之外还有缘在。缘和因分不开，称为缘由。
包括自然而得的机遇，即是缘分；事情的由来或起因，则是缘起；彼此互通的关系，称为缘故。
善因缺乏善缘，常常拖延很久，还得不到善果；善因倘若遇到恶缘，也许没有善果，还会产生恶果。
因果之所以不是直线的，则是受到缘的牵引而有所变化。
比如，人人皆有佛性，是因；每一个人本来都能成佛，是正常的果。
但实际上，真正成佛的少之又少，这是自作自受，同样也是正常的果。
因此 ，因果有其恒常性，却并非固定。人人皆有佛性，是共性，可以说是共同的因。
但每个人的缘不同，有人潜心修持，有人则是汲汲营营，求取名利，结果当然就不一样。。
2
为善遇凶，作恶吉祥，这可能吗
咱们常说，“菩萨重因，凡夫重果”。
提醒咱们，先把因处理好，之后就能安心地接受时变所产生的果。
《易经》坤卦指出：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
“积善”为因，“余庆”是果；积“不善”的因，便产生“余殃”的果。
殊不知，咱们亲眼看见，有真是如此的，却也会有例外的。
真是如此，是果出现的早，因果的期限较短，咱们还来得及亲自检验。
有例外，那就是因果的期限较长，咱们还未还来得及检验就一命呜呼了。
人世间为善而遇凶，作恶却获得吉祥，这种机率并不多，是偶然而非必然。
这种偶然，也必然有其原因。咱们所能推论的时间，常常不够长久，以致认为反常。
假如再往前推、再向后延，很可能如梦初醒，明白何以至此的因缘。
到时自然心安理得，肯定“善有善报，恶有恶报”，不过加以一句“不是不报，时辰未到”。
意思是，有因必有果，假如果还未出现，那只不过是时间早晚的问题。只要时一到，果就显现了。
如此一来，咱们更能深一层体会孔子所言的“尽人事以听天命”。
“尽人事”则是重视因，把因的部分尽心尽力把握好。
而“听天命”的意思，则是因已然造成了，会产生什么样的果，那么就听天由命吧！
既然人没有办法彻底掌控，还不如放轻松一些，抱持欣然接受的心态。
3
因果的善恶吉凶是由什么决定的
相同一个因，可能会产生好几个果。因为缘有所不同，所以有了变化。
因而佛家倡导“随缘”，也正是因为有缘无缘，有什么样的缘，常常都不是咱们所可以掌握的。
有太多看得见和看不见、想得到和想不到的因素，说都说不完，想管似乎也管不了，不如一切随缘。
有缘的，让它有缘；无缘的，让它无缘。顺乎自然，合乎天性。
换句话，我们要从大自然来观人生，而不是由我的立场来选择、强求。
人道重仁义，唯有自己不断提升品德修养，才可以广结善缘。
实际上，《易经》所言的“自天佑之，吉无不利”，关键也在于平日广结善缘。
对普通人来说，《易经》其实是一部涵养福报的古籍，暗藏着更高深的智慧。
《易经》一共64卦，对应64个人生决策心法，针对不同的人生境遇，推演你的每一种选择会产生什么结果。
当你身处逆境时，《乾》《坤》两卦告诉你高调做事，低调做人；
再如《小蓄》卦为你指引了如何进入高端社交圈子，拓展人脉资源；
与人交往时，《周易》表扬为主的方法，启示你高情商说话的艺术。
它可以教会我们，要如何按规律办事，做出正确选择，如何把自己的日子过得风生水起，红红火火。
世间天地万物如刍狗，却在悄无声息间，组成一种自我约束的庞大系统，呈现一种循环往复的法则，则是咱们常说的“因果定律”。
宇宙人生，皆是由于因果关系的存在，才从而乱中有序，生生而不息。
如今，咱们有很多忧虑、苦恼、悲伤，实际上都来自于不信因果，或 因果关系看不清楚。
社会人群无法和谐，心中不得安宁，也大都是由于因果关系看不明白。
要想根本治理，最好的办法莫过正视因果关系。
下面，咱们来跟各位讲讲因果，分享因果吉凶善恶的决定因素到底是什么。
1
为什么同因会产生不同的果
现代人普遍看重结果，忽视原因，着实有些本末倒置。
实际上，因果论的基础，就建立在有什么样的果，就必定有什么样的因。
咱们期望各位把过分重视结果的心态转变过来，变成重视原因。务求预先种下善因，以期产生善果。
实际上，虽说有因必有果，且有什么样的因，就必定产生什么样的果，但常常咱们只能重视因，却掌控不了果。为什么？
这是因为，倘若一因生一果是必定的关系，而咱们人类愈来愈忙碌，几乎是一个因接着另一个因，连续地产生。
现代又加上快、快、快的要求，产生那么多的因，就算能根据因的顺序，来表现出结果，也免不了彼此之间的矛盾、冲突，产生若干变化，叫人如何看得清楚？又如何想得明白？
甲因生甲果，有如种南瓜得南瓜，咱们很容易认定。
然而，人的念头和行为，不断地产生，究竟哪一个果是哪一个因的产物，连我们自己都搞不懂，他人又如何能看得明白？甚至是因是果，有时我们自己也搞不懂。
实际上，因果之外还有缘在。缘和因分不开，称为缘由。
包括自然而得的机遇，即是缘分；事情的由来或起因，则是缘起；彼此互通的关系，称为缘故。
善因缺乏善缘，常常拖延很久，还得不到善果；善因倘若遇到恶缘，也许没有善果，还会产生恶果。
因果之所以不是直线的，则是受到缘的牵引而有所变化。
比如，人人皆有佛性，是因；每一个人本来都能成佛，是正常的果。
但实际上，真正成佛的少之又少，这是自作自受，同样也是正常的果。
因此 ，因果有其恒常性，却并非固定。人人皆有佛性，是共性，可以说是共同的因。
但每个人的缘不同，有人潜心修持，有人则是汲汲营营，求取名利，结果当然就不一样。。
2
为善遇凶，作恶吉祥，这可能吗
咱们常说，“菩萨重因，凡夫重果”。
提醒咱们，先把因处理好，之后就能安心地接受时变所产生的果。
《易经》坤卦指出：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”
“积善”为因，“余庆”是果；积“不善”的因，便产生“余殃”的果。
殊不知，咱们亲眼看见，有真是如此的，却也会有例外的。
真是如此，是果出现的早，因果的期限较短，咱们还来得及亲自检验。
有例外，那就是因果的期限较长，咱们还未还来得及检验就一命呜呼了。
人世间为善而遇凶，作恶却获得吉祥，这种机率并不多，是偶然而非必然。
这种偶然，也必然有其原因。咱们所能推论的时间，常常不够长久，以致认为反常。
假如再往前推、再向后延，很可能如梦初醒，明白何以至此的因缘。
到时自然心安理得，肯定“善有善报，恶有恶报”，不过加以一句“不是不报，时辰未到”。
意思是，有因必有果，假如果还未出现，那只不过是时间早晚的问题。只要时一到，果就显现了。
如此一来，咱们更能深一层体会孔子所言的“尽人事以听天命”。
“尽人事”则是重视因，把因的部分尽心尽力把握好。
而“听天命”的意思，则是因已然造成了，会产生什么样的果，那么就听天由命吧！
既然人没有办法彻底掌控，还不如放轻松一些，抱持欣然接受的心态。
3
因果的善恶吉凶是由什么决定的
相同一个因，可能会产生好几个果。因为缘有所不同，所以有了变化。
因而佛家倡导“随缘”，也正是因为有缘无缘，有什么样的缘，常常都不是咱们所可以掌握的。
有太多看得见和看不见、想得到和想不到的因素，说都说不完，想管似乎也管不了，不如一切随缘。
有缘的，让它有缘；无缘的，让它无缘。顺乎自然，合乎天性。
换句话，我们要从大自然来观人生，而不是由我的立场来选择、强求。
人道重仁义，唯有自己不断提升品德修养，才可以广结善缘。
实际上，《易经》所言的“自天佑之，吉无不利”，关键也在于平日广结善缘。
对普通人来说，《易经》其实是一部涵养福报的古籍，暗藏着更高深的智慧。
《易经》一共64卦，对应64个人生决策心法，针对不同的人生境遇，推演你的每一种选择会产生什么结果。
当你身处逆境时，《乾》《坤》两卦告诉你高调做事，低调做人；
再如《小蓄》卦为你指引了如何进入高端社交圈子，拓展人脉资源；
与人交往时，《周易》表扬为主的方法，启示你高情商说话的艺术。
它可以教会我们，要如何按规律办事，做出正确选择，如何把自己的日子过得风生水起，红红火火。
佛法丨40句精华，隐含宇宙真相，让人大梦顿醒！
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
在中国古代，上至帝王将相，名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说，《金刚经》解决的是心的问题，这些问题对人生而言是很重要的。从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来，历经南北各朝、直至唐宋元明清，“金刚经”所带衍生的各种文化现象，已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
在中国历史上，佛教的各宗各派都十分尊重《金刚经》，为其进行注疏。尤以唐宋来盛极一时的禅宗，与《金刚经》更是结有深厚的因缘。
禅宗大德，六祖惠能禅师，是因为在街边听到有人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”一句时，激发了他的佛性，后来，他远赴千里之外去亲近五祖，五祖专为他讲《金刚般若波罗蜜经》，于是他才豁然大悟。
《金刚经》是一切大乘佛教的理论基础，因其探讨解脱生命困惑的大智慧，被奉为“佛门的智慧之母”。同时，不学佛的人也能够在其中获得重要的人生启迪，所以通常意义上，它也是一本人生哲理典籍。
1.如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4.菩萨应如是布施，不住于相。
一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
7.不应取法，不应取非法。
你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍，何况非法。
一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法，如来可说。
佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。
这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者，即非佛法。
真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
14.如来说世界，非世界，是名世界。
佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
15.离一切诸相，则名诸佛。
离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”)
17.若心有住，则为非住。
若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法，此法无实无虚。
无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
22.如来者，即诸法如义。
世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
25.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
27.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者，无法可说，是名说法。
经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等，无有高下。
八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35.知一切法无我，得成于忍。
真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
36.所作福德，不应贪著。
虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39.不取于相，如如不动。
不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
在中国古代，上至帝王将相，名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说，《金刚经》解决的是心的问题，这些问题对人生而言是很重要的。从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来，历经南北各朝、直至唐宋元明清，“金刚经”所带衍生的各种文化现象，已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
在中国历史上，佛教的各宗各派都十分尊重《金刚经》，为其进行注疏。尤以唐宋来盛极一时的禅宗，与《金刚经》更是结有深厚的因缘。
禅宗大德，六祖惠能禅师，是因为在街边听到有人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”一句时，激发了他的佛性，后来，他远赴千里之外去亲近五祖，五祖专为他讲《金刚般若波罗蜜经》，于是他才豁然大悟。
《金刚经》是一切大乘佛教的理论基础，因其探讨解脱生命困惑的大智慧，被奉为“佛门的智慧之母”。同时，不学佛的人也能够在其中获得重要的人生启迪，所以通常意义上，它也是一本人生哲理典籍。
1.如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4.菩萨应如是布施，不住于相。
一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
7.不应取法，不应取非法。
你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍，何况非法。
一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法，如来可说。
佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。
这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者，即非佛法。
真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
14.如来说世界，非世界，是名世界。
佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
15.离一切诸相，则名诸佛。
离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”)
17.若心有住，则为非住。
若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法，此法无实无虚。
无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
22.如来者，即诸法如义。
世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
25.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
27.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者，无法可说，是名说法。
经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等，无有高下。
八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35.知一切法无我，得成于忍。
真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
36.所作福德，不应贪著。
虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39.不取于相，如如不动。
不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
明朝，一男子500两银子被盗，他告到衙门，想不到却引发了一场血案。血案迟迟没有线索，一天，负责破案的尚书大人，梦见一个美貌的女子，和他讲了四句话，尚书用这四句话竟然把案子给破了。
男子名叫王爵，陕西人，父亲是盐商，有一个弟弟叫王禄，王爵考取了秀才，弟弟王禄擅长经商。
王禄在山东贩卖盐，赚了好大一笔银子，天天沉迷于酒色，很快搞垮了身体。
知道命将不保，王禄命人速回陕西告知父兄，来山东见最后一面。
王爵见到王禄时，已是病若游丝，王禄含泪说：“弟忍着不死，专等见亲人一面，今有原银一千两，奉还父母，其余三千余两，给我儿和侄儿各一半”。说完就断气了。
王爵让下人王惠去买了一副好棺收尸，又把五百两银装在一匣里，只留一百两随身用。王惠问：“其它银两呢？”王爵说：“我自有妙法，到家就知道了，留这些在外面，掩人耳目。”
收拾妥当，雇了个车，出发了。当天晚上，找旅馆停车歇脚，第二天醒来，马车还在，车夫和装银匣子，都不见了。
王爵写了失状告到衙门，州官命捕快李彪护送王爵出山东，沿途顺路抓捕盗贼。
一路西行，天晚，找了个旅馆住下，店主张善，把最好的房间给他们住。
第二天，李彪去驻地查访盗贼，王爵让张善陪着到处转转，踱到一尼姑庵，遇到一标致的尼姑，名叫真静，王爵看了后魂都勾走了。
王爵回去拿了一锭银再返回尼姑庵，尼姑料他会回来，已经等着呢，当晚便没回旅馆，住在尼姑庵了。
然后，一连几个晚上都住在庵里，乐不思蜀了。
捕快李彪在周边查不到线索，就说到邻边济宁再查访一下，王爵怕有猫腻，就让王惠也跟去，王惠不在，行李没人看，王爵很不情愿的留在旅馆住了。
夜深，张善听得屋顶瓦响，似有跳下来的声响，不好！有贼！披衣出来，院门已打开，自己不敢追，看到王爵的屋门开着，怕他丢了东西，赶紧喊他，这时李彪从院门外急匆匆回来，两人一起到屋里一看，吓呆，王爵已被杀死在床上。
李彪指着张善说：“看我不见，是你算计了他！”，张善怒道：“你去了济宁，咋又回来了？是你杀了他”。两人互相猜疑，谁也不信谁，就拉着一起去见官。
州官看他俩争执不下，无法决断，就分别用上大刑，张善是个买卖人，哪受住刑罚，屈打成招了。
也巧，许尚书当时正在山东巡按，他擅断无头案，于是依告，押来张善重审，张善喊冤，说屈打成招。再审李彪，李彪说：“派我抓贼的，我杀了人如何交差？那晚我忘了腰刀，回来取刀的。”
许尚书猜想里面必有隐情，回去后，脑子里总挂着这件事，梦中竟梦见一个美貌女子对他说了四句话：无发青青，彼此来争，土上鹿走，只看夜明。
惊醒后，许尚书思忖：无发？妇人无发不就是尼姑吗？莫非是尼姑作案？
第二天再审，许尚书问张善：“秀才到过哪个庵观吗？”，张善就跟尚书大人说了秀才和尼姑真静的事。
许尚书： “梦中头两句‘无发青青，彼此来争’，无发二字，应了尼僧；下面青字配个争字，可不是‘静’字？”
当即派人拿了真静来问，许尚书说：“速速把你如何与秀才苟且又把他杀死的经过，从实招来！”，真静战兢兢地说：“不是我，秀才拿了一锭银子，在我那里住了几天，他说店里还有几十两银子，也会拿来给我，可打那走了，再也没来，我还盼着他来呢。”
尚书又问“你和别的人说过这话吗？”
尼姑红了脸：“有个和尚叫无尘，那晚在我那里，我和他说了这些，他突然站起来走了。”
尚书一拍大腿 “无尘？‘土上鹿走’，不是‘尘’字！”
尚书派人到寺里去捉拿无尘，人已跑了，只有一个叫月朗的徒弟说，好几天不见师父了。
押来见尚书，一听叫月明，尚书心想，梦中的‘只看夜明’，夜明不就是月朗么？都对应了。
不几天，就在无尘的一个亲戚那里抓获了他，人脏俱获。
王惠和李彪去接两个小主人来收敛死者，在酒店里遇到一个喝醉酒的，正是偷走银子的车夫，一起也把他抓拿归案。
两个小主人见到许尚书，赶紧跪地磕头，禀告说：“还有一事不明，父亲寄来家书，说银子有几千两，现在找回来500两，其余不知在哪里？”，一面说一面眼睛看向王惠，怀疑王惠在里面做了手脚。
许尚书令人拿来一张纸，写了几个字，叫门人封好按印，交给小主人：“银子都在里面，到家便知。”
王惠、王恩陪两个小主人一路扶着灵柩，几天才到家，哭拜一番后，打开纸条，上面写道：“银数既多，非仆人可匿。尔父云藏之甚秘，必在棺中。若虑开棺碍法，执此为照。”
依纸条打开棺木，看到尸身旁边全是银子，取出来足有三千五百两。
此篇改编自二刻拍案惊奇之王氏子因风获盗
文中的兄弟俩人都是因“色”送命，真是色字头上一把刀！秀才在弟弟尸骨未寒的情况下，还去跟尼姑苟且，也是良知、良心丧尽，这也给他自己招来了杀身之祸。
许尚书真是位好官，心里装着百姓、办案认真负责，他明察秋毫，揪出了真凶，给屈打成招的店主平反昭雪，挽救了他的性命。他还用他的智慧洞察出银子的下落，没有让王惠受到冤枉。
男子名叫王爵，陕西人，父亲是盐商，有一个弟弟叫王禄，王爵考取了秀才，弟弟王禄擅长经商。
王禄在山东贩卖盐，赚了好大一笔银子，天天沉迷于酒色，很快搞垮了身体。
知道命将不保，王禄命人速回陕西告知父兄，来山东见最后一面。
王爵见到王禄时，已是病若游丝，王禄含泪说：“弟忍着不死，专等见亲人一面，今有原银一千两，奉还父母，其余三千余两，给我儿和侄儿各一半”。说完就断气了。
王爵让下人王惠去买了一副好棺收尸，又把五百两银装在一匣里，只留一百两随身用。王惠问：“其它银两呢？”王爵说：“我自有妙法，到家就知道了，留这些在外面，掩人耳目。”
收拾妥当，雇了个车，出发了。当天晚上，找旅馆停车歇脚，第二天醒来，马车还在，车夫和装银匣子，都不见了。
王爵写了失状告到衙门，州官命捕快李彪护送王爵出山东，沿途顺路抓捕盗贼。
一路西行，天晚，找了个旅馆住下，店主张善，把最好的房间给他们住。
第二天，李彪去驻地查访盗贼，王爵让张善陪着到处转转，踱到一尼姑庵，遇到一标致的尼姑，名叫真静，王爵看了后魂都勾走了。
王爵回去拿了一锭银再返回尼姑庵，尼姑料他会回来，已经等着呢，当晚便没回旅馆，住在尼姑庵了。
然后，一连几个晚上都住在庵里，乐不思蜀了。
捕快李彪在周边查不到线索，就说到邻边济宁再查访一下，王爵怕有猫腻，就让王惠也跟去，王惠不在，行李没人看，王爵很不情愿的留在旅馆住了。
夜深，张善听得屋顶瓦响，似有跳下来的声响，不好！有贼！披衣出来，院门已打开，自己不敢追，看到王爵的屋门开着，怕他丢了东西，赶紧喊他，这时李彪从院门外急匆匆回来，两人一起到屋里一看，吓呆，王爵已被杀死在床上。
李彪指着张善说：“看我不见，是你算计了他！”，张善怒道：“你去了济宁，咋又回来了？是你杀了他”。两人互相猜疑，谁也不信谁，就拉着一起去见官。
州官看他俩争执不下，无法决断，就分别用上大刑，张善是个买卖人，哪受住刑罚，屈打成招了。
也巧，许尚书当时正在山东巡按，他擅断无头案，于是依告，押来张善重审，张善喊冤，说屈打成招。再审李彪，李彪说：“派我抓贼的，我杀了人如何交差？那晚我忘了腰刀，回来取刀的。”
许尚书猜想里面必有隐情，回去后，脑子里总挂着这件事，梦中竟梦见一个美貌女子对他说了四句话：无发青青，彼此来争，土上鹿走，只看夜明。
惊醒后，许尚书思忖：无发？妇人无发不就是尼姑吗？莫非是尼姑作案？
第二天再审，许尚书问张善：“秀才到过哪个庵观吗？”，张善就跟尚书大人说了秀才和尼姑真静的事。
许尚书： “梦中头两句‘无发青青，彼此来争’，无发二字，应了尼僧；下面青字配个争字，可不是‘静’字？”
当即派人拿了真静来问，许尚书说：“速速把你如何与秀才苟且又把他杀死的经过，从实招来！”，真静战兢兢地说：“不是我，秀才拿了一锭银子，在我那里住了几天，他说店里还有几十两银子，也会拿来给我，可打那走了，再也没来，我还盼着他来呢。”
尚书又问“你和别的人说过这话吗？”
尼姑红了脸：“有个和尚叫无尘，那晚在我那里，我和他说了这些，他突然站起来走了。”
尚书一拍大腿 “无尘？‘土上鹿走’，不是‘尘’字！”
尚书派人到寺里去捉拿无尘，人已跑了，只有一个叫月朗的徒弟说，好几天不见师父了。
押来见尚书，一听叫月明，尚书心想，梦中的‘只看夜明’，夜明不就是月朗么？都对应了。
不几天，就在无尘的一个亲戚那里抓获了他，人脏俱获。
王惠和李彪去接两个小主人来收敛死者，在酒店里遇到一个喝醉酒的，正是偷走银子的车夫，一起也把他抓拿归案。
两个小主人见到许尚书，赶紧跪地磕头，禀告说：“还有一事不明，父亲寄来家书，说银子有几千两，现在找回来500两，其余不知在哪里？”，一面说一面眼睛看向王惠，怀疑王惠在里面做了手脚。
许尚书令人拿来一张纸，写了几个字，叫门人封好按印，交给小主人：“银子都在里面，到家便知。”
王惠、王恩陪两个小主人一路扶着灵柩，几天才到家，哭拜一番后，打开纸条，上面写道：“银数既多，非仆人可匿。尔父云藏之甚秘，必在棺中。若虑开棺碍法，执此为照。”
依纸条打开棺木，看到尸身旁边全是银子，取出来足有三千五百两。
此篇改编自二刻拍案惊奇之王氏子因风获盗
文中的兄弟俩人都是因“色”送命，真是色字头上一把刀！秀才在弟弟尸骨未寒的情况下，还去跟尼姑苟且，也是良知、良心丧尽，这也给他自己招来了杀身之祸。
许尚书真是位好官，心里装着百姓、办案认真负责，他明察秋毫，揪出了真凶，给屈打成招的店主平反昭雪，挽救了他的性命。他还用他的智慧洞察出银子的下落，没有让王惠受到冤枉。
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