#平淡流年#
平淡的一天，依然总结平实的大道理，今天说说关于“人类命运共同体”。对于此，还是从东西方文化的不同思忖一番。西方文化是思辨理性占优势，所以，讲道德讲人伦也从知解处了解。就像叔本华讲人类现实存在的智测穿凿——人们会提出这一问题：如果两个人分别单独在荒野里长大成人，他们在首次相遇时会怎么做？对此问题霍布斯、普芬多夫和卢梭各自给予了相反不一的回答。普芬多夫相信这两人会友好地互致问候；霍布斯认为他们会彼此敌视对方；而卢梭的看法则是这两个人会彼此擦肩而过，沉默不语。这三个人的看法既是对的又是错的，因为正是在这种情形下，这两个人与生俱来的个体道德倾向之间难以测度的差别就会明显表现出来。这种情形也就好比是测量这种差别的尺度和仪器。这是因为对于一些人来说，看见别人马上就会产生敌对情绪，因为他们的内在深处会告诉自己：“这个人是非我！”也有一些人在面对他人会马上感受到友好的关切和同情，他们的内在会说出：“这个人就是另一个我！”在这两种情绪之间有着无数的级别。人们在这关键立场上是如此根本的不同，确实是一个巨大的不解之谜。而我们中国传统哲学不从外在去揣摩他人，而是以精诚恻怛之心、悲天悯人的情怀，从自身挺立自己、仁心善意感而遂通，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲勿施于人。“亲亲而仁民，仁民而爱物”从自身生命悱恻之感扩充出去，让生命不僵化、不粘滞，不麻木不仁，以仁义之心去做当行之事，唯仁者能好人，能恶人。说到这里，其实，西方智慧的源头也是重视德慧的，就像古希腊最有智慧的人苏格拉底，他就说自己是“世界公民”，这也与我们中国传统哲学认为的“大人者与天地万物为一体”有着异曲同工之处，甚至与现在提倡的“人类命运共同体”有着相通。但我们传统文化智慧就是生命的学问，大人与家国天下为一体自古有之，且“明明德”直通“这就是生命、这就是道路、这就是真理”，讲起来有慧命相续的成分。甚至有言“大字不识一个也可以堂堂正正做一个人”，在这里德性之知与见闻之知是有分际的，德性保住“人人皆可成圣贤”的理想性、平等性、尊严性，见闻之知体现具体才华的知识又见到人与人才性的差异性、异质性与特殊性。
而苏格拉底说知识即美德，便没有我们生命的学问的普遍性与永恒性，所以，尽管苏格拉底在雅典的大街小巷去与人探讨“人应当如何生活”，想启发自我感觉十分良好的希腊人的头脑，却事与愿违。他被起诉不敬城邦之神、传播异端、腐蚀青年，罪名重大，判处死刑。审判苏格拉底的500人是被买通的，其中也有的人在灵光乍现的鲜有时刻也读书思考过，然后他们对雅典最有智慧的人宣判。苏格拉底的申辩以其非凡的镇定自若流传于世，在申辩中，苏格拉底发表了十分精彩的演说。他的辩护词并不是着眼于如何使自己从可能的惩罚中解脱，而是解释他从事哲学的动机是出于改善雅典人生活的朴素愿望，他激情澎湃地说：“我的好朋友，你们是雅典人，属于因智慧和力量而著称于世的最伟大的城邦。可是你们岌岌于争名逐利，而不思考如何理解真理，如何改善自己的灵魂，不觉得惭愧吗？”后来法庭给他机会当众放弃他的哲学，但是他选择信仰真理而不肯随俗，根据柏拉图的叙述，他意气风发地对法官说：“只要我一息尚存，官能健全，我决不会停止哲学实践，不会停止对你们进行劝导，不会停止向我们遇到的每一个人阐明真理……所以，诸位，不论你们是否释放我，你们知道我是不会改变我的行为的，虽百死而不悔。”然后苏格拉底就无怨无悔地牺牲了。
再观照我们圣人对他人的表现，孔子临终也不免一叹，天地生人总有所憾，圣人更是有忧患意识。但孔子有沉重之感而不露其沉重，有其悲哀而不露其悲哀，承受一切责难与讽刺而不显怨尤，这就是幽默。达巷党人说：“大哉孔子！博学而无所成名。”孔子闻之曰：“吾执御乎？执射乎？吾将执御矣！”这就是幽默与智慧。无论是射箭还是赶马车，孔子都可以做到最好、都可以成名成家，但是“圣人不从事于务”，有所喜求有功名利禄之心，生命就有所偏执，这不是圣人的大中至正的正正当当的生命。所以孔子答复：不管是执御，或者是执射，做任何一种工作我都可以成专家，成专家就可以成名了。你不是希望我有所成名吗？那么，我执御算了。圣人以这种幽默的话头答复达巷党人，就是不以你那个批评为恰当，但他也不好意思骂你嘛。这个地方你就可以看出孔子的智慧了。孔子自谓只是“学而不厌，诲人不倦”，这就自处得很轻松，亦很幽默。孔子到老没有厌倦之心，所以说“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。这个不是像一般人所说的，认为这是儒家的乐观主义，这里无所谓乐观，也无所谓悲观，这是一个真实心在那里表现。天下的事情用不着我们来乐观，也用不着我们来悲观，只有一个理之当然。这个理之当然是在不厌不倦这一个过程里永恒地表现，把家国天下永恒地收涉在自身生命中去润泽、去观照、去感通……
平淡的一天，依然总结平实的大道理，今天说说关于“人类命运共同体”。对于此，还是从东西方文化的不同思忖一番。西方文化是思辨理性占优势，所以，讲道德讲人伦也从知解处了解。就像叔本华讲人类现实存在的智测穿凿——人们会提出这一问题：如果两个人分别单独在荒野里长大成人，他们在首次相遇时会怎么做？对此问题霍布斯、普芬多夫和卢梭各自给予了相反不一的回答。普芬多夫相信这两人会友好地互致问候；霍布斯认为他们会彼此敌视对方；而卢梭的看法则是这两个人会彼此擦肩而过，沉默不语。这三个人的看法既是对的又是错的，因为正是在这种情形下，这两个人与生俱来的个体道德倾向之间难以测度的差别就会明显表现出来。这种情形也就好比是测量这种差别的尺度和仪器。这是因为对于一些人来说，看见别人马上就会产生敌对情绪，因为他们的内在深处会告诉自己：“这个人是非我！”也有一些人在面对他人会马上感受到友好的关切和同情，他们的内在会说出：“这个人就是另一个我！”在这两种情绪之间有着无数的级别。人们在这关键立场上是如此根本的不同，确实是一个巨大的不解之谜。而我们中国传统哲学不从外在去揣摩他人，而是以精诚恻怛之心、悲天悯人的情怀，从自身挺立自己、仁心善意感而遂通，己欲立而立人，己欲达而达人，己所不欲勿施于人。“亲亲而仁民，仁民而爱物”从自身生命悱恻之感扩充出去，让生命不僵化、不粘滞，不麻木不仁，以仁义之心去做当行之事，唯仁者能好人，能恶人。说到这里，其实，西方智慧的源头也是重视德慧的，就像古希腊最有智慧的人苏格拉底，他就说自己是“世界公民”，这也与我们中国传统哲学认为的“大人者与天地万物为一体”有着异曲同工之处，甚至与现在提倡的“人类命运共同体”有着相通。但我们传统文化智慧就是生命的学问，大人与家国天下为一体自古有之，且“明明德”直通“这就是生命、这就是道路、这就是真理”，讲起来有慧命相续的成分。甚至有言“大字不识一个也可以堂堂正正做一个人”，在这里德性之知与见闻之知是有分际的，德性保住“人人皆可成圣贤”的理想性、平等性、尊严性，见闻之知体现具体才华的知识又见到人与人才性的差异性、异质性与特殊性。
而苏格拉底说知识即美德，便没有我们生命的学问的普遍性与永恒性，所以，尽管苏格拉底在雅典的大街小巷去与人探讨“人应当如何生活”，想启发自我感觉十分良好的希腊人的头脑，却事与愿违。他被起诉不敬城邦之神、传播异端、腐蚀青年，罪名重大，判处死刑。审判苏格拉底的500人是被买通的，其中也有的人在灵光乍现的鲜有时刻也读书思考过，然后他们对雅典最有智慧的人宣判。苏格拉底的申辩以其非凡的镇定自若流传于世，在申辩中，苏格拉底发表了十分精彩的演说。他的辩护词并不是着眼于如何使自己从可能的惩罚中解脱，而是解释他从事哲学的动机是出于改善雅典人生活的朴素愿望，他激情澎湃地说：“我的好朋友，你们是雅典人，属于因智慧和力量而著称于世的最伟大的城邦。可是你们岌岌于争名逐利，而不思考如何理解真理，如何改善自己的灵魂，不觉得惭愧吗？”后来法庭给他机会当众放弃他的哲学，但是他选择信仰真理而不肯随俗，根据柏拉图的叙述，他意气风发地对法官说：“只要我一息尚存，官能健全，我决不会停止哲学实践，不会停止对你们进行劝导，不会停止向我们遇到的每一个人阐明真理……所以，诸位，不论你们是否释放我，你们知道我是不会改变我的行为的，虽百死而不悔。”然后苏格拉底就无怨无悔地牺牲了。
再观照我们圣人对他人的表现，孔子临终也不免一叹，天地生人总有所憾，圣人更是有忧患意识。但孔子有沉重之感而不露其沉重，有其悲哀而不露其悲哀，承受一切责难与讽刺而不显怨尤，这就是幽默。达巷党人说：“大哉孔子！博学而无所成名。”孔子闻之曰：“吾执御乎？执射乎？吾将执御矣！”这就是幽默与智慧。无论是射箭还是赶马车，孔子都可以做到最好、都可以成名成家，但是“圣人不从事于务”，有所喜求有功名利禄之心，生命就有所偏执，这不是圣人的大中至正的正正当当的生命。所以孔子答复：不管是执御，或者是执射，做任何一种工作我都可以成专家，成专家就可以成名了。你不是希望我有所成名吗？那么，我执御算了。圣人以这种幽默的话头答复达巷党人，就是不以你那个批评为恰当，但他也不好意思骂你嘛。这个地方你就可以看出孔子的智慧了。孔子自谓只是“学而不厌，诲人不倦”，这就自处得很轻松，亦很幽默。孔子到老没有厌倦之心，所以说“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”。这个不是像一般人所说的，认为这是儒家的乐观主义，这里无所谓乐观，也无所谓悲观，这是一个真实心在那里表现。天下的事情用不着我们来乐观，也用不着我们来悲观，只有一个理之当然。这个理之当然是在不厌不倦这一个过程里永恒地表现，把家国天下永恒地收涉在自身生命中去润泽、去观照、去感通……
《论六家要旨》 | 《史记》如何点评诸子百家
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
原文
《易大传》：天下一致而百虑，同归而殊涂。夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也，直所从言之异路，有省不省耳。
尝窃观阴阳之术，大祥而众忌讳，使人拘而多所畏，然其序四时之大顺，不可失也。儒者博而寡要，劳而少功，是以其事难尽从，然其序君臣父子之礼，列夫妇长幼之别，不可易也。墨者俭而难遵，是以其事不可遍循，然其强本节用，不可废也。法家严而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人俭而善失真，然其正名实，不可不察也。道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。其为术也，因阴阳之大顺，采儒墨之善，撮名法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多。儒者则不然。以为人主天下之仪表也，主倡而臣和，主先而臣随。如此则主劳而臣逸。至于大道之要，去健羡，绌聪明，释此而任术。夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。
夫阴阳，四时、八位、十二度、二十四节各有教令，顺之者昌，逆之者不死则亡，未必然也，故曰使人拘而多畏。夫春生夏长，秋收冬藏，此天道之大经也，弗顺则无以为天下纲纪，故曰四时之大顺，不可失也。
夫儒者以六艺为法。六艺经传以千万数，累世不能通其学，当年不能究其礼，故曰博而寡要，劳而少功。若夫列君臣父子之礼，序夫妇长幼之别，虽百家弗能易也。
墨者亦尚尧舜道，言其德行曰：堂高三尺，土阶三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，粝粱之食，藜藿之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。其送死，桐棺三寸，举音不尽其哀。教丧礼，必以此为万民之率。使天下法若此，则尊卑无别也。夫世异时移，事业不必同，故曰俭而难遵。要曰强本节用，则人给家足之道也。此墨子之所长，虽百家弗能废也。
法家不别亲疏，不殊贵贱，一断于法，则亲亲尊尊之恩绝矣。可以行一时之计，而不可长用也，故曰严而少恩。若尊主卑臣，明分职不得相逾越，虽百家弗能改也。
名家苛察缴绕，使人不得反其意，专决于名而失人情，故曰使人俭而善失真。若夫控名责实，参伍不失，此不可不察也。
道家无为，又曰无不为。其实易行，其辞难知。其术以虚无为本，以因循为用。无成埶，无常形，故能究万物之情。不为物先，不为物后，故能为万物主。有法无法，因时为业，有度无度，因物与合。故曰：圣人不朽，时变是守。虚者道之常也，因者君之纲也。群臣并至，使各自明也。其实中其声者谓之端，实不中其声者谓之窾。窾言不听，奸乃不生，贤不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成。乃合大道，混混冥冥。光耀天下，复反无名。凡人所生者神也，所托者形也。神大用则竭，形大劳则敝，形神离则死。死者不可复生，离者不可复反，故圣人重之。由是观之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神〔形〕，而曰我有以治天下，何由哉？
02.译文
《周易·系辞传》说：“天下人追求相同，而具体谋虑却多种多样；达到的目的相同，而采取的途径却不一样。”阴阳家、儒家、墨家、名家、法家和道家都是致力于如何达到太平治世的学派，只是他们所遵循依从的学说不是一个路子，有的显明，有的不显明罢了。
我曾经在私下里研究过阴阳之术，发现它注重吉凶祸福的预兆，禁忌避讳很多，使人受到束缚并多有所畏惧，但阴阳家关于一年四季运行顺序的道理，是不可丢弃的。儒家学说广博但殊少抓住要领，花费了气力却很少功效，因此该学派的主张难以完全遵从；然而它所序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别则是不可改变的。墨家俭啬而难以依遵，因此该派的主张不能全部遵循，但它关于强本节用的主张，则是不可废弃的。法家主张严刑峻法却刻薄寡恩，但它辨正君臣上下名分的主张，则是不可更改的。名家使人受约束而容易失去真实性；但它辩正名与实的关系，则是不能不认真察考的。道家使人精神专一，行动合乎无形之“道”，使万物丰足。道家之术是依据阴阳家关于四时运行顺序之说，吸收儒墨两家之长，撮取名、法两家之精要，随着时势的发展而发展，顺应事物的变化，树立良好风俗，应用于人事，无不适宜，意旨简约扼要而容易掌握，用力少而功效多。儒家则不是这样。他们认为君主是天下人的表率，君主倡导，臣下应和，君主先行，臣下随从。这样一来，君主劳累而臣下却得安逸。至于大道的要旨，是舍弃刚强与贪欲，去掉聪明智慧，将这些放置一边而用智术治理天下。精神过度使用就会衰竭，身体过度劳累就会疲惫，身体和精神受到扰乱，不得安宁，却想要与天地共长久，则是从未听说过的事。
阴阳家认为四时、八位、十二度和二十四节气各有一套宜、忌规定，顺应它就会昌盛，违背它不死则亡。这未必是对的，所以说阴阳家“使人受束缚而多所畏惧”。春生、夏长、秋收、冬藏，这是自然界的重要规律，不顺应它就无法制定天下纲纪，所以说“四时的运行是不能舍弃的”。
儒家以《诗》、《书》、《易》、《礼》、《春秋》、《乐》等《六艺》为法式，而《六艺》的本文和释传以千万计，几代相继不能弄通其学问，有生之年不能穷究其礼仪，所以说儒家“学说广博但殊少抓住要领，花费了力气却很少功效”。至于序列君臣父子之礼，夫妇长幼之别，即使百家之说也是不能改变它的。
墨家也崇尚尧舜之道，谈论他们的品德行为说：“堂口三尺高，堂下土阶只有三层，用茅草搭盖屋顶而不加修剪，用栎木做椽子而不经刮削。用陶簋吃饭，用陶铏喝汤，吃的是糙米粗饭和藜藿做的野菜羹。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘”。墨家为死者送葬只做一副厚仅三寸的桐木棺材，送葬者恸哭而不能尽诉其哀痛。教民丧礼，必须以此为万民的统一标准。假使天下都照此法去做。那贵贱尊卑就没有区别了。世代不同，时势变化，人们所做的事业不一定相同，所以说墨家“俭啬而难以遵从。”墨家学说的要旨强本节用，则是人人丰足，家家富裕之道。这是墨子学说的长处，即使百家学说也是不能废弃它的。
法家不区别亲疏远近，不区分贵贱尊卑，一律依据法令来决断，那么亲亲属、尊长上的恩爱关系就断绝了。这些可作为一时之计来施行，却不可长用，所以说法家“严酷而刻薄寡恩”。至于说到法家使君主尊贵，使臣下卑下，使上下名分、职分明确，不得相互逾越的主张，即使百家之说也是不能更改的。
名家刻细烦琐，纠缠不清，使人不能反求其意，一切决取于概念名称却失弃了一般常理，所以说它“使人受约束而容易丧失真实性”。至于循名责实，要求名称与实际进行比较验证，这是不可不予以认真考察的。
道家讲“无为”，又说“无不为”，其实际主张容易施行，其文辞则幽深微妙，难以明白通晓。其学说以虚无为理论基础，以顺应自然为实用原则。道家认为事物没有既成不变之势，没有常存不变之形，所以能够探求万物的情理。不做超越物情的事，也不做落后物情的事，所以能够成为万物的主宰。有法而不任法以为法，要顺应时势以成其业；有度而不恃度以为度，要根据万物之形各成其度而与之相合。所以说“圣人的思想和业绩之所以不可磨灭，就在于能够顺应时势的变化。虚无是道的永恒规律，顺天应人是国君治国理民的纲要”。群臣一齐来到面前，君主应让他们各自明确自己的职分。其实际情况符合其言论名声者，叫做“端”；实际情况不符合其言论声名者，叫做“窾”。不听信“窾言”即空话，奸邪就不会产生，贤与不肖自然分清，黑白也就分明。问题在于想不想运用，只要肯运用，什么事办不成呢。这样才会合乎大道，一派混混冥冥的境界。光辉照耀天下，重又返归于无名。大凡人活着是因为有精神，而精神又寄托于形体。精神过度使用就会衰竭，形体过度劳累就会疲惫，形、神分离就会死亡。死去的人不能复生，神、形分离便不能重新结合在一起，所以圣人重视这个问题。由此看来，精神是人生命的根本，形体是生命的依托。不先安定自己的精神和身体，却侈谈“我有办法治理天下”，凭借的又是什么呢？
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2019年的片子，豆瓣评分8.9
一部关于养蜂人的故事。
喀迪丝是欧洲大地最后一位女采蜂人，与抱病半盲母亲相依为命，依附野蜂为生，坚守「取一半、留一半」黄金定律。而游牧民族一家的到来打破了她们的宁静生活，并且他们也开始养蜂，只是他们太过于贪婪，疯狂淘尽蜂蜜。
这部纪录片历时三年静观人与蜂和谐共处的隐世生活，以自然曦光与幽微烛照辉映大地，美得教人肃然起敬。
获辛丹斯电影节世界纪录片评审团大奖。
总体来说，这是一部安静缓慢的关于自然的纪录片。很多镜头拍摄得宁静有质感，像是一幅油画，但有些镜头个人感觉拍得有点刻意。两个女人在荒野里相依为命，喀迪丝和母亲的对话很有趣。很喜欢喀迪丝那件黄色的上衣，亮堂堂地点缀在大地上，就像她的生命一样，虽然辛苦地做着养蜂人的工作，但是内心还是那个追求美和爱的人。
最让我印象深刻的其实不是养蜂人的故事，反而是游牧一家的生活状态。父亲的一句话让我一下子理解了为什么孩子们这么能干，他说他们一年生一个孩子，孩子才是最大的财富，因为他们可以帮忙干活。（大致意思）生活是苦难的，蜂蜜的甜也只是生活的一部分啊。
很喜欢看纪录片，这个喜好是本科的时候培养的，打开我观看纪录片大门的是德国的一部纪录片《我们的森林》，就是因为这部让我发现了纪录片的魅力，甚至给自己定了一个月至少一部纪录片的目标。不知道看什么的时候，那就看看纪录片吧。
2019年的片子，豆瓣评分8.9
一部关于养蜂人的故事。
喀迪丝是欧洲大地最后一位女采蜂人，与抱病半盲母亲相依为命，依附野蜂为生，坚守「取一半、留一半」黄金定律。而游牧民族一家的到来打破了她们的宁静生活，并且他们也开始养蜂，只是他们太过于贪婪，疯狂淘尽蜂蜜。
这部纪录片历时三年静观人与蜂和谐共处的隐世生活，以自然曦光与幽微烛照辉映大地，美得教人肃然起敬。
获辛丹斯电影节世界纪录片评审团大奖。
总体来说，这是一部安静缓慢的关于自然的纪录片。很多镜头拍摄得宁静有质感，像是一幅油画，但有些镜头个人感觉拍得有点刻意。两个女人在荒野里相依为命，喀迪丝和母亲的对话很有趣。很喜欢喀迪丝那件黄色的上衣，亮堂堂地点缀在大地上，就像她的生命一样，虽然辛苦地做着养蜂人的工作，但是内心还是那个追求美和爱的人。
最让我印象深刻的其实不是养蜂人的故事，反而是游牧一家的生活状态。父亲的一句话让我一下子理解了为什么孩子们这么能干，他说他们一年生一个孩子，孩子才是最大的财富，因为他们可以帮忙干活。（大致意思）生活是苦难的，蜂蜜的甜也只是生活的一部分啊。
很喜欢看纪录片，这个喜好是本科的时候培养的，打开我观看纪录片大门的是德国的一部纪录片《我们的森林》，就是因为这部让我发现了纪录片的魅力，甚至给自己定了一个月至少一部纪录片的目标。不知道看什么的时候，那就看看纪录片吧。
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