佛心禅话：佛法虽奥妙，不出平常心。

文殊讲堂   慧律法师编撰

禅即是佛心，即心即佛，是心作佛。十方三世一切贤圣，皆因悟『禅』而成佛道。

『禅』用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍即是见性成佛道。虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚。

佛心禅话，直指人心，明心见性，集禅宗诸祖法语之大成。苟能如法观照，善体无生，则解脱之道，指日可待！

先圣一麻一麦，古德攻苦食淡，洁志于此。废寝忘餐，体究专确，要求实证。

大凡学道探玄，须以大信根深信，此事不在言语文字一切万境之上。

心持世界去，心拘牵世间，其心为一法，能制御世间。

胜者更增怨，伏者卧不安，胜伏二俱舍，是得安稳眠。

虽诵千章，句义不正？不如一要，闻可灭意。虽诵千言，不义何益？不如一义，闻行可度。

妄息寂自生，寂生知则见，知生寂自灭，了了唯真见。

无边剎境，自他不隔于毫端；十世古今，始终不移于当念。

心不妄想过去法，亦不贪着未来事，不于现在有所住，了达三世悉空寂。

佛法虽奥妙，不出平常心。

尘外不相关，几阅桑田几沧海；胸中无所得，半是青山半白云。

请常念南无阿弥陀佛

楞严要解

“若汝执吝分别觉观、所了知性，必为心者。”

     【若汝执吝分别觉观、所了知性，必为心者。此心即应离诸一切色、香、味、触诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别。】

　　 执是执取，吝是吝惜。觉，在这里是指起心动念，面对事物的时候，初念一起，就叫做觉。观，在这里是指思量取舍，琢磨琢磨，考虑考虑。分别觉观，就是面对事物的时候生起分别心，这事对我好不好呀？若有利于我，盘算怎样得到它；若有害于我，盘算怎样驱除它。这样就算是明明了了地知道这件事了。其实，这样的“所了知性”是妄心，不是真心。妄心虚妄不实，只是六尘落谢的影子，没有本体。“心不自心，因物故心”，譬如我们面前摆着一个录音机，我们就生起录音机之见，有了录音机的概念。假如我们根本就没见过、也没听说过录音机，还会有录音机的概念吗？所以妄心是假的，对境而有、离境而无。

　　假如你执取这个心是妙明真心，从而去吝惜它、保护它。那么，这个心就应该是：即使离开“色声香味触法”六尘，即使离开所面对的事物，也有完全属于自己的体性（全性）。比如你现在听我说法，前面讲到七处征心，你就明白了应该把妄心驱除掉。你是听我说了之后才有了此心，假如我不说法、你不听法，还会有此心吗？此心是因分别声尘而有啊！“分别觉观”这样的“所了知性”，对境而有、离境而无，没有完全属于自己的体性，这是第六识的现行，不是妙明真心，而是妄心。妄心因“分别觉观”而起，遮蔽了真心的光明，使你见不到妙明真心。我们学法修行，就是要把这样的妄想执著之心驱除掉。但这决不是压念不起、落入断灭。

——摘自《楞严要解》“十番显见”元音老人

#禅宗[超话]#
如阿湿婆恃，因舍利弗见之求法，即偈答言：
我年既幼稚，学日又初浅。岂能宣至真，广说如来义？
舍利弗言：可略说其要。
便说偈言：
诸法因缘生，是法说因缘。
是法因缘尽，大师如是说。
舍利弗一闻即获初果，转教目连，再说得道。以此证知，智人求法，唯重他德，不耻下就，不同凡愚我慢自高，虽知他胜，耻不肯学。
凡夫无始不能入道，多皆由此不能求法。
故诸愚人，迷实教者，未能自悟，唯应访德。以迷理者，虽有世智，若无胜友，常迷道故。
《宗镜录》摘出