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为什么心决定健康
人体的健康取决于精气神，形为生之舍也，气为生之充也，神为生之制也，身之主宰便是心，一切疾病皆由心生，为什么心决定健康呢？因为神为心，什么是心神，心神为本心本性本源，人体的能量完全来至于心，心在人体的檀中穴处，有一个眼，心的能量会通过这个眼流出，这个眼的大小，开关决定能量的多少强弱。百姓经常说心眼大者，身体就好，心眼小者身体就差，因为心眼大小决定了本源的能量流出的多少。人们后天的事多，伤心，怨气大，等等就会影响心眼的大小，大小又会影响能量流出的量。所以民间说开心快乐，顺心如意。
修行修心，这些都是为了让心眼大，流出的能量通百脉，身体即健康。
中毉大夫
为什么心决定健康
人体的健康取决于精气神，形为生之舍也，气为生之充也，神为生之制也，身之主宰便是心，一切疾病皆由心生，为什么心决定健康呢？因为神为心，什么是心神，心神为本心本性本源，人体的能量完全来至于心，心在人体的檀中穴处，有一个眼，心的能量会通过这个眼流出，这个眼的大小，开关决定能量的多少强弱。百姓经常说心眼大者，身体就好，心眼小者身体就差，因为心眼大小决定了本源的能量流出的多少。人们后天的事多，伤心，怨气大，等等就会影响心眼的大小，大小又会影响能量流出的量。所以民间说开心快乐，顺心如意。
修行修心，这些都是为了让心眼大，流出的能量通百脉，身体即健康。
中毉大夫
“以其理之凝聚而言则谓之性”，是说性是理之凝聚在人者，这个说法与朱子学没有根本分别。“以其凝聚之主宰而言则谓之心”，是说就理之凝聚而表现为意识的主宰功能者，为心；这个观念与朱子学也可以相通。“以其主宰之发动而言则谓之意”，是说作为主宰的心，其发动便是意，此即“心之所发为意”之义，这与朱子学也是一致的。这两句与阳明中年时所谓“身之主宰便是心，心之所发便是意”是一致的。“以其发动之明觉而言则谓之知”，是说心之发动的明觉，乃是知，致知就是致这个知，这个知在这里被定义为明觉。“以其明觉之感应而言则谓之物”，是说明觉之知的感应对象，则是物；格物就是格这个物。这两句与阳明中年时所谓“意之本体便是知，意之所在便是物”对知和物的界定便不相同。值得注意的是，这里所说是“知”即是良知；而良知乃是明觉，这一思想在阳明早年和中年是没有过的。而这里对“物”的界定，不再以“意之所在”定义物，而以“明觉之感应”来界定物，这也很突出。这两点都是江西平叛之前没有过的说法。当然，这不是说，阳明就此完全放弃了以“意之所在”论事物的说法，事实上阳明有时也还用“意之所在”的说法，但很明显，阳明晚年更多地是以“明觉之感应”来界定物。至少，这是他晚年所发明的与“意之所在论”并行的一种感应论的说法。于是，阳明后期的心物关系的讨论便更多地表达为良知、明觉与物的讨论。
换言之，在这里不是以“意”来定义物，而以“明觉”（良知）来定义物，这是和良知观念提出的历史是一致的。也就是说，正德末年良知观念提出之后，导致了王阳明心学以前一些说法的改变。此外，不仅在一些时候用良知和明觉替代了以往使用的心学范畴“意”，而且由于明觉良知的出现，“感应”的观念开始扮演重要的角色。朱子学本来强调心的“知觉”意义，而在阳明学中，知变为良知，觉变为明觉，知觉变为良知明觉。而“明觉”牵带起“感应”，以明觉的感应去界定物，宣称“物”就是与心发生感应关系的对象，成为阳明晚年致知格物思想的一个内容。
那么，什么是“以其明觉之感应而言谓之物”？“明觉”是心之发动，亦是良知，而“物”就是与明觉发生感应关联的对象。在这里，对象之感心在先、心之应感在后，还是心主动感发对象，阳明并未强调说明。从理论上说，“意之所在便是物”的定义不考虑感应关系，更多体现的是意的先在性。但“以其明觉之感应而言谓之物”，以感应为中介，则似乎预设了物感的先在性。当然，感应不是反映，而是意识与意识对象二者之间的一种复杂的相关性互动。总之，在新的定义里，是以与明觉建立了感应关系的那个对象为“物”。在现代哲学来看，这种关系还是要参照现象学来加以说明，[9]但其性质与胡塞尔的意向性结构可能正好相反，也与意之所在的意向性结构不同，乃是一种感应性结构。因为严格的现象学意向性主张意向性构造对象物，而这里所说的感应性结构，是指对象感发了明觉，明觉回应了感发对象；或者说对象感发明觉和明觉应答感发，二者是互相蕴涵的。对阳明这里而言，对象物与明觉的先后并不重要，[10]重要的是这里包含了对与明觉建立感应关系的对象的实在性的肯定。
“以其发动之明觉而言谓之知”，用明觉来表达良知，则带来了感应作为中介的必要性。也就是说，当阳明把良知建立为核心概念以后，在以往的说法之外，也需要以良知来定义“物”；但直接用良知定义物，不如用明觉及其感应来定义物更为有说服力，故而采取了一种新的方式。而这样一来，明觉和感应也有了相对独立的地位和意义。尤其是，感应关系预设了感者与应感者两极，应感者亦是被感者，在这里感者是外在于应者的存在，而不能是应者自身的部分。这应该是感应论作为关系哲学的基本假定。
作为阳明的晚年弟子，王龙溪很注意阳明思想的这类说法，所以在他记录的阳明语录中，这类说法很是常见，而特别强调了“感应之实事”的观念。如：“先师谓‘未发在己发之中，己发在未发之中’，不论有事无事，只是一个致良知工夫，统括无遗。物是良知感应之实事，良知即是心之本体、未发之中也。明道云‘动亦定，静亦定’，动静者，所遇之时，定即良知之体也。”
换言之，在这里不是以“意”来定义物，而以“明觉”（良知）来定义物，这是和良知观念提出的历史是一致的。也就是说，正德末年良知观念提出之后，导致了王阳明心学以前一些说法的改变。此外，不仅在一些时候用良知和明觉替代了以往使用的心学范畴“意”，而且由于明觉良知的出现，“感应”的观念开始扮演重要的角色。朱子学本来强调心的“知觉”意义，而在阳明学中，知变为良知，觉变为明觉，知觉变为良知明觉。而“明觉”牵带起“感应”，以明觉的感应去界定物，宣称“物”就是与心发生感应关系的对象，成为阳明晚年致知格物思想的一个内容。
那么，什么是“以其明觉之感应而言谓之物”？“明觉”是心之发动，亦是良知，而“物”就是与明觉发生感应关联的对象。在这里，对象之感心在先、心之应感在后，还是心主动感发对象，阳明并未强调说明。从理论上说，“意之所在便是物”的定义不考虑感应关系，更多体现的是意的先在性。但“以其明觉之感应而言谓之物”，以感应为中介，则似乎预设了物感的先在性。当然，感应不是反映，而是意识与意识对象二者之间的一种复杂的相关性互动。总之，在新的定义里，是以与明觉建立了感应关系的那个对象为“物”。在现代哲学来看，这种关系还是要参照现象学来加以说明，[9]但其性质与胡塞尔的意向性结构可能正好相反，也与意之所在的意向性结构不同，乃是一种感应性结构。因为严格的现象学意向性主张意向性构造对象物，而这里所说的感应性结构，是指对象感发了明觉，明觉回应了感发对象；或者说对象感发明觉和明觉应答感发，二者是互相蕴涵的。对阳明这里而言，对象物与明觉的先后并不重要，[10]重要的是这里包含了对与明觉建立感应关系的对象的实在性的肯定。
“以其发动之明觉而言谓之知”，用明觉来表达良知，则带来了感应作为中介的必要性。也就是说，当阳明把良知建立为核心概念以后，在以往的说法之外，也需要以良知来定义“物”；但直接用良知定义物，不如用明觉及其感应来定义物更为有说服力，故而采取了一种新的方式。而这样一来，明觉和感应也有了相对独立的地位和意义。尤其是，感应关系预设了感者与应感者两极，应感者亦是被感者，在这里感者是外在于应者的存在，而不能是应者自身的部分。这应该是感应论作为关系哲学的基本假定。
作为阳明的晚年弟子，王龙溪很注意阳明思想的这类说法，所以在他记录的阳明语录中，这类说法很是常见，而特别强调了“感应之实事”的观念。如：“先师谓‘未发在己发之中，己发在未发之中’，不论有事无事，只是一个致良知工夫，统括无遗。物是良知感应之实事，良知即是心之本体、未发之中也。明道云‘动亦定，静亦定’，动静者，所遇之时，定即良知之体也。”
【知行合一：在今天为什么说比“蜀道难”，甚至是“难于上青天”】
我们先来听听马云在“第三届世界浙商大会”上是怎么说的吧：“学知识很容易，但是把知道的东西做出来，并做出来的东西让别人喜欢，是多么难，知行合一也是企业家非常难做到的东西。”就单单一个学有所用并让人喜欢就那么难，更何况“知行合一”所蕴藏、所涵盖的内容是那么的丰富厚重。所以，在今天要做到真正的“知行合一”，可以说比“蜀道难”，甚至是“难于上青天”。
自从王阳明在贵州贵阳文明书院讲学时首提“知行合一”思想起，他用了余生20年的时间向多人诠释“知行合一”，最后才定下了立言宗旨，就是“知”和“行”不能分成两件事，“知行合一”的意念必须是善念。也就是说，诚意的善念是“知行合一”的起点，没有善念就不能称为“知行合一”。其实“知行合一”也有知行“四句说”：“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。”知行就像阴阳一样，一分开就什么都不是了，“知”不是真知，“行”不是真行。
“知行合一”为什么那么难呢？就第一个字“知”字就能让很多人望而却步。又是为什么呢？这是因为，首先，“知”作为知识，它包括横向广泛的多元文化和纵向丰富的专业知识，在今天知识爆炸的时代，知识的重要性越来越凸显出来，没有知识一定是无路可走。其次，“知”作为“仁德”，“仁”是儒家思想的核心价值，“仁”就是“仁爱”，“仁德”就是“仁爱之心”和“道德原理”及“道德规则”。孟子说“仁者无敌”，《世说新语》说“大胜靠德”，在今天的“十商”中，“德商”是“十商”之首、“十商”之魂。再次，“知”作为感知、认知意识过程的心态，也就是阳明心学心体“四句理”：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”主宰身体的心所发的意必须是诚意心正，心不正则意不诚，所以必须得有“破心中贼”的信心、决心和能力。最后，“知”作为心有良知、致良知，首发必须是心有良知，然后再不断扩充厚积良知，但仅有良知还不够，必须得“致”，“致良知”才是关键，就是把良知付诸行动发挥到极致，也就是做到“知行合一”的“行”。所以，“知”与“行”不是两件事，而是完完全全的一件事，一件只能向善、善念善行的事。
在今天，有一些人为了顺应宣传和工作需要，也为了显示自己是实干家，他们总是喜欢把“知行合一”常挂在嘴边当成了口头禅，疏不知越不“知行合一”的人越爱说“知行合一”。在今天，我们看到很多的科学家、教育家、艺术家、企业家等等一生都在践行“知行合一”，一生都在为国为民勤奋努力无私的默默奉献。因为真正的“知行合一”需要一个人一生的不懈努力，需要付出一生的代价。所以，“知行合一”之难，难在知识能不能不断的积累丰富，难在能不能始终如一的保持“仁德”，难在能不能“破心中贼”自己战胜自己，难在能不能永保心中良知并把良知“致”到极致。
（原创首发）
#醉美贵州水长流[超话]##醉美贵州水长流##良知无敌##王阳明在贵州#
我们先来听听马云在“第三届世界浙商大会”上是怎么说的吧：“学知识很容易，但是把知道的东西做出来，并做出来的东西让别人喜欢，是多么难，知行合一也是企业家非常难做到的东西。”就单单一个学有所用并让人喜欢就那么难，更何况“知行合一”所蕴藏、所涵盖的内容是那么的丰富厚重。所以，在今天要做到真正的“知行合一”，可以说比“蜀道难”，甚至是“难于上青天”。
自从王阳明在贵州贵阳文明书院讲学时首提“知行合一”思想起，他用了余生20年的时间向多人诠释“知行合一”，最后才定下了立言宗旨，就是“知”和“行”不能分成两件事，“知行合一”的意念必须是善念。也就是说，诚意的善念是“知行合一”的起点，没有善念就不能称为“知行合一”。其实“知行合一”也有知行“四句说”：“知是行的主意，行是知的功夫。知是行之始，行是知之成。”知行就像阴阳一样，一分开就什么都不是了，“知”不是真知，“行”不是真行。
“知行合一”为什么那么难呢？就第一个字“知”字就能让很多人望而却步。又是为什么呢？这是因为，首先，“知”作为知识，它包括横向广泛的多元文化和纵向丰富的专业知识，在今天知识爆炸的时代，知识的重要性越来越凸显出来，没有知识一定是无路可走。其次，“知”作为“仁德”，“仁”是儒家思想的核心价值，“仁”就是“仁爱”，“仁德”就是“仁爱之心”和“道德原理”及“道德规则”。孟子说“仁者无敌”，《世说新语》说“大胜靠德”，在今天的“十商”中，“德商”是“十商”之首、“十商”之魂。再次，“知”作为感知、认知意识过程的心态，也就是阳明心学心体“四句理”：“身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。”主宰身体的心所发的意必须是诚意心正，心不正则意不诚，所以必须得有“破心中贼”的信心、决心和能力。最后，“知”作为心有良知、致良知，首发必须是心有良知，然后再不断扩充厚积良知，但仅有良知还不够，必须得“致”，“致良知”才是关键，就是把良知付诸行动发挥到极致，也就是做到“知行合一”的“行”。所以，“知”与“行”不是两件事，而是完完全全的一件事，一件只能向善、善念善行的事。
在今天，有一些人为了顺应宣传和工作需要，也为了显示自己是实干家，他们总是喜欢把“知行合一”常挂在嘴边当成了口头禅，疏不知越不“知行合一”的人越爱说“知行合一”。在今天，我们看到很多的科学家、教育家、艺术家、企业家等等一生都在践行“知行合一”，一生都在为国为民勤奋努力无私的默默奉献。因为真正的“知行合一”需要一个人一生的不懈努力，需要付出一生的代价。所以，“知行合一”之难，难在知识能不能不断的积累丰富，难在能不能始终如一的保持“仁德”，难在能不能“破心中贼”自己战胜自己，难在能不能永保心中良知并把良知“致”到极致。
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