阿赞thep古曼丽"莲妹",请的是小天童入的古曼金身。让小天童来到凡间帮助善信们完成各种愿望。既给你带来好运气，还能为你招财，是你生意上，事业上的好帮手哦。而且师傅在加持古曼的时候特别加入人缘魅力咒语，让你在无形中人缘特别好，魅力大增。经过古法加持7个星期六和9个星期二，这样的古曼力量非常强大，成愿力非常高。仅一尊现货，爱心麻麻在哪里，速度带回家[色][色]VX：836800751
[蜡烛]日本平安末镰仓幕府初，无著菩萨、世亲菩萨兄弟二人木雕像。
释迦以至道救世，承其后者事乃在于流通。迦叶、阿难，结集流通；龙树、无著，阐发流通；罗什、玄奘，翻译流通。
所以必須佛法者轉依而已矣，所以能轉依者唯識而已矣，所以不能轉依者一大障礙執有實色而已矣。天地物我終古擾攘而不能轉，斯不亦大可哀乎？若唯有識色卽是識，識本無礙色法自轉，色法旣轉心法亦轉一切智智依卽全轉。唯異生、聖人以唯識判，唯外道、內法以唯識衡，唯小乘、大乘以唯識別，行莫妙於般若，學莫精於唯識。
弥勒未下生，法已先得闻，由闻而思修，三慧熏种成。发心速入地，平等转殊胜，三学伏断惑，转依即证真。要由有门入，必持摄大乘，此学郁千载，其籍东海存。读已即宣告，依法不依人
（宜黄大师欧阳竟无教言）
佛教的宗旨是救人出离生死苦海，获得解脱。这里又有一般性的说法：小乘是自了，大乘是普渡；一叶扁舟，只能载得自家，万吨巨轮，方为众生慈航。致于对世界、人生的认识，大小乘的义理差别被总结为：小乘讲我无法有，大乘讲我法二空。这当然又是极度的简单化了。稍稍加详，大乘佛学可以划分为初、中、后三期。初期龙树的中观学派，议论恣肆，扫荡一切，素有“空宗”之称；中期无著、世亲的瑜珈行学派，如理观相，建立万有，结穴于“唯识”，故标“有宗”之目。为便于区别，小乘说一切有部又叫“小有”，大乘唯识之有又叫“大有”。
但是，欧阳渐先生不满意“空宗”、“有宗”的对立分法，尽管龙树后人与无著门徒争论激烈，终大乘之历史而不稍歇，欧阳却以会通、而非对立的观点来看待两造。他强调说：“龙树不异于无著”，“龙树阐宛然中寂然，故五蕴皆空；无著阐寂然中宛然，而三科善巧。”大乘的根本经典是《般若》，般若的精神，首先由龙树及中观学派从“性空”的方面加以阐发，而唯识学则在此基础上从“缘起”的方面从事建设。欧阳先生通论之曰：“一切法空宗为般若，一切法无我宗为唯识。智慧与识属法相事，空及无我属法性事。空是其体，无我是用，唯识诠用义是一大要旨。”“般若”，可直译作“智慧”，但玄奘说：“般若郑重，智慧轻浅”
我们中土禅宗有句话：‘不贵汝行持，只贵汝知见’。你行持再深，这个也不是顶可贵，而你知见的正不正，这才是真正可贵的。什么原因？知见正了，行持决定会上去，如果行持很好，知见不正，总有一天会着魔，走邪道，所以说这个重点还在知见。
经常听到现在的人劝我们，要迎合潮流，把水平降低一点，度人要多一点。我就对他们说，本来佛教是逆流而上的，在五浊恶世的时候，如果顺潮流，那培养的是什么僧呢？培养的那些相似佛法的僧是破坏佛教的，那起什么作用呢？所以人少不在乎，却是要真，要真的僧，一个也好，两个更好，十个、八个还要好，当然越多越好。但是如果水平放低了，即使培养一百、一千、一百万，都是没有用的，都是说相似正法的，破坏佛法，培养这些干什么用？
当年世亲菩萨他在作《俱舍论》的时候，就很感叹地说：人能弘道，非道弘人——你的道再高，没有人去弘是不行的，所以说人的因素是很第一。所以，我们的看法，尽管你造庙也好，塑佛像也好，都是大功德的事情，但是不培养僧才的话，佛教是没有得到利益的。外道论师来了，或者什么一个变化，都会慢慢衰亡的，只有把人材培养出来，真正的弘持佛法。 所以我们不在乎经济，也不搞那些经忏，也不搞那些其他的东西，反正要钱的事情都不干，只有赔钱的，培养人材，这个是真正兴隆佛教的根本。如果这个地方不注重的话，没有人材的话，再大的庙将来不是佛教的庙，再多的钱将来不是佛教的钱，造的佛像他可以给你毁坏，你的教徒，可以给你改过去，那就是不巩固的，决定要人材！ 【智敏上师教言】
【天上与人间】：
世亲菩萨在《俱舍论》里讲到：最低的四天王天的天人，往下靠近人间的时候，在离我们人间五十万里的空中，就能闻到我们人间的臭味。因为众生的业报差别很大，我们人间的人自己感觉不出来。虽然很多人抹香擦粉，感觉自己很香，实际上，一些修行人，心地清净的人一接近这些人，总能闻到一股臭味。那么诸天的天人，人家的福报更大，他们看我们凡间的人，就跟我们看厕所里的蛆一样，不仅小的很，而且还臭的很，寿命还很短暂。今天在这里跑，明天就死在那边的墙角里了。
由此你们好好想想，社会上流行的顶大仙的、跳神的，什么王母娘娘、玉皇大帝等等，顶在那些人身上的到底是什么东西，是不是真的天界众生呢？根本不是！
告诉你们，真正的天上的众生是不会来人间的。但有一种情况例外，哪种情况呢？对于那种戒律特别严谨的大修行人，他身上的戒香能上到二十八层天，这就是“戒定真香，焚起冲天上”。天人就会顺着香味下来供养，这就是天人供养的因缘。只有这种情况，天人才下来。除此之外，天人不会来人间。因为他没有慈悲心，他不可能下来度人的。因为天人和我们人间的人一样，也喜欢享受。他也有贪、嗔、痴，只不过比我们人要轻很多，所以你让他度众生，他不愿意。他喜欢享受，但他会跑下来供养大修行人。为什么供养大修行人呢？他要求福报。天人有他的寿命，也有他的苦。他的苦就是堕落之苦。天人为什么有堕落之苦呢？因为在天人寿命的最后七天（指他们天上自己的七天），他身上的光也消失了，花也枯萎了，身上腋下就有了臭气。然后，周围平时和他来往的天子、天女就远离他了，站在很远的地方，给他扔几朵花，祝愿他下去好好修行，再来天上享乐。天人一般有宿命通，他在堕落之前能看到自己的去处。有的在地狱里，有的在饿鬼道里，有的在畜生道里，有的在人道里，所以他非常苦恼。那个七天，他的苦恼比我们人间人死的时候更难受，所以天人之苦是堕落之苦。但是在这个七天之内，他如果发现三宝的大修行人，只要供养一次，寿命马上就要延长，身上的光马上就恢复，枯萎的花也马上恢复。因为天人一旦供养，他的果报马上就会现前，所以他们发现下面有大修行人时，就会顺着香味下来供养，求自己的福报。
释迦以至道救世，承其后者事乃在于流通。迦叶、阿难，结集流通；龙树、无著，阐发流通；罗什、玄奘，翻译流通。
所以必須佛法者轉依而已矣，所以能轉依者唯識而已矣，所以不能轉依者一大障礙執有實色而已矣。天地物我終古擾攘而不能轉，斯不亦大可哀乎？若唯有識色卽是識，識本無礙色法自轉，色法旣轉心法亦轉一切智智依卽全轉。唯異生、聖人以唯識判，唯外道、內法以唯識衡，唯小乘、大乘以唯識別，行莫妙於般若，學莫精於唯識。
弥勒未下生，法已先得闻，由闻而思修，三慧熏种成。发心速入地，平等转殊胜，三学伏断惑，转依即证真。要由有门入，必持摄大乘，此学郁千载，其籍东海存。读已即宣告，依法不依人
（宜黄大师欧阳竟无教言）
佛教的宗旨是救人出离生死苦海，获得解脱。这里又有一般性的说法：小乘是自了，大乘是普渡；一叶扁舟，只能载得自家，万吨巨轮，方为众生慈航。致于对世界、人生的认识，大小乘的义理差别被总结为：小乘讲我无法有，大乘讲我法二空。这当然又是极度的简单化了。稍稍加详，大乘佛学可以划分为初、中、后三期。初期龙树的中观学派，议论恣肆，扫荡一切，素有“空宗”之称；中期无著、世亲的瑜珈行学派，如理观相，建立万有，结穴于“唯识”，故标“有宗”之目。为便于区别，小乘说一切有部又叫“小有”，大乘唯识之有又叫“大有”。
但是，欧阳渐先生不满意“空宗”、“有宗”的对立分法，尽管龙树后人与无著门徒争论激烈，终大乘之历史而不稍歇，欧阳却以会通、而非对立的观点来看待两造。他强调说：“龙树不异于无著”，“龙树阐宛然中寂然，故五蕴皆空；无著阐寂然中宛然，而三科善巧。”大乘的根本经典是《般若》，般若的精神，首先由龙树及中观学派从“性空”的方面加以阐发，而唯识学则在此基础上从“缘起”的方面从事建设。欧阳先生通论之曰：“一切法空宗为般若，一切法无我宗为唯识。智慧与识属法相事，空及无我属法性事。空是其体，无我是用，唯识诠用义是一大要旨。”“般若”，可直译作“智慧”，但玄奘说：“般若郑重，智慧轻浅”
我们中土禅宗有句话：‘不贵汝行持，只贵汝知见’。你行持再深，这个也不是顶可贵，而你知见的正不正，这才是真正可贵的。什么原因？知见正了，行持决定会上去，如果行持很好，知见不正，总有一天会着魔，走邪道，所以说这个重点还在知见。
经常听到现在的人劝我们，要迎合潮流，把水平降低一点，度人要多一点。我就对他们说，本来佛教是逆流而上的，在五浊恶世的时候，如果顺潮流，那培养的是什么僧呢？培养的那些相似佛法的僧是破坏佛教的，那起什么作用呢？所以人少不在乎，却是要真，要真的僧，一个也好，两个更好，十个、八个还要好，当然越多越好。但是如果水平放低了，即使培养一百、一千、一百万，都是没有用的，都是说相似正法的，破坏佛法，培养这些干什么用？
当年世亲菩萨他在作《俱舍论》的时候，就很感叹地说：人能弘道，非道弘人——你的道再高，没有人去弘是不行的，所以说人的因素是很第一。所以，我们的看法，尽管你造庙也好，塑佛像也好，都是大功德的事情，但是不培养僧才的话，佛教是没有得到利益的。外道论师来了，或者什么一个变化，都会慢慢衰亡的，只有把人材培养出来，真正的弘持佛法。 所以我们不在乎经济，也不搞那些经忏，也不搞那些其他的东西，反正要钱的事情都不干，只有赔钱的，培养人材，这个是真正兴隆佛教的根本。如果这个地方不注重的话，没有人材的话，再大的庙将来不是佛教的庙，再多的钱将来不是佛教的钱，造的佛像他可以给你毁坏，你的教徒，可以给你改过去，那就是不巩固的，决定要人材！ 【智敏上师教言】
【天上与人间】：
世亲菩萨在《俱舍论》里讲到：最低的四天王天的天人，往下靠近人间的时候，在离我们人间五十万里的空中，就能闻到我们人间的臭味。因为众生的业报差别很大，我们人间的人自己感觉不出来。虽然很多人抹香擦粉，感觉自己很香，实际上，一些修行人，心地清净的人一接近这些人，总能闻到一股臭味。那么诸天的天人，人家的福报更大，他们看我们凡间的人，就跟我们看厕所里的蛆一样，不仅小的很，而且还臭的很，寿命还很短暂。今天在这里跑，明天就死在那边的墙角里了。
由此你们好好想想，社会上流行的顶大仙的、跳神的，什么王母娘娘、玉皇大帝等等，顶在那些人身上的到底是什么东西，是不是真的天界众生呢？根本不是！
告诉你们，真正的天上的众生是不会来人间的。但有一种情况例外，哪种情况呢？对于那种戒律特别严谨的大修行人，他身上的戒香能上到二十八层天，这就是“戒定真香，焚起冲天上”。天人就会顺着香味下来供养，这就是天人供养的因缘。只有这种情况，天人才下来。除此之外，天人不会来人间。因为他没有慈悲心，他不可能下来度人的。因为天人和我们人间的人一样，也喜欢享受。他也有贪、嗔、痴，只不过比我们人要轻很多，所以你让他度众生，他不愿意。他喜欢享受，但他会跑下来供养大修行人。为什么供养大修行人呢？他要求福报。天人有他的寿命，也有他的苦。他的苦就是堕落之苦。天人为什么有堕落之苦呢？因为在天人寿命的最后七天（指他们天上自己的七天），他身上的光也消失了，花也枯萎了，身上腋下就有了臭气。然后，周围平时和他来往的天子、天女就远离他了，站在很远的地方，给他扔几朵花，祝愿他下去好好修行，再来天上享乐。天人一般有宿命通，他在堕落之前能看到自己的去处。有的在地狱里，有的在饿鬼道里，有的在畜生道里，有的在人道里，所以他非常苦恼。那个七天，他的苦恼比我们人间人死的时候更难受，所以天人之苦是堕落之苦。但是在这个七天之内，他如果发现三宝的大修行人，只要供养一次，寿命马上就要延长，身上的光马上就恢复，枯萎的花也马上恢复。因为天人一旦供养，他的果报马上就会现前，所以他们发现下面有大修行人时，就会顺着香味下来供养，求自己的福报。
最近真是多事之秋，命运的翻云覆雨，让一切生离死别都来不及告别。绝望的是，消失的人消失了，留下来的人将会一直行走在雾中，坚硬地笑，柔软地呜咽。苦痛如果有意识形态，我猜它必定是寂静且无尽的。生命，又长，又无常，既喧嚣，又平淡。希吾开涤，入凡间一遭，能够仔细触摸万物的轮廓，无论温润还是尖锐，都有开怀畅饮的气度与涤荡不平的力量。纵使前路阴沉，亦觉日月清朗。 https://t.cn/RI7EQEj
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