拖了一个月，有些章节反复看来好几遍，看完了周国平先生的《人生因孤独而丰盛》。反复看是因为有些内容第一次看不懂，或第二次看时有不同的感受；说看完而不是熟读，是因为有些内容需要看完他其他几本著作后再去琢磨推敲。人的状态是很重要的，状态有心态决定，心态取决于你精神世界是否充盈。这一年经常出状况，和自己疲于应付工作，同时有其他打算有关，但后半段，年底时发现，体重增加，状态不好，容易上火，生气，疲倦；在于起初没有处理好工作，生活，及提升自己之前的关系，缠成一团，到头来什么都理不顺，做不好。没有谁一天天安逸地享受，抱怨之会让自己停滞甚至倒退。周先生的书很有滋味，继续琢磨，继续走下去。
《爱欲而生，觉解以归》
油然而生的疑惑是诸如此类的概念范畴之指谓是否能抵达心灵深处，是否能真正被觉解与通透，在活的现实的作为中能否有所启发澄明显现，消除这种疑惑的关键在于概念范畴的心灵映照何在？概念范畴的实际归属何处？概念是存在于意识世界的存在对象，而范畴是存在于意识世界中的存在对象所在的广延领域，而意识世界指的是人本身这一最高主体，但这一主体有具体性与普遍性之分，具体特殊性的往往是感性世界，普遍公共性的则是理性世界，所以推及到客观世界，概念就成为了语词所对应的实体，范畴就成为了实体所属的系统中的整体环境关系，客观世界的本体是多样变化的，他始终在动态发展，而且存在于多样复杂的环境中，是故本体有整体性与无限性之分，整体性是自系统的，无限性则是随可能的，自系统是因为诸种关系的密切性使其得以组织成一个系统整体，但总有不可被组织的可能关系存在，它们便离散于系统整体之外构成了变化的环境，由此概念范畴的指谓取决于如何看待！
《神灵赋》
狂风咒电迅雷惊，
骤雨覆澎巨雹湃，
海涛万丈龙卷浪，
呼啸震荡起飞瀑，
天地爆裂一声喇，
陡起长空鲲鹏扬，
千里迢迢山水情，
精神抖擞气昂昂！
白龙青枫木叶下，茗凤娇娇，一把岐豆撒成星，皓月凌霄之上，山花烂漫竞开燕，吹破！
挥手云别霓伤，情谴思思念念，难忘已缱绻，缠缠绵绵不断，纠纠圜圜不绝，一眼望穿尽头，泪羞！
娭沧远之多感兮，悲岁古之荣淹，
怀碎骨以烬灭兮，得愤博其斗穹，
余烈烈其沥激之所善兮，虽魄散亦再魂焉！
坚意以锐持之雄起兮，壮志之硕燃以傲游，
霏霏其虞雪之汉波，旎旎以荧花之灵眀，
谧兮觅兮，随之岁岁，
尽用其行，怡泗朝朝，
问乎无际，生死相依，
雪舞漫漫，款丝屑屑，
出世何也？超然不举！
是而入世，因果莫邪！
穷之复反，或时也矣！
在梦里许下整片北极冰海作伴，
飘向很常很长的远方，化作无尽的眠！
星光里的树影被恐惧追逐，
在追求着一切不成其实的渴望，
我听到童年的寞落，醒来的温馨点点，
举目无垠的大地上牛羊群群骞骞，
一路的凝望遍及，
渐亏消泯为一，
唯见高山！
寂静！
琳琅满目的明亮疮痍离散在城市的角落，
光秃秃的优雅贫瘠溢满条条乡径，
凸面镜里的雕像刻画着这样的人，
他写下如此这般的字句：
哀痛天摧裂，
心死形魂销，
长思发尽白，
空望已千年！
黄泉也断涸？
梵伊仰卧着，
而我浮槎半晌，
水云雨雪，画萝束匿，有？无………
美味与情味是人类对滋味的最高追求，而滋味绝非狭义的生活体验，而是广义的存在体认，关键在于我们要摒弃语言的一般意义，而发掘语言的概念面向，但这种概念面向绝不是学术对象的固化，而是实践向往的终极意义指引，如此才能领悟到语言的意义超越性，生命才能因此获得升华，人情味之所以是人情味在于没有规矩礼节制度法理的固定标准，而是发乎真性的赤诚与同情的天人感应使然，而滋味是生动的此在感受的现象之和，他是面向活的在场，如果没有将自身置身于最普泛的多变多样化环境生态之中，何谈滋味，所以滋味是活本身，最高意义领域与体验范畴唯有在活生生的场境之中才能同时享有滋味、美味与情味之意味，广义哲学，普世思想与普遍理论离不开意味之灵，意味之灵才是主体精神的生生不息之根本，一切之思，一切之通，一切之相最终都自然会立足于斯，出发于斯，归属于斯，皈依于斯！
在人类精神长河中，不知衍生出多少概念范畴，但不难发现最核心的概念范畴始终是那些，无论时代如何变迁，它们始终活在人的思想中，人的意识深层，只不过在新的生活实际里会有具体而深层的不同意义，所以它们便是检索的常态心理词汇，也是无限激活性灵的概念之相，万物皆从时间中生成，也会在时间中消逝，时间便是最基本的概念，而对于时间不同的视角不同的语境下内涵是多样多变的，科学中时间是尺度，与空间密不可分，哲学中时间是绵延活流，与生命相系一体，人始终是宇宙最典型宇宙而最深邃的存在，而人又是多重因素的复杂集成体，其中最重要的因素莫过于认知、情感与意志进而意义，而这四者所涉及的概念范畴又是极为丰富复杂的，人是无数物种中的一种，也是万物种类中的一类，这便是最大的区别尺度，对于人而言，这一区别尺度可总称为意识，意识的复杂性是不言而喻的，细腻到无穷尽，广延到无止限，故而可称为无在，意识本身是一种宇宙生命现象，是内存于人本身之中的自在性时间现象，这种现象使得人产生了内在与外在的总体与无限之知，由此便有了历史与人文的无限大而无限小的概念范畴域之集合，其实人的一生只在完成爱欲与实用化，本有与构境，总体与无限的生命之途，人类的历史则是在挣脱束缚与走向自由，不自觉地沦落到自由的深渊进而在单向度化的赤裸生命境遇中觉醒，以例外状态为抗争方式，在视差之境中斜目而视，从而最终觅得向往的归属，无论是材料与记忆的实证，语词与对象的反思，还是感受与形式的体认，亦或是运动与影像的审视，孤独与沉思的凝止，都是人之本真！ https://t.cn/RJ7MpBc
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《神灵赋》
狂风咒电迅雷惊，
骤雨覆澎巨雹湃，
海涛万丈龙卷浪，
呼啸震荡起飞瀑，
天地爆裂一声喇，
陡起长空鲲鹏扬，
千里迢迢山水情，
精神抖擞气昂昂！
白龙青枫木叶下，茗凤娇娇，一把岐豆撒成星，皓月凌霄之上，山花烂漫竞开燕，吹破！
挥手云别霓伤，情谴思思念念，难忘已缱绻，缠缠绵绵不断，纠纠圜圜不绝，一眼望穿尽头，泪羞！
娭沧远之多感兮，悲岁古之荣淹，
怀碎骨以烬灭兮，得愤博其斗穹，
余烈烈其沥激之所善兮，虽魄散亦再魂焉！
坚意以锐持之雄起兮，壮志之硕燃以傲游，
霏霏其虞雪之汉波，旎旎以荧花之灵眀，
谧兮觅兮，随之岁岁，
尽用其行，怡泗朝朝，
问乎无际，生死相依，
雪舞漫漫，款丝屑屑，
出世何也？超然不举！
是而入世，因果莫邪！
穷之复反，或时也矣！
在梦里许下整片北极冰海作伴，
飘向很常很长的远方，化作无尽的眠！
星光里的树影被恐惧追逐，
在追求着一切不成其实的渴望，
我听到童年的寞落，醒来的温馨点点，
举目无垠的大地上牛羊群群骞骞，
一路的凝望遍及，
渐亏消泯为一，
唯见高山！
寂静！
琳琅满目的明亮疮痍离散在城市的角落，
光秃秃的优雅贫瘠溢满条条乡径，
凸面镜里的雕像刻画着这样的人，
他写下如此这般的字句：
哀痛天摧裂，
心死形魂销，
长思发尽白，
空望已千年！
黄泉也断涸？
梵伊仰卧着，
而我浮槎半晌，
水云雨雪，画萝束匿，有？无………
美味与情味是人类对滋味的最高追求，而滋味绝非狭义的生活体验，而是广义的存在体认，关键在于我们要摒弃语言的一般意义，而发掘语言的概念面向，但这种概念面向绝不是学术对象的固化，而是实践向往的终极意义指引，如此才能领悟到语言的意义超越性，生命才能因此获得升华，人情味之所以是人情味在于没有规矩礼节制度法理的固定标准，而是发乎真性的赤诚与同情的天人感应使然，而滋味是生动的此在感受的现象之和，他是面向活的在场，如果没有将自身置身于最普泛的多变多样化环境生态之中，何谈滋味，所以滋味是活本身，最高意义领域与体验范畴唯有在活生生的场境之中才能同时享有滋味、美味与情味之意味，广义哲学，普世思想与普遍理论离不开意味之灵，意味之灵才是主体精神的生生不息之根本，一切之思，一切之通，一切之相最终都自然会立足于斯，出发于斯，归属于斯，皈依于斯！
在人类精神长河中，不知衍生出多少概念范畴，但不难发现最核心的概念范畴始终是那些，无论时代如何变迁，它们始终活在人的思想中，人的意识深层，只不过在新的生活实际里会有具体而深层的不同意义，所以它们便是检索的常态心理词汇，也是无限激活性灵的概念之相，万物皆从时间中生成，也会在时间中消逝，时间便是最基本的概念，而对于时间不同的视角不同的语境下内涵是多样多变的，科学中时间是尺度，与空间密不可分，哲学中时间是绵延活流，与生命相系一体，人始终是宇宙最典型宇宙而最深邃的存在，而人又是多重因素的复杂集成体，其中最重要的因素莫过于认知、情感与意志进而意义，而这四者所涉及的概念范畴又是极为丰富复杂的，人是无数物种中的一种，也是万物种类中的一类，这便是最大的区别尺度，对于人而言，这一区别尺度可总称为意识，意识的复杂性是不言而喻的，细腻到无穷尽，广延到无止限，故而可称为无在，意识本身是一种宇宙生命现象，是内存于人本身之中的自在性时间现象，这种现象使得人产生了内在与外在的总体与无限之知，由此便有了历史与人文的无限大而无限小的概念范畴域之集合，其实人的一生只在完成爱欲与实用化，本有与构境，总体与无限的生命之途，人类的历史则是在挣脱束缚与走向自由，不自觉地沦落到自由的深渊进而在单向度化的赤裸生命境遇中觉醒，以例外状态为抗争方式，在视差之境中斜目而视，从而最终觅得向往的归属，无论是材料与记忆的实证，语词与对象的反思，还是感受与形式的体认，亦或是运动与影像的审视，孤独与沉思的凝止，都是人之本真！ https://t.cn/RJ7MpBc
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
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