人不一定信佛，但一定要有佛性，佛性，即“自觉”，和“觉他”的德行。
佛性，最讲一个“善”字；禅境，最讲一个“淡”字。
用佛待人，自己即佛；用佛性悟人，人可兼佛。
善心，点亮心灯；慧心；使心灯长明。
善良的人，往往可以逢凶化吉；觉慧的人，常常可以化险为夷。
社会，向善的人越多就越和谐；人生，感恩的心越多就越美好。
不说他人长短，不念他人恩怨，是善心；时刻诚心待人，日夜专心做事，是懿行。
心地善良的人，容貌一定动人；心里知足的人，生活一定快乐。
贪欲是痛苦之根，淡泊是快乐之源。
待人要有平等心，对己要有平常心。
积善可以得福，积德可以增寿。
大慈缘于大善，大善缘于大爱，大爱缘于大德。
只有忘记对别人的善行，才会持续不断的为别人施善。
情是一种心灵感觉，情中自有妙趣；淡是一种心灵味觉，淡里自有佳境。
和为贵，所以才要和睦、和善、和平；忍为高，所以才需忍让、忍耐、隐忍。
忍，有时要让，有时要耐，有时要隐。所以，忍其实是另一种形式“韧”。
福临心享，祸至神伤；祈福避祸，人自安康。
一切顺其自然，一切随遇而安，乃心性之至境。
千眼，意在观世，千手，意在济世；人间福音，无过如此。
存私者入俗，去私者新生，无私者才是慧觉。
入世者聪，出世者慧，以出世精神做入世志业者觉。
人生悟道，在聪明的台阶上只能仰视，只能在智慧的峰顶才会鸟瞰。
心性须要修养，就像生命需要滋润一样；心灵需要修缮，就像容貌需要美容一样。
修德要身体力行，养性要心无杂念。
修养，要知羞而学，知错而改，知耻而思。
修形养性和施善积德，既要点滴做起更要日积月累。
赶路要趁早，修身重戒律，养性贵有恒。 https://t.cn/RP45n0N
佛性，最讲一个“善”字；禅境，最讲一个“淡”字。
用佛待人，自己即佛；用佛性悟人，人可兼佛。
善心，点亮心灯；慧心；使心灯长明。
善良的人，往往可以逢凶化吉；觉慧的人，常常可以化险为夷。
社会，向善的人越多就越和谐；人生，感恩的心越多就越美好。
不说他人长短，不念他人恩怨，是善心；时刻诚心待人，日夜专心做事，是懿行。
心地善良的人，容貌一定动人；心里知足的人，生活一定快乐。
贪欲是痛苦之根，淡泊是快乐之源。
待人要有平等心，对己要有平常心。
积善可以得福，积德可以增寿。
大慈缘于大善，大善缘于大爱，大爱缘于大德。
只有忘记对别人的善行，才会持续不断的为别人施善。
情是一种心灵感觉，情中自有妙趣；淡是一种心灵味觉，淡里自有佳境。
和为贵，所以才要和睦、和善、和平；忍为高，所以才需忍让、忍耐、隐忍。
忍，有时要让，有时要耐，有时要隐。所以，忍其实是另一种形式“韧”。
福临心享，祸至神伤；祈福避祸，人自安康。
一切顺其自然，一切随遇而安，乃心性之至境。
千眼，意在观世，千手，意在济世；人间福音，无过如此。
存私者入俗，去私者新生，无私者才是慧觉。
入世者聪，出世者慧，以出世精神做入世志业者觉。
人生悟道，在聪明的台阶上只能仰视，只能在智慧的峰顶才会鸟瞰。
心性须要修养，就像生命需要滋润一样；心灵需要修缮，就像容貌需要美容一样。
修德要身体力行，养性要心无杂念。
修养，要知羞而学，知错而改，知耻而思。
修形养性和施善积德，既要点滴做起更要日积月累。
赶路要趁早，修身重戒律，养性贵有恒。 https://t.cn/RP45n0N
有意思的古钱币：“唯吾知足”的出处：
话说圆音寺横梁上一只蜘蛛因听佛祖讲经而有了佛性，一心想修成人形。
佛祖有心渡牠，便开口对蜘蛛说：“你即已有灵犀，那我来问你，你认为人生最珍贵的东西是什么？”
蜘蛛不假思索的回答：“人生最珍贵的东西是得不到。”
佛祖笑笑不再理会牠了。
就此过了一千年，蜘蛛仍旧天天听禅诵经，盼望有一天能修得人形。突然有一天一滴甘露滴在蛛网上，看着这一滴晶莹剔透的露珠，蜘蛛动了凡心。
正当牠慢慢接近露珠时，一阵长风把露珠吹走。蜘蛛望风长叹，从此无心向佛，愁容满面。
此时佛祖又开口问蜘蛛：“你认为人生最珍贵的东西是什么？”
蜘蛛叹了一口气回答：“人生最珍惜的东西是已失去。”
佛祖笑笑说：“好吧，蛛儿，我就让你到人世去走一遭吧。”
百年转眼即逝，佛祖再次出现已是蛛儿在人间弥留之时。
佛祖再次提问：“蛛儿，你认为人生最珍贵的东西是什么？”
此时白发满头的蛛儿才恍然领悟：“人生百年就如长风吹走甘露，一切心中欲望之物皆为镜像。最珍贵之物也不过平常之物，而平常之物反倒是最珍贵之物。愿来世我仍能做圆音寺横梁上的一只蜘蛛，天天听禅诵经，唯吾知足。”
“唯吾知足”最早出现在汉朝的古钱币上面，微妙之处就在于这四个字上、下、左、右共用一个口字，所以后人又称它“借口钱”。
而为什么如此蕴涵禅理的四个字会最早出现在人人梦寐以求、不可或缺的钱币上呢？
也许这也正是佛祖给出的一个禅机吧。
钱币总是人性贪欲的根源，而钱币中代表“口”字的方孔位于正中则表示人心，方孔是空的，则暗示人心本为空，是人不断将它装满，然后再把它掏空，再装满，再掏空，反反覆覆无休无止，才如此疲疲惫惫，身心皆累！
若珍惜现实中的平常，又何来“得不到”和“已失去”的苦恼？
圆音寺横梁上那只蜘蛛终于参透了此中镜像。
而“唯吾知足”的古钱币早已消失在人类的历史长河中，俗世洪流中的渺渺众生早已辜负了佛祖的禅机，又如何去参透人生最珍贵为何物？
话说圆音寺横梁上一只蜘蛛因听佛祖讲经而有了佛性，一心想修成人形。
佛祖有心渡牠，便开口对蜘蛛说：“你即已有灵犀，那我来问你，你认为人生最珍贵的东西是什么？”
蜘蛛不假思索的回答：“人生最珍贵的东西是得不到。”
佛祖笑笑不再理会牠了。
就此过了一千年，蜘蛛仍旧天天听禅诵经，盼望有一天能修得人形。突然有一天一滴甘露滴在蛛网上，看着这一滴晶莹剔透的露珠，蜘蛛动了凡心。
正当牠慢慢接近露珠时，一阵长风把露珠吹走。蜘蛛望风长叹，从此无心向佛，愁容满面。
此时佛祖又开口问蜘蛛：“你认为人生最珍贵的东西是什么？”
蜘蛛叹了一口气回答：“人生最珍惜的东西是已失去。”
佛祖笑笑说：“好吧，蛛儿，我就让你到人世去走一遭吧。”
百年转眼即逝，佛祖再次出现已是蛛儿在人间弥留之时。
佛祖再次提问：“蛛儿，你认为人生最珍贵的东西是什么？”
此时白发满头的蛛儿才恍然领悟：“人生百年就如长风吹走甘露，一切心中欲望之物皆为镜像。最珍贵之物也不过平常之物，而平常之物反倒是最珍贵之物。愿来世我仍能做圆音寺横梁上的一只蜘蛛，天天听禅诵经，唯吾知足。”
“唯吾知足”最早出现在汉朝的古钱币上面，微妙之处就在于这四个字上、下、左、右共用一个口字，所以后人又称它“借口钱”。
而为什么如此蕴涵禅理的四个字会最早出现在人人梦寐以求、不可或缺的钱币上呢？
也许这也正是佛祖给出的一个禅机吧。
钱币总是人性贪欲的根源，而钱币中代表“口”字的方孔位于正中则表示人心，方孔是空的，则暗示人心本为空，是人不断将它装满，然后再把它掏空，再装满，再掏空，反反覆覆无休无止，才如此疲疲惫惫，身心皆累！
若珍惜现实中的平常，又何来“得不到”和“已失去”的苦恼？
圆音寺横梁上那只蜘蛛终于参透了此中镜像。
而“唯吾知足”的古钱币早已消失在人类的历史长河中，俗世洪流中的渺渺众生早已辜负了佛祖的禅机，又如何去参透人生最珍贵为何物？
谈慧能
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
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