大悲咒教念[鲜花]今天功课，多读消业障，增智慧[鲜花]身体健康
千qiān手shǒu千qiān眼yǎn无wú碍ài大dà悲bēi心xīn陀tuó罗luó尼ní
（大悲咒）
南ná无mó喝hē啰là怛dá那nuó哆duō啰là夜yè耶yē。
南ná无mó阿ā唎lì耶yē。
婆pó卢lú羯jié帝dì烁shuò钵bō啰là耶yē。
菩pú提tí萨sà埵duǒ婆pó耶yē。
摩mó诃hē萨sà埵duǒ婆pó耶yē。
摩mó诃hē迦jiā卢lú尼ní迦jiā耶yē。
唵ān。
萨sà皤bó啰là罚fá曳yè。
数shù怛dá那nuó怛dá写xīè。
南ná无mó悉xī吉jí口栗lì埵duǒ伊yī蒙méng阿ā唎lì耶yē。
婆pó卢lú吉jí帝dì室shì佛fó啰là楞léng驮tuó婆pó。
南ná无mó那nuó啰là谨jǐn墀chí。
醯xī唎lì摩mó诃hē皤bó哆duō沙shā咩mie。
萨sà婆pó阿ā他tuó豆dòu输shū朋péng。
阿ā逝shì孕yùn。
萨sà婆pó萨sà哆duō那ná摩mó婆pó萨sà多duō。
那ná摩mó婆pó伽qié。摩mó罚fá特tè豆dòu。
怛dá姪zhí他tuó。
唵ān。
阿ā婆pó卢lú醯xī。卢lú迦jiā帝dì。
迦jiā罗luó帝dì。夷yí醯xī唎lì。
摩mó诃hē菩pú提tí萨sà埵duǒ。
萨sà婆pó萨sà婆pó。摩mó啰là摩mó啰là。
摩mó醯xī摩mó醯xī唎lì驮tuó孕yùn。
俱jù卢lú俱jù卢lú羯jié蒙méng。
度dù卢lú度dù卢lú罚fá阇shé耶yē帝dì。
摩mó诃hē罚fá阇shé耶yē帝dì。
陀tuó啰là陀tuó啰là。地dì唎lì尼ní。
室shì佛fó啰là耶yē。遮zhē啰là遮zhē啰là。
么mó么mó罚fá摩mó啰là。穆mù帝dì隶lì。
伊yī醯xī伊yī醯xī。室shì那nuó室shì那nuó。
阿ā啰là嘇shēn佛fó啰là舍shē利lì。
罚fá娑suō罚fá嘇shēn。佛fó啰là舍shě耶yē。
呼hū卢lú呼hū卢lú摩mó啰là。
呼hū卢lú呼hū卢lú醯xī利lì。
娑suō啰là娑suō啰là。悉xī唎lì悉xī唎lì。
苏sū嚧lú苏sū嚧lú。
菩pú提tí夜yè菩pú提tí夜yè。
菩pú驮tuó夜yè菩pú驮tuó夜yè。
弥mī帝dì利lì夜yè。
那nuó啰là谨jǐn墀chí。地dì利lì瑟sè尼ní那nuó。
婆pó夜yè摩mó那nuó。娑suō婆pó诃hē。
悉xī陀tuó夜yè。娑suō婆pó诃hē。
摩mó诃hē悉xī陀tuó夜yè。娑suō婆pó诃hē。
悉xī陀tuó喻yù艺yì。室shì皤pō啰là耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
那nuó啰là谨jǐn墀chí。娑suō婆pó诃hē。
摩mó啰là那nuó啰là。娑suō婆pó诃hē。
悉xī啰là僧seng阿ā穆mù佉qié耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
娑suō婆pó摩mó诃hē阿ā悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
者zhě吉jí啰là阿ā悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
波bō陀tuó摩mó羯jié悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
那nuó啰là谨jǐn墀chí皤pō伽qié啰là耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
摩mó婆pó利lì胜shèng羯jié啰là夜yē。
娑suō婆pó诃hē。
南ná无mó喝hē啰là怛dá那nuó哆duō啰là夜yè耶yē。
南ná无mó阿ā利lì耶yē。婆pó嚧lú吉jí帝dì。
烁shuò皤pō啰là夜yè。娑suō婆pó诃hē。
唵ān。
悉xī殿diàn都dū。漫màn多duō啰là。
跋bá陀tuó耶yē。娑suō婆pó诃hē。（3遍）
bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō心xīn经jīng （心经）
观guān自zì在zài菩pú萨sà。
行xíng深shēn般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō时shí。
照zhào见jiàn五wǔ蕴yùn皆jiē空kōng。
度dù一yī切qiè苦kǔ厄è。
舍shě利lì子zǐ。
色sè不bù异yì空kōng。
空kōng不bù异yì色sè。
色sè即jì是shì空kōng。
空kōng即jì是shì色sè。
受shòu想xiǎng行xíng识shí。
亦yì复fù如rú是shì。
舍shě利lì子zǐ。
是shì诸zhù法fǎ空kōng相xiàng。
不bù生shēng不bù灭miè。
不bù垢gòu不bù净jìng。
不bù增zēng不bù减jiǎn。
是shì故gù空kōng中zhōng无wú色sè。
无wú受shòu想xiǎng行xíng识shí。
无wú眼yǎn耳ěr鼻bí舌shé身shēn意yì。
无wú色sè声shēng香xiāng味wèi触chù法fǎ。
无wú眼yǎn界jiè。
乃nǎi至zhì无wú意yì识shí界jiè。
无wú无wú明míng。
亦yì无wú无wú明míng尽jìn。
乃nǎi至zhì无wú老lǎo死sǐ。
亦yì无wú老lǎo死sǐ尽jìn。
无wú苦kǔ集jí灭miè道dào。
无wú智zhì亦yì无wú得dé。
以yǐ无wú所suǒ得dé故gù。
菩pú提tí萨sà埵duō。
依yī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
心xīn无wú罣guà碍ài。
无wú罣guà碍ài故gù。
无wú有yǒu恐kǒng怖bù。
远yuǎn离lí颠diān倒dǎo梦mèng想xiǎng。
究jiū竟jìng涅niè槃pán。
三sān世shì诸zhū佛fó。
依yī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí。
故gù知zhī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō。
是shì大dà神shén咒zhòu。
是shì大dà明míng咒zhòu。
是shì无wú上shàng咒zhòu。
是shì无wú等děng等děng咒zhòu。
能néng除chú一yí切qiè苦kǔ。
真zhēn实shí不bù虚xū。
故gù说shuō般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō咒zhòu。
即jì说shuō咒zhòu曰yuē。
揭jiē谛dì揭jiē谛dì。
波bō罗luó揭jiē谛dì。
波bō罗luó僧sēng揭jiē谛dì。
菩pú提tí萨sà婆pó诃hē。
摩mó诃hē般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō
（三称）（3遍）
往wǎng生shēng净jìng土tǔ神shén咒zhòu
（往生咒）
南ná无mó阿ā弥mí多duō婆pó夜yè。哆duō他tuō伽qié多duō夜yè。哆duō地dì夜yè他tuō。阿ā弥mí利lì都dū婆pó毗pí。阿ā弥mí利lì哆duō。悉xī耽dān婆pó毗pí。阿ā弥mí唎lì哆duō。毗pí迦jiā兰lán帝dì。阿ā弥mí唎lì哆duō。毗pí迦jiā兰lán多duō。伽qié弥mí腻nì伽qié伽qié那nuó。枳zhǐ多duō迦jiā利lì。娑suō婆pó诃hē。（21遍）
七qī佛fó灭miè罪zuì真zhēn言yán
离lí婆pó离lí婆pó帝dì。
求qiú诃hē求qiú诃hē帝dì。
陀tuó罗luó尼ní帝dì。
尼ní诃hē啰là帝dì。
毗pí黎lí你nǐ帝dì。
摩mó诃hē伽qié帝dì真zhēn陵líng乾qián帝dì。
莎suō婆pó诃hē。 （21遍） https://t.cn/R2WxW10
千qiān手shǒu千qiān眼yǎn无wú碍ài大dà悲bēi心xīn陀tuó罗luó尼ní
（大悲咒）
南ná无mó喝hē啰là怛dá那nuó哆duō啰là夜yè耶yē。
南ná无mó阿ā唎lì耶yē。
婆pó卢lú羯jié帝dì烁shuò钵bō啰là耶yē。
菩pú提tí萨sà埵duǒ婆pó耶yē。
摩mó诃hē萨sà埵duǒ婆pó耶yē。
摩mó诃hē迦jiā卢lú尼ní迦jiā耶yē。
唵ān。
萨sà皤bó啰là罚fá曳yè。
数shù怛dá那nuó怛dá写xīè。
南ná无mó悉xī吉jí口栗lì埵duǒ伊yī蒙méng阿ā唎lì耶yē。
婆pó卢lú吉jí帝dì室shì佛fó啰là楞léng驮tuó婆pó。
南ná无mó那nuó啰là谨jǐn墀chí。
醯xī唎lì摩mó诃hē皤bó哆duō沙shā咩mie。
萨sà婆pó阿ā他tuó豆dòu输shū朋péng。
阿ā逝shì孕yùn。
萨sà婆pó萨sà哆duō那ná摩mó婆pó萨sà多duō。
那ná摩mó婆pó伽qié。摩mó罚fá特tè豆dòu。
怛dá姪zhí他tuó。
唵ān。
阿ā婆pó卢lú醯xī。卢lú迦jiā帝dì。
迦jiā罗luó帝dì。夷yí醯xī唎lì。
摩mó诃hē菩pú提tí萨sà埵duǒ。
萨sà婆pó萨sà婆pó。摩mó啰là摩mó啰là。
摩mó醯xī摩mó醯xī唎lì驮tuó孕yùn。
俱jù卢lú俱jù卢lú羯jié蒙méng。
度dù卢lú度dù卢lú罚fá阇shé耶yē帝dì。
摩mó诃hē罚fá阇shé耶yē帝dì。
陀tuó啰là陀tuó啰là。地dì唎lì尼ní。
室shì佛fó啰là耶yē。遮zhē啰là遮zhē啰là。
么mó么mó罚fá摩mó啰là。穆mù帝dì隶lì。
伊yī醯xī伊yī醯xī。室shì那nuó室shì那nuó。
阿ā啰là嘇shēn佛fó啰là舍shē利lì。
罚fá娑suō罚fá嘇shēn。佛fó啰là舍shě耶yē。
呼hū卢lú呼hū卢lú摩mó啰là。
呼hū卢lú呼hū卢lú醯xī利lì。
娑suō啰là娑suō啰là。悉xī唎lì悉xī唎lì。
苏sū嚧lú苏sū嚧lú。
菩pú提tí夜yè菩pú提tí夜yè。
菩pú驮tuó夜yè菩pú驮tuó夜yè。
弥mī帝dì利lì夜yè。
那nuó啰là谨jǐn墀chí。地dì利lì瑟sè尼ní那nuó。
婆pó夜yè摩mó那nuó。娑suō婆pó诃hē。
悉xī陀tuó夜yè。娑suō婆pó诃hē。
摩mó诃hē悉xī陀tuó夜yè。娑suō婆pó诃hē。
悉xī陀tuó喻yù艺yì。室shì皤pō啰là耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
那nuó啰là谨jǐn墀chí。娑suō婆pó诃hē。
摩mó啰là那nuó啰là。娑suō婆pó诃hē。
悉xī啰là僧seng阿ā穆mù佉qié耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
娑suō婆pó摩mó诃hē阿ā悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
者zhě吉jí啰là阿ā悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
波bō陀tuó摩mó羯jié悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
那nuó啰là谨jǐn墀chí皤pō伽qié啰là耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
摩mó婆pó利lì胜shèng羯jié啰là夜yē。
娑suō婆pó诃hē。
南ná无mó喝hē啰là怛dá那nuó哆duō啰là夜yè耶yē。
南ná无mó阿ā利lì耶yē。婆pó嚧lú吉jí帝dì。
烁shuò皤pō啰là夜yè。娑suō婆pó诃hē。
唵ān。
悉xī殿diàn都dū。漫màn多duō啰là。
跋bá陀tuó耶yē。娑suō婆pó诃hē。（3遍）
bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō心xīn经jīng （心经）
观guān自zì在zài菩pú萨sà。
行xíng深shēn般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō时shí。
照zhào见jiàn五wǔ蕴yùn皆jiē空kōng。
度dù一yī切qiè苦kǔ厄è。
舍shě利lì子zǐ。
色sè不bù异yì空kōng。
空kōng不bù异yì色sè。
色sè即jì是shì空kōng。
空kōng即jì是shì色sè。
受shòu想xiǎng行xíng识shí。
亦yì复fù如rú是shì。
舍shě利lì子zǐ。
是shì诸zhù法fǎ空kōng相xiàng。
不bù生shēng不bù灭miè。
不bù垢gòu不bù净jìng。
不bù增zēng不bù减jiǎn。
是shì故gù空kōng中zhōng无wú色sè。
无wú受shòu想xiǎng行xíng识shí。
无wú眼yǎn耳ěr鼻bí舌shé身shēn意yì。
无wú色sè声shēng香xiāng味wèi触chù法fǎ。
无wú眼yǎn界jiè。
乃nǎi至zhì无wú意yì识shí界jiè。
无wú无wú明míng。
亦yì无wú无wú明míng尽jìn。
乃nǎi至zhì无wú老lǎo死sǐ。
亦yì无wú老lǎo死sǐ尽jìn。
无wú苦kǔ集jí灭miè道dào。
无wú智zhì亦yì无wú得dé。
以yǐ无wú所suǒ得dé故gù。
菩pú提tí萨sà埵duō。
依yī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
心xīn无wú罣guà碍ài。
无wú罣guà碍ài故gù。
无wú有yǒu恐kǒng怖bù。
远yuǎn离lí颠diān倒dǎo梦mèng想xiǎng。
究jiū竟jìng涅niè槃pán。
三sān世shì诸zhū佛fó。
依yī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí。
故gù知zhī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō。
是shì大dà神shén咒zhòu。
是shì大dà明míng咒zhòu。
是shì无wú上shàng咒zhòu。
是shì无wú等děng等děng咒zhòu。
能néng除chú一yí切qiè苦kǔ。
真zhēn实shí不bù虚xū。
故gù说shuō般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō咒zhòu。
即jì说shuō咒zhòu曰yuē。
揭jiē谛dì揭jiē谛dì。
波bō罗luó揭jiē谛dì。
波bō罗luó僧sēng揭jiē谛dì。
菩pú提tí萨sà婆pó诃hē。
摩mó诃hē般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō
（三称）（3遍）
往wǎng生shēng净jìng土tǔ神shén咒zhòu
（往生咒）
南ná无mó阿ā弥mí多duō婆pó夜yè。哆duō他tuō伽qié多duō夜yè。哆duō地dì夜yè他tuō。阿ā弥mí利lì都dū婆pó毗pí。阿ā弥mí利lì哆duō。悉xī耽dān婆pó毗pí。阿ā弥mí唎lì哆duō。毗pí迦jiā兰lán帝dì。阿ā弥mí唎lì哆duō。毗pí迦jiā兰lán多duō。伽qié弥mí腻nì伽qié伽qié那nuó。枳zhǐ多duō迦jiā利lì。娑suō婆pó诃hē。（21遍）
七qī佛fó灭miè罪zuì真zhēn言yán
离lí婆pó离lí婆pó帝dì。
求qiú诃hē求qiú诃hē帝dì。
陀tuó罗luó尼ní帝dì。
尼ní诃hē啰là帝dì。
毗pí黎lí你nǐ帝dì。
摩mó诃hē伽qié帝dì真zhēn陵líng乾qián帝dì。
莎suō婆pó诃hē。 （21遍） https://t.cn/R2WxW10
大般若波罗蜜多经卷第九十四，初分求般若品第二十七之六（续二）
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。所以者何？若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，若离苦圣谛，若离集、灭、道圣谛，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何？若无明，若行乃至老死愁叹苦忧恼，若离无明，若离行乃至老死愁叹苦忧恼，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行乃至老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。所以者何？若内空，若外空乃至无性自性空，若离内空，若离外空乃至无性自性空，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空，不可得空、无性空、自性空、无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空乃至无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空乃至无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思议界，若离真如，若离法界乃至不思议界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界乃至不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界乃至不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若离布施波罗蜜多，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。所以者何？若苦圣谛，若集、灭、道圣谛，若离苦圣谛，若离集、灭、道圣谛，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非苦圣谛，非集、灭、道圣谛；非离苦圣谛，非离集、灭、道圣谛。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于苦圣谛求，不应于集、灭、道圣谛求；不应离苦圣谛求，不应离集、灭、道圣谛求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。所以者何？若无明，若行乃至老死愁叹苦忧恼，若离无明，若离行乃至老死愁叹苦忧恼，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非无明，非行乃至老死愁叹苦忧恼；非离无明，非离行乃至老死愁叹苦忧恼。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于无明求，不应于行乃至老死愁叹苦忧恼求；不应离无明求，不应离行乃至老死愁叹苦忧恼求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、无性空、自性空、无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。所以者何？若内空，若外空乃至无性自性空，若离内空，若离外空乃至无性自性空，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空、内外空、空空、大空、胜义空、有为空、无为空、毕竟空、无际空、散空、无变异空、本性空、自相空、共相空、一切法空，不可得空、无性空、自性空、无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非内空，非外空乃至无性自性空；非离内空，非离外空乃至无性自性空。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于内空求，不应于外空乃至无性自性空求；不应离内空求，不应离外空乃至无性自性空求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。所以者何？若真如，若法界乃至不思议界，若离真如，若离法界乃至不思议界，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界、法性、不虚妄性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非真如，非法界乃至不思议界；非离真如，非离法界乃至不思议界。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于真如求，不应于法界乃至不思议界求；不应离真如求，不应离法界乃至不思议界求。
“憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。所以者何？若布施波罗蜜多，若净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若离布施波罗蜜多，若离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多，若菩萨摩诃萨，若般若波罗蜜多，若求如是，一切皆非相应非不相应、非有色非无色、非有见非无见、非有对非无对，咸同一相，所谓无相。何以故？憍尸迦，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。所以者何？如是一切皆无所有性不可得。由无所有不可得故，菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，非布施波罗蜜多，非净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多；非离布施波罗蜜多，非离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多。是故菩萨摩诃萨所行般若波罗蜜多，不应于布施波罗蜜多求，不应于净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求；不应离布施波罗蜜多求，不应离净戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜多求。
[蜡烛]《心经》[蜡烛]全文
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。（观察内在，自见菩萨）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。（深入的修行心经时）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。 （就将一切苦难置之度外）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（菩萨对学生舍利子说）
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。（形相不异乎空间）
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。 （空间不异乎形相）
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。（所以形相等于空间）
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。（空间等于形相）
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。（情欲、意念、行为、心灵）
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。（都是一样的）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。 （一切法则都是空的）
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。（不生不灭）
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。（不垢不净 ）
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。 （不增不减）
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。（因此空间是没有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。 （也没有情欲、意念、行为和心灵）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。（没有眼、耳、鼻、舌、身、意等 六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。（更没有色、声、香、味、触、法 等六尘）
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。（没有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。 （直到没有心灵所能感受的界限）
wú wú míng 。
无 无 明。（没有不能了解的）
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。 （也没有不能了解的尽头）
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。（直到没有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。 （也没有老和死的尽头）
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。（不用智慧去强求）
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。 （所以得到与否并不重要）
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。（菩萨觉悟之后）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。（心中没有碍）
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。（由于没有碍）
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。 （所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。（远离颠倒梦想 ）
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 盘 。 （最后达到彼岸）
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。（过去、现在和未来的三世诸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。（得到无上、正宗、正觉的 三种佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 波 若 波 罗 蜜 多。（所以说心经）
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。 （是变幻莫测的咒语）
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。（是神光普照的咒语）
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。 （是无上的咒语）
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。（是最高的咒语）
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。（能除一切苦 ）
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。 （不是骗人的 ）
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 波 若 波 罗 蜜 多 咒。（所以说心经）
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。 （其咒语曰）
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì 。
波 罗 揭 谛 。 （到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì 。
波 罗 僧 揭 谛。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē 。
菩 提 萨 婆 诃 。 （修成正果）[蜡烛][蜡烛]
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。（观察内在，自见菩萨）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。（深入的修行心经时）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。 （就将一切苦难置之度外）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（菩萨对学生舍利子说）
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。（形相不异乎空间）
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。 （空间不异乎形相）
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。（所以形相等于空间）
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。（空间等于形相）
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。（情欲、意念、行为、心灵）
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。（都是一样的）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。 （一切法则都是空的）
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。（不生不灭）
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。（不垢不净 ）
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。 （不增不减）
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。（因此空间是没有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。 （也没有情欲、意念、行为和心灵）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。（没有眼、耳、鼻、舌、身、意等 六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。（更没有色、声、香、味、触、法 等六尘）
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。（没有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。 （直到没有心灵所能感受的界限）
wú wú míng 。
无 无 明。（没有不能了解的）
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。 （也没有不能了解的尽头）
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。（直到没有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。 （也没有老和死的尽头）
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。（不用智慧去强求）
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。 （所以得到与否并不重要）
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。（菩萨觉悟之后）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。（心中没有碍）
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。（由于没有碍）
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。 （所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。（远离颠倒梦想 ）
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 盘 。 （最后达到彼岸）
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。（过去、现在和未来的三世诸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。（得到无上、正宗、正觉的 三种佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 波 若 波 罗 蜜 多。（所以说心经）
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。 （是变幻莫测的咒语）
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。（是神光普照的咒语）
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。 （是无上的咒语）
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。（是最高的咒语）
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。（能除一切苦 ）
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。 （不是骗人的 ）
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 波 若 波 罗 蜜 多 咒。（所以说心经）
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。 （其咒语曰）
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì 。
波 罗 揭 谛 。 （到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì 。
波 罗 僧 揭 谛。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē 。
菩 提 萨 婆 诃 。 （修成正果）[蜡烛][蜡烛]
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