正月九日
●天日
正月九日为天日，兴福寺僧斋天邑，人多早起，往观之。（《常熟县志》）
●天旦、试灯
元宵，俗称初九日为天旦，于是日五鼓试灯。自是连夜张花灯、竞花炮、笙歌彻夜，至二十二日乃止。（《将乐县志》）
●灸谷皮
正月初九日，灸谷皮于阈以祛灾。十二，夜不然灯，然则鼠齧衣。（《同州志》）
●上九（拜天地）
（正月）九日子时分，设香烛拜天地。谓之上九。（《茂州志》）
●玉帝诞辰
玉帝生于正月初九日者，阳数始于一，而极于九，原始要终也。（《蠡海集》）
皇后收已，便从梦归。觉而有孕，怀胎一年，于丙午岁正月九日午时，诞于王宫。当生之时，身宝光焰，充满王国。色相妙好，观者无厌。幼而敏慧，长而慈仁。（《玉皇经》）
●朝太素三元君
正月九日，朝太素三元君。（《云笈七签》）
朝太素三元君（受行先进洞房之事者依此朝。若未修其道者则不得为之）
正月九日、二月八日、三月七日、四月六日、五月五日、六月四日、七月三日、八月二日、九月一日、十月十日、十一月十一日、十二月十二日夜，用子时左右，于寝静北向，六再拜，讫，起跪施香案，具冠服，再拜，讫，更一拜，便长跪曰。
谨启：
太上大道高圣玉晨太素紫宫八灵三元君，中央黄老君、无英、白元太帝、五老高真上仙、太极皇精三皇玉君、大洞三景弟子某谨以吉日之夜，天关九开之门，上闻太上玉皇真君，乞得长生世上，寿无亿年，时乘黄晨龙辕，上诣紫庭，役使万神，侍卫四明。毕，勿令人知。太素三元君，女子也。德凝虚无，神高太上，教制天真，领理万炁。三元君乃一女子耳。积感琼琅，虚生霄晨，结烟散景，道陵玉真。夫三元君之出游也，则日月倾曜，烈烛拔根，八风扬波，飚荡幽源，连晖九万，高霄儛晨，绛霞郁敷，黄云九缠。于是五老启途，太帝扶轩，西皇秉节，东华扬幡，九天为之颠徊，太无为之起烟。幽炁隐蔼，八景连尘，顾眄罗于无上，俯仰週于百圆。大哉！高皇。是曰太素三元君。夜在密室，常存三元君来在室中，心拜心语，如是不替，则所向如愿，万事克和，此为真人致神仙之要法也。
太素三元君服紫炁浮云，锦帔九色。龙锦羽裙，建宝琅扶晨羽冠，腰流金火铃，虎符龙书，而坐空中焉。膝下常有绿丹青三素之云炁，郁然冠其形也。太素三元君常咏曰：太无连玉清，三曜洞高明。八素回晨风，散云蔼飞灵。圆轮掷崆峒，金映冠天精。玉华结五老，紫烟运霄軿。乘炁荡玄房，委顺扶所经，金姿曜九暇，玉质跃寒庭。幽童回孩眄，老艾还返婴。帝一固泥丸，九真保黄宁。视眄万劫外，齐此九天倾。若存念之时当讽此咏之作，云是玉清上宫之唱，以和于形魂之炁也。若存三元君者，首作颓云三角髻，馀朆散垂至腰中，髻上乃冠扶晨冠耳。子存感致若亦将见之于紫房及左右也。此者之间，当有太素玉女三宝真人来降于子矣。欲行此道，常当别寝独处，不杂他人。每事亦尔，非唯此一事而已。（《云笈七签》）
乃一真之女子，则三素元君之母也。太素元君虚结空胎，凭华而生，诞于高上上清宝素九玄玉皇天中。厥讳正荟条，字云淳婴，头建宝琅扶晨羽冠，服紫炁浮云锦帔，着九色龙锦羽裙，腰带流金火铃虎符龙书，坐于太空之中，膝下常有丹绿青三素之云，云炁冠覆元君之身。夫欲行飞仙之道，佩三元玉检之文，当以夜半时於密室之中，北向暝目叩齿三通，存思太素三元君服色讳字，乘丹緣青三素飈轮从玉皇天中来下降室内，便心拜於元君，微咒曰:
三气元精，九天上灵。晨晖朗曜，玉华洞明。三素飞飈，丹辕綠餅。八风扬轮，流映霄庭。招真致仙，下降我形。上愿利亨，单向皆成。金颜华容，内府鲜明。八景扶舆，骨飞肉轻。上异丹台，朝谒玉清。毕，咽气二十四通止，开目便讽玉清上宫琼瑶萧条之唱，以和於形魂之气，欣於太素之高真。唱曰:
太元连玉清， 三曜洞高明。八景回晨风，散云蔼飞灵。圆轮掷空洞，金映冠天精。玉华结五老，紫烟运霄轮。乘气荡玄房，委顺拔所经。金姿曜九霞，玉质跃寒庭。幽童回骇盼，老艾还反婴。帝一固泥丸，九真保黄宁。视盼万劫外，齐此九天倾。毕，心拜，咽唾三过，都止也。（《无上秘要》）
●天日
正月九日为天日，兴福寺僧斋天邑，人多早起，往观之。（《常熟县志》）
●天旦、试灯
元宵，俗称初九日为天旦，于是日五鼓试灯。自是连夜张花灯、竞花炮、笙歌彻夜，至二十二日乃止。（《将乐县志》）
●灸谷皮
正月初九日，灸谷皮于阈以祛灾。十二，夜不然灯，然则鼠齧衣。（《同州志》）
●上九（拜天地）
（正月）九日子时分，设香烛拜天地。谓之上九。（《茂州志》）
●玉帝诞辰
玉帝生于正月初九日者，阳数始于一，而极于九，原始要终也。（《蠡海集》）
皇后收已，便从梦归。觉而有孕，怀胎一年，于丙午岁正月九日午时，诞于王宫。当生之时，身宝光焰，充满王国。色相妙好，观者无厌。幼而敏慧，长而慈仁。（《玉皇经》）
●朝太素三元君
正月九日，朝太素三元君。（《云笈七签》）
朝太素三元君（受行先进洞房之事者依此朝。若未修其道者则不得为之）
正月九日、二月八日、三月七日、四月六日、五月五日、六月四日、七月三日、八月二日、九月一日、十月十日、十一月十一日、十二月十二日夜，用子时左右，于寝静北向，六再拜，讫，起跪施香案，具冠服，再拜，讫，更一拜，便长跪曰。
谨启：
太上大道高圣玉晨太素紫宫八灵三元君，中央黄老君、无英、白元太帝、五老高真上仙、太极皇精三皇玉君、大洞三景弟子某谨以吉日之夜，天关九开之门，上闻太上玉皇真君，乞得长生世上，寿无亿年，时乘黄晨龙辕，上诣紫庭，役使万神，侍卫四明。毕，勿令人知。太素三元君，女子也。德凝虚无，神高太上，教制天真，领理万炁。三元君乃一女子耳。积感琼琅，虚生霄晨，结烟散景，道陵玉真。夫三元君之出游也，则日月倾曜，烈烛拔根，八风扬波，飚荡幽源，连晖九万，高霄儛晨，绛霞郁敷，黄云九缠。于是五老启途，太帝扶轩，西皇秉节，东华扬幡，九天为之颠徊，太无为之起烟。幽炁隐蔼，八景连尘，顾眄罗于无上，俯仰週于百圆。大哉！高皇。是曰太素三元君。夜在密室，常存三元君来在室中，心拜心语，如是不替，则所向如愿，万事克和，此为真人致神仙之要法也。
太素三元君服紫炁浮云，锦帔九色。龙锦羽裙，建宝琅扶晨羽冠，腰流金火铃，虎符龙书，而坐空中焉。膝下常有绿丹青三素之云炁，郁然冠其形也。太素三元君常咏曰：太无连玉清，三曜洞高明。八素回晨风，散云蔼飞灵。圆轮掷崆峒，金映冠天精。玉华结五老，紫烟运霄軿。乘炁荡玄房，委顺扶所经，金姿曜九暇，玉质跃寒庭。幽童回孩眄，老艾还返婴。帝一固泥丸，九真保黄宁。视眄万劫外，齐此九天倾。若存念之时当讽此咏之作，云是玉清上宫之唱，以和于形魂之炁也。若存三元君者，首作颓云三角髻，馀朆散垂至腰中，髻上乃冠扶晨冠耳。子存感致若亦将见之于紫房及左右也。此者之间，当有太素玉女三宝真人来降于子矣。欲行此道，常当别寝独处，不杂他人。每事亦尔，非唯此一事而已。（《云笈七签》）
乃一真之女子，则三素元君之母也。太素元君虚结空胎，凭华而生，诞于高上上清宝素九玄玉皇天中。厥讳正荟条，字云淳婴，头建宝琅扶晨羽冠，服紫炁浮云锦帔，着九色龙锦羽裙，腰带流金火铃虎符龙书，坐于太空之中，膝下常有丹绿青三素之云，云炁冠覆元君之身。夫欲行飞仙之道，佩三元玉检之文，当以夜半时於密室之中，北向暝目叩齿三通，存思太素三元君服色讳字，乘丹緣青三素飈轮从玉皇天中来下降室内，便心拜於元君，微咒曰:
三气元精，九天上灵。晨晖朗曜，玉华洞明。三素飞飈，丹辕綠餅。八风扬轮，流映霄庭。招真致仙，下降我形。上愿利亨，单向皆成。金颜华容，内府鲜明。八景扶舆，骨飞肉轻。上异丹台，朝谒玉清。毕，咽气二十四通止，开目便讽玉清上宫琼瑶萧条之唱，以和於形魂之气，欣於太素之高真。唱曰:
太元连玉清， 三曜洞高明。八景回晨风，散云蔼飞灵。圆轮掷空洞，金映冠天精。玉华结五老，紫烟运霄轮。乘气荡玄房，委顺拔所经。金姿曜九霞，玉质跃寒庭。幽童回骇盼，老艾还反婴。帝一固泥丸，九真保黄宁。视盼万劫外，齐此九天倾。毕，心拜，咽唾三过，都止也。（《无上秘要》）
大悲咒教念[鲜花]今天功课，多读消业障，增智慧[鲜花]身体健康
千qiān手shǒu千qiān眼yǎn无wú碍ài大dà悲bēi心xīn陀tuó罗luó尼ní
（大悲咒）
南ná无mó喝hē啰là怛dá那nuó哆duō啰là夜yè耶yē。
南ná无mó阿ā唎lì耶yē。
婆pó卢lú羯jié帝dì烁shuò钵bō啰là耶yē。
菩pú提tí萨sà埵duǒ婆pó耶yē。
摩mó诃hē萨sà埵duǒ婆pó耶yē。
摩mó诃hē迦jiā卢lú尼ní迦jiā耶yē。
唵ān。
萨sà皤bó啰là罚fá曳yè。
数shù怛dá那nuó怛dá写xīè。
南ná无mó悉xī吉jí口栗lì埵duǒ伊yī蒙méng阿ā唎lì耶yē。
婆pó卢lú吉jí帝dì室shì佛fó啰là楞léng驮tuó婆pó。
南ná无mó那nuó啰là谨jǐn墀chí。
醯xī唎lì摩mó诃hē皤bó哆duō沙shā咩mie。
萨sà婆pó阿ā他tuó豆dòu输shū朋péng。
阿ā逝shì孕yùn。
萨sà婆pó萨sà哆duō那ná摩mó婆pó萨sà多duō。
那ná摩mó婆pó伽qié。摩mó罚fá特tè豆dòu。
怛dá姪zhí他tuó。
唵ān。
阿ā婆pó卢lú醯xī。卢lú迦jiā帝dì。
迦jiā罗luó帝dì。夷yí醯xī唎lì。
摩mó诃hē菩pú提tí萨sà埵duǒ。
萨sà婆pó萨sà婆pó。摩mó啰là摩mó啰là。
摩mó醯xī摩mó醯xī唎lì驮tuó孕yùn。
俱jù卢lú俱jù卢lú羯jié蒙méng。
度dù卢lú度dù卢lú罚fá阇shé耶yē帝dì。
摩mó诃hē罚fá阇shé耶yē帝dì。
陀tuó啰là陀tuó啰là。地dì唎lì尼ní。
室shì佛fó啰là耶yē。遮zhē啰là遮zhē啰là。
么mó么mó罚fá摩mó啰là。穆mù帝dì隶lì。
伊yī醯xī伊yī醯xī。室shì那nuó室shì那nuó。
阿ā啰là嘇shēn佛fó啰là舍shē利lì。
罚fá娑suō罚fá嘇shēn。佛fó啰là舍shě耶yē。
呼hū卢lú呼hū卢lú摩mó啰là。
呼hū卢lú呼hū卢lú醯xī利lì。
娑suō啰là娑suō啰là。悉xī唎lì悉xī唎lì。
苏sū嚧lú苏sū嚧lú。
菩pú提tí夜yè菩pú提tí夜yè。
菩pú驮tuó夜yè菩pú驮tuó夜yè。
弥mī帝dì利lì夜yè。
那nuó啰là谨jǐn墀chí。地dì利lì瑟sè尼ní那nuó。
婆pó夜yè摩mó那nuó。娑suō婆pó诃hē。
悉xī陀tuó夜yè。娑suō婆pó诃hē。
摩mó诃hē悉xī陀tuó夜yè。娑suō婆pó诃hē。
悉xī陀tuó喻yù艺yì。室shì皤pō啰là耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
那nuó啰là谨jǐn墀chí。娑suō婆pó诃hē。
摩mó啰là那nuó啰là。娑suō婆pó诃hē。
悉xī啰là僧seng阿ā穆mù佉qié耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
娑suō婆pó摩mó诃hē阿ā悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
者zhě吉jí啰là阿ā悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
波bō陀tuó摩mó羯jié悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
那nuó啰là谨jǐn墀chí皤pō伽qié啰là耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
摩mó婆pó利lì胜shèng羯jié啰là夜yē。
娑suō婆pó诃hē。
南ná无mó喝hē啰là怛dá那nuó哆duō啰là夜yè耶yē。
南ná无mó阿ā利lì耶yē。婆pó嚧lú吉jí帝dì。
烁shuò皤pō啰là夜yè。娑suō婆pó诃hē。
唵ān。
悉xī殿diàn都dū。漫màn多duō啰là。
跋bá陀tuó耶yē。娑suō婆pó诃hē。（3遍）
bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō心xīn经jīng （心经）
观guān自zì在zài菩pú萨sà。
行xíng深shēn般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō时shí。
照zhào见jiàn五wǔ蕴yùn皆jiē空kōng。
度dù一yī切qiè苦kǔ厄è。
舍shě利lì子zǐ。
色sè不bù异yì空kōng。
空kōng不bù异yì色sè。
色sè即jì是shì空kōng。
空kōng即jì是shì色sè。
受shòu想xiǎng行xíng识shí。
亦yì复fù如rú是shì。
舍shě利lì子zǐ。
是shì诸zhù法fǎ空kōng相xiàng。
不bù生shēng不bù灭miè。
不bù垢gòu不bù净jìng。
不bù增zēng不bù减jiǎn。
是shì故gù空kōng中zhōng无wú色sè。
无wú受shòu想xiǎng行xíng识shí。
无wú眼yǎn耳ěr鼻bí舌shé身shēn意yì。
无wú色sè声shēng香xiāng味wèi触chù法fǎ。
无wú眼yǎn界jiè。
乃nǎi至zhì无wú意yì识shí界jiè。
无wú无wú明míng。
亦yì无wú无wú明míng尽jìn。
乃nǎi至zhì无wú老lǎo死sǐ。
亦yì无wú老lǎo死sǐ尽jìn。
无wú苦kǔ集jí灭miè道dào。
无wú智zhì亦yì无wú得dé。
以yǐ无wú所suǒ得dé故gù。
菩pú提tí萨sà埵duō。
依yī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
心xīn无wú罣guà碍ài。
无wú罣guà碍ài故gù。
无wú有yǒu恐kǒng怖bù。
远yuǎn离lí颠diān倒dǎo梦mèng想xiǎng。
究jiū竟jìng涅niè槃pán。
三sān世shì诸zhū佛fó。
依yī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí。
故gù知zhī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō。
是shì大dà神shén咒zhòu。
是shì大dà明míng咒zhòu。
是shì无wú上shàng咒zhòu。
是shì无wú等děng等děng咒zhòu。
能néng除chú一yí切qiè苦kǔ。
真zhēn实shí不bù虚xū。
故gù说shuō般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō咒zhòu。
即jì说shuō咒zhòu曰yuē。
揭jiē谛dì揭jiē谛dì。
波bō罗luó揭jiē谛dì。
波bō罗luó僧sēng揭jiē谛dì。
菩pú提tí萨sà婆pó诃hē。
摩mó诃hē般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō
（三称）（3遍）
往wǎng生shēng净jìng土tǔ神shén咒zhòu
（往生咒）
南ná无mó阿ā弥mí多duō婆pó夜yè。哆duō他tuō伽qié多duō夜yè。哆duō地dì夜yè他tuō。阿ā弥mí利lì都dū婆pó毗pí。阿ā弥mí利lì哆duō。悉xī耽dān婆pó毗pí。阿ā弥mí唎lì哆duō。毗pí迦jiā兰lán帝dì。阿ā弥mí唎lì哆duō。毗pí迦jiā兰lán多duō。伽qié弥mí腻nì伽qié伽qié那nuó。枳zhǐ多duō迦jiā利lì。娑suō婆pó诃hē。（21遍）
七qī佛fó灭miè罪zuì真zhēn言yán
离lí婆pó离lí婆pó帝dì。
求qiú诃hē求qiú诃hē帝dì。
陀tuó罗luó尼ní帝dì。
尼ní诃hē啰là帝dì。
毗pí黎lí你nǐ帝dì。
摩mó诃hē伽qié帝dì真zhēn陵líng乾qián帝dì。
莎suō婆pó诃hē。 （21遍） https://t.cn/R2WxW10
千qiān手shǒu千qiān眼yǎn无wú碍ài大dà悲bēi心xīn陀tuó罗luó尼ní
（大悲咒）
南ná无mó喝hē啰là怛dá那nuó哆duō啰là夜yè耶yē。
南ná无mó阿ā唎lì耶yē。
婆pó卢lú羯jié帝dì烁shuò钵bō啰là耶yē。
菩pú提tí萨sà埵duǒ婆pó耶yē。
摩mó诃hē萨sà埵duǒ婆pó耶yē。
摩mó诃hē迦jiā卢lú尼ní迦jiā耶yē。
唵ān。
萨sà皤bó啰là罚fá曳yè。
数shù怛dá那nuó怛dá写xīè。
南ná无mó悉xī吉jí口栗lì埵duǒ伊yī蒙méng阿ā唎lì耶yē。
婆pó卢lú吉jí帝dì室shì佛fó啰là楞léng驮tuó婆pó。
南ná无mó那nuó啰là谨jǐn墀chí。
醯xī唎lì摩mó诃hē皤bó哆duō沙shā咩mie。
萨sà婆pó阿ā他tuó豆dòu输shū朋péng。
阿ā逝shì孕yùn。
萨sà婆pó萨sà哆duō那ná摩mó婆pó萨sà多duō。
那ná摩mó婆pó伽qié。摩mó罚fá特tè豆dòu。
怛dá姪zhí他tuó。
唵ān。
阿ā婆pó卢lú醯xī。卢lú迦jiā帝dì。
迦jiā罗luó帝dì。夷yí醯xī唎lì。
摩mó诃hē菩pú提tí萨sà埵duǒ。
萨sà婆pó萨sà婆pó。摩mó啰là摩mó啰là。
摩mó醯xī摩mó醯xī唎lì驮tuó孕yùn。
俱jù卢lú俱jù卢lú羯jié蒙méng。
度dù卢lú度dù卢lú罚fá阇shé耶yē帝dì。
摩mó诃hē罚fá阇shé耶yē帝dì。
陀tuó啰là陀tuó啰là。地dì唎lì尼ní。
室shì佛fó啰là耶yē。遮zhē啰là遮zhē啰là。
么mó么mó罚fá摩mó啰là。穆mù帝dì隶lì。
伊yī醯xī伊yī醯xī。室shì那nuó室shì那nuó。
阿ā啰là嘇shēn佛fó啰là舍shē利lì。
罚fá娑suō罚fá嘇shēn。佛fó啰là舍shě耶yē。
呼hū卢lú呼hū卢lú摩mó啰là。
呼hū卢lú呼hū卢lú醯xī利lì。
娑suō啰là娑suō啰là。悉xī唎lì悉xī唎lì。
苏sū嚧lú苏sū嚧lú。
菩pú提tí夜yè菩pú提tí夜yè。
菩pú驮tuó夜yè菩pú驮tuó夜yè。
弥mī帝dì利lì夜yè。
那nuó啰là谨jǐn墀chí。地dì利lì瑟sè尼ní那nuó。
婆pó夜yè摩mó那nuó。娑suō婆pó诃hē。
悉xī陀tuó夜yè。娑suō婆pó诃hē。
摩mó诃hē悉xī陀tuó夜yè。娑suō婆pó诃hē。
悉xī陀tuó喻yù艺yì。室shì皤pō啰là耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
那nuó啰là谨jǐn墀chí。娑suō婆pó诃hē。
摩mó啰là那nuó啰là。娑suō婆pó诃hē。
悉xī啰là僧seng阿ā穆mù佉qié耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
娑suō婆pó摩mó诃hē阿ā悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
者zhě吉jí啰là阿ā悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
波bō陀tuó摩mó羯jié悉xī陀tuó夜yè。
娑suō婆pó诃hē。
那nuó啰là谨jǐn墀chí皤pō伽qié啰là耶yē。
娑suō婆pó诃hē。
摩mó婆pó利lì胜shèng羯jié啰là夜yē。
娑suō婆pó诃hē。
南ná无mó喝hē啰là怛dá那nuó哆duō啰là夜yè耶yē。
南ná无mó阿ā利lì耶yē。婆pó嚧lú吉jí帝dì。
烁shuò皤pō啰là夜yè。娑suō婆pó诃hē。
唵ān。
悉xī殿diàn都dū。漫màn多duō啰là。
跋bá陀tuó耶yē。娑suō婆pó诃hē。（3遍）
bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō心xīn经jīng （心经）
观guān自zì在zài菩pú萨sà。
行xíng深shēn般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō时shí。
照zhào见jiàn五wǔ蕴yùn皆jiē空kōng。
度dù一yī切qiè苦kǔ厄è。
舍shě利lì子zǐ。
色sè不bù异yì空kōng。
空kōng不bù异yì色sè。
色sè即jì是shì空kōng。
空kōng即jì是shì色sè。
受shòu想xiǎng行xíng识shí。
亦yì复fù如rú是shì。
舍shě利lì子zǐ。
是shì诸zhù法fǎ空kōng相xiàng。
不bù生shēng不bù灭miè。
不bù垢gòu不bù净jìng。
不bù增zēng不bù减jiǎn。
是shì故gù空kōng中zhōng无wú色sè。
无wú受shòu想xiǎng行xíng识shí。
无wú眼yǎn耳ěr鼻bí舌shé身shēn意yì。
无wú色sè声shēng香xiāng味wèi触chù法fǎ。
无wú眼yǎn界jiè。
乃nǎi至zhì无wú意yì识shí界jiè。
无wú无wú明míng。
亦yì无wú无wú明míng尽jìn。
乃nǎi至zhì无wú老lǎo死sǐ。
亦yì无wú老lǎo死sǐ尽jìn。
无wú苦kǔ集jí灭miè道dào。
无wú智zhì亦yì无wú得dé。
以yǐ无wú所suǒ得dé故gù。
菩pú提tí萨sà埵duō。
依yī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
心xīn无wú罣guà碍ài。
无wú罣guà碍ài故gù。
无wú有yǒu恐kǒng怖bù。
远yuǎn离lí颠diān倒dǎo梦mèng想xiǎng。
究jiū竟jìng涅niè槃pán。
三sān世shì诸zhū佛fó。
依yī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō故gù。
得dé阿ā耨nòu多duō罗luó三sān藐miǎo三sān菩pú提tí。
故gù知zhī般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō。
是shì大dà神shén咒zhòu。
是shì大dà明míng咒zhòu。
是shì无wú上shàng咒zhòu。
是shì无wú等děng等děng咒zhòu。
能néng除chú一yí切qiè苦kǔ。
真zhēn实shí不bù虚xū。
故gù说shuō般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō咒zhòu。
即jì说shuō咒zhòu曰yuē。
揭jiē谛dì揭jiē谛dì。
波bō罗luó揭jiē谛dì。
波bō罗luó僧sēng揭jiē谛dì。
菩pú提tí萨sà婆pó诃hē。
摩mó诃hē般bō若rě波bō罗luó蜜mì多duō
（三称）（3遍）
往wǎng生shēng净jìng土tǔ神shén咒zhòu
（往生咒）
南ná无mó阿ā弥mí多duō婆pó夜yè。哆duō他tuō伽qié多duō夜yè。哆duō地dì夜yè他tuō。阿ā弥mí利lì都dū婆pó毗pí。阿ā弥mí利lì哆duō。悉xī耽dān婆pó毗pí。阿ā弥mí唎lì哆duō。毗pí迦jiā兰lán帝dì。阿ā弥mí唎lì哆duō。毗pí迦jiā兰lán多duō。伽qié弥mí腻nì伽qié伽qié那nuó。枳zhǐ多duō迦jiā利lì。娑suō婆pó诃hē。（21遍）
七qī佛fó灭miè罪zuì真zhēn言yán
离lí婆pó离lí婆pó帝dì。
求qiú诃hē求qiú诃hē帝dì。
陀tuó罗luó尼ní帝dì。
尼ní诃hē啰là帝dì。
毗pí黎lí你nǐ帝dì。
摩mó诃hē伽qié帝dì真zhēn陵líng乾qián帝dì。
莎suō婆pó诃hē。 （21遍） https://t.cn/R2WxW10
[蜡烛]《心经》[蜡烛]全文
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。（观察内在，自见菩萨）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。（深入的修行心经时）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。 （就将一切苦难置之度外）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（菩萨对学生舍利子说）
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。（形相不异乎空间）
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。 （空间不异乎形相）
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。（所以形相等于空间）
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。（空间等于形相）
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。（情欲、意念、行为、心灵）
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。（都是一样的）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。 （一切法则都是空的）
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。（不生不灭）
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。（不垢不净 ）
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。 （不增不减）
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。（因此空间是没有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。 （也没有情欲、意念、行为和心灵）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。（没有眼、耳、鼻、舌、身、意等 六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。（更没有色、声、香、味、触、法 等六尘）
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。（没有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。 （直到没有心灵所能感受的界限）
wú wú míng 。
无 无 明。（没有不能了解的）
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。 （也没有不能了解的尽头）
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。（直到没有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。 （也没有老和死的尽头）
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。（不用智慧去强求）
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。 （所以得到与否并不重要）
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。（菩萨觉悟之后）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。（心中没有碍）
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。（由于没有碍）
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。 （所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。（远离颠倒梦想 ）
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 盘 。 （最后达到彼岸）
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。（过去、现在和未来的三世诸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。（得到无上、正宗、正觉的 三种佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 波 若 波 罗 蜜 多。（所以说心经）
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。 （是变幻莫测的咒语）
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。（是神光普照的咒语）
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。 （是无上的咒语）
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。（是最高的咒语）
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。（能除一切苦 ）
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。 （不是骗人的 ）
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 波 若 波 罗 蜜 多 咒。（所以说心经）
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。 （其咒语曰）
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì 。
波 罗 揭 谛 。 （到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì 。
波 罗 僧 揭 谛。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē 。
菩 提 萨 婆 诃 。 （修成正果）[蜡烛][蜡烛]
guān zì zài pú sà 。
观 自 在 菩 萨 。（观察内在，自见菩萨）
xíng shēn bō rě bō luó mì duō shí 。
行 深 般 若 波 罗 蜜 多 时 。（深入的修行心经时）
zhào jiàn wǔ yùn jiē kōng 。
照 见 五 蕴 皆 空。（看到五蕴：形相、情欲、意念、行为、心灵，都是空的）
dù yī qiē kǔ è 。
度 一 切 苦 厄 。 （就将一切苦难置之度外）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（菩萨对学生舍利子说）
sè bù yì kōng 。
色 不 异 空。（形相不异乎空间）
kōng bù yì sè 。
空 不 异 色 。 （空间不异乎形相）
sè jí shì kōng。
色 即 是 空。（所以形相等于空间）
kōng jí shì sè 。
空 即 是 色。（空间等于形相）
shòu xiǎng xíng shí 。
受 想 行 识。（情欲、意念、行为、心灵）
yì fù rú shì 。
亦 复 如 是。（都是一样的）
shě lì zǐ 。
舍 利 子。（舍利子呀）
shì zhū fǎ kōng xiāng 。
是 诸 法 空 相 。 （一切法则都是空的）
bù shēng bù miè 。
不 生 不 灭。（不生不灭）
bù gòu bù jìng 。
不 垢 不 净。（不垢不净 ）
bù zēng bù jiǎn 。
不 增 不 减 。 （不增不减）
shì gù kōng zhōng wú sè。
是 故 空 中 无 色。（因此空间是没有形相的）
wú shòu xiǎng xíng shí 。
无 受 想 行 识 。 （也没有情欲、意念、行为和心灵）
wú yǎn ěr bí shé shēn yì。
无 眼 耳 鼻 舌 身 意。（没有眼、耳、鼻、舌、身、意等 六根）
wú sè shēng xiāng wèi chù fǎ 。
无 色 声 香 味 触 法 。（更没有色、声、香、味、触、法 等六尘）
wú yǎn jiè 。
无 眼 界。（没有眼睛所能看到的界限）
nǎi zhì wú yì shi jie 。
乃 至 无 意 识 界 。 （直到没有心灵所能感受的界限）
wú wú míng 。
无 无 明。（没有不能了解的）
yì wú wú míng jìn 。
亦 无 无 明 尽 。 （也没有不能了解的尽头）
nǎi zhì wú lǎo sǐ 。
乃 至 无 老 死。（直到没有老和死）
yì wú lǎo sǐ jìn 。
亦 无 老 死 尽。 （也没有老和死的尽头）
wú kǔ jí miè dào
无 苦 集 灭 道 。 （没有痛苦的集合以及修道的幻灭）
wú zhì yì wú dé 。
无 智 亦 无 得。（不用智慧去强求）
yǐ wú suǒ dé gù 。
以 无 所 得 故 。 （所以得到与否并不重要）
pú tí sà duǒ 。
普 提 萨 埵。（菩萨觉悟之后）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
xīn wú guà ài 。
心 无 挂 碍。（心中没有碍）
wú guà ài gù 。
无 挂 碍 故。（由于没有碍）
wú yǒu kǒng bù 。
无 有 恐 怖。 （所以不恐怖）
yuǎn lí diān dǎo mèng xiǎng 。
远 离 颠 倒 梦 想。（远离颠倒梦想 ）
jiū jìng niè pán 。
究 竟 涅 盘 。 （最后达到彼岸）
sān shì zhū fó 。
三 世 诸 佛。（过去、现在和未来的三世诸佛）
yī bō rě bō luó mì duō gù 。
依 般 若 波 罗 蜜 多 故 。 （依照心经）
dé ā nòu duō luó sān miǎo sān pú tí 。
得 阿 耨 多 罗 三 藐 三 菩 提 。（得到无上、正宗、正觉的 三种佛果）
gù zhī bō rě bō luó mì duō。
故 知 波 若 波 罗 蜜 多。（所以说心经）
shì dà shén zhòu 。
是 大 神 咒 。 （是变幻莫测的咒语）
shì dà míng zhòu 。
是 大 明 咒。（是神光普照的咒语）
shì wú shàng zhòu 。
是 无 上 咒。 （是无上的咒语）
shì wú děng děng zhòu 。
是 无 等 等 咒。（是最高的咒语）
néng chú yī qiē kǔ 。
能 除 一 切 苦。（能除一切苦 ）
zhēn shí bù xū 。
真 实 不 虚 。 （不是骗人的 ）
gùshuōbō rě bō luó mì duō zhòu 。
故 说 波 若 波 罗 蜜 多 咒。（所以说心经）
jí shuō zhòu yuē 。
即 说 咒 曰 。 （其咒语曰）
jiē dì jiē dì 。
揭 谛 揭 谛。（去吧，去吧）
bō luó jiē dì 。
波 罗 揭 谛 。 （到彼岸去吧）
bō luó sēng jiē dì 。
波 罗 僧 揭 谛。（大家快去彼岸）
pú tí sà pó hē 。
菩 提 萨 婆 诃 。 （修成正果）[蜡烛][蜡烛]
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