一旦心裡確定了。喝第三泡簡潔多了。茶湯在口中四溢，掃盪過味蕾時甘爽在口中明確的存在。發散而不是張揚，得益於二三十年的存放。
前些年師父去六堡，茶家人一籮筐放在店裡，說好多年了，就那麼放著。幾番言語下來，老板知是行家。最終以25%的價格勻了一斤給師父。是真行家才願意分享，少收點也不特別算計。因為互相懂得，所以也珍惜。不是懂茶人，就怕暴殄天物了。茶要懂得，才不辜負。茶老板告訴師父，曾經有個北京來的茶客，直接拿走了同批的一籮筐，幾十斤。
在深味第三泡的味道的甘爽，體會其中變化。師父轉身在茶壺架上瞄了一眼，拿的還是把段泥。把茶盤上的上把壺挪了挪。放上這把段泥。
師父說剛才的是一個級別，接下來的這個，是另一個級別的了，用心去體會它們之間的不同。燒水，熱壺放茶，潤茶，澆淋遍壺，接下來是稍微幾秒的停頓，然後倒茶。
同樣，潤茶的笫一遍也要嘗一嘗。第一遍包含太多信息，雖不盡完全可靠，作為評判一款茶，但知道洗茶時的各種信息，結合之後的每一泡的特徵，會對準確的判斷一款茶的有重要的信息需判斷。
平時泡茶多的是隨意，今天師父都是極少有的認真。都暫時停住，什麼話都不想講。潤茶湯帶出的是茶的基本信息，工藝，發酵類茶的菌種，甚至一些茶底信息。但愛茶人不應該即以此為下判斷，對一款茶為之定性。這不是真茶客的態度，武斷自然也是不應該有的。而是通過前前後後那幾泡的不同，分別在色、气味、茶湯諸因素上再來精微辨析其中的突出與隱而難顯的那些特徵。 師父的朋友，香港茶商也是制茶的大師，凡上山試茶，三泡而已。這三泡，自然非一般人想象的三泡。這些決竅，都是將一款茶全真展示的要法。才能盡量可能的客觀，避免不公允，於茶是不敬。不是應有的態度。
之前都是偏於茶，其實更重要的是體感。身體對茶的“應”。這個才是真正的關鍵。發酵類茶的水很深，一是其難於把控(主要是想投機取巧，才會使得發酵茶如此局面)。然而，其千變萬化的獨特風味之魅力，是飲茶人對之永不倦怠的根本原因。茶底，工藝，菌種，天氣，態度......。
每一樣都是各種因緣。茶的品種老嫩，季節，生長的海拔環境....釆茶的天氣，制茶的天氣，存放的天氣。師父與香港一位幾代制茶的大師幾十年的交情，多少次踏遍那些傳遍世界的茶山。本身做了幾十年茶，有次這位大師還是很無奈的告訴師父，就算是按同樣的茶樹，同樣的方法，同樣的時間，同個地方，茶轉化後出來的味道都不盡相同。當然大致方向還是有，那種細微的差別，身體的感受，很難重复。
茶禪一味，大概在其精微之處。一個在味的感知，一個在心的感知，而感知之妙，在其萬化，而非固著。固著謂之陳見。陳見，亦妄矣。修真，悟真，道觀之害。每一款茶的味道，哪怕同是一品種，區別是存在的，微妙的，惟精微可至達 ，惟辨微可以存其真。以師父勻其茶的筐茶而論：表面的、筐底的，中間的，邊緣的茶味變化微細，差別是確實的，但非專注，敏銳不能辨析。
再返歸觀心，則始能分辨善惡，真假，良莠，之後方能行以公義，少害人，少損人。之後始能話無善無惡，無真無假。 在公義上立足，才有資格講善惡真假，立足。黑白不分，善惡不辨。或雖聰明，卻處處機心，心存私欲，則凡一切良善真假之辯，盡皆偽耳。 今天這個時代，聰明人太多，缺德的更多。就是偽善的結果。
吃茶去，心靜下來，專注一事，靜得心，淨得意，然後始可言語。靜心淨意，始能神清，清則可見，靜則可觀。可觀可見，方可言道。是明無觀無見。
今日補續前(一)寫這篇文章，已是憶前日茶事。昨日與師父喝茶時聊到打坐。往昔半時而不耐，今时1時而輕松。前夜上坐，觀一呼一吸，體感甚佳，忽然領悟：這一呼一吸之間，如從上坐後第一時始數，每一次的呼吸，皆能專注於這一次次呼吸循環往复，層層推進。柔、輕、長、綿、勻(個人特色，不必如人)之自然起伏，以一時為記，專注於是，一呼一吸皆不落。其專注可謂專一，其觀也，亦可謂之精微矣，其時之行止，或可謂定矣。以平時之心性以為定不可能，以靜入寂，則定不過自然而已，其境不同，語意不一。師父惟說一句：保持好奇去做就好了，理論無益。
記得前些日我忽然想到，依道不依法，依法不依師。我告訴師父，我悟得依道不依法。然後說信心是大關鍵。很多人只會背書，吃別人口水，書讀得多於專業百技能有好處，於修道無益。他很認同我提出的信心，雖然我從未拜過師。而師是禪宗與南傳皆有皈依師承。但我沒告訴他我還想到了依法不依師。師也是不拘形式之人，這點是我喜歡与他喝茶的原因之一。否則我是除了工作，一概不與人往來的。但我從於根本：依道不依法，而且充滿探索的好奇，這就夠了。我不說，是其為人師，我不欲以拜師入師門證與悟，野放山茶，野性生滅，這是我。但我要敬人，故以師稱。此是道論。而於道外，如飲茶事，則是真師父，真的難於企及。
潤茶之水師父往日均是一小口，知道他舌在口腔攪動，以致臉、喉頸皆動。停留幾秒，杯中餘茶傾注建水。然後再閉目幾秒，這之中一直在用味蕾找到味覺細微的變化，臉喉一直在動。然后咽下，之後再睜開眼談感受。
茶倒好，看著我說：您試試下這款，師父做了個請茶的手勢。第一口感覺他如往日，之後又喝第二口，這第二口就是正常的飲茶了，咽下愉快的嘆口氣。然後，看我喝完第一口。問，這個感覺怎麼样。
這茶一入口，整個的在口腔爆發，滿口鮮爽，氣韻旺盛，口舌生津。而且這只是潤茶湯，色雖不足，茶氣已十分。禁不住咽下，它在舌面上、頂棚、喉嚨留下的幹爽的感覺，正是口舌生津的誘因，或者是口腔味覺的自動觸發。
之前那款，茶味已然很足，甘而爽。絲丝回甜。沒有比較，則已然知足。這款則是非常幹爽，芋艿味，幹幹淨淨，霸道的茶氣已隱隱而現。把一眾什麼花香果香這些回甘，都顯得小氣而多餘了。一口吞咽下去，茶氣翻滾，滲浸微妙，開口就驚嘆不已。說出種種細微。不一樣哦，師父只是淡說了一句。我則已驚為天人。
接下來才是第一泡，不多時，倒入玻璃公道，燙水醬而紅，燈下一照極為通透。我不禁感嘆，欣賞它的隱隱陳紅。這一次再來感受它的與前面的不同。口感飽滿充盈，剛才的味道還不十分明朗形象的話，这次則非常有體積感，形象鮮明而幹淨，.雖是陳茶卻無刻意的陳味，很幹爽，茶氣入心輪，然後入眉心，坐著一會兒，腳底也有感應。惟一不同時，察覺身體的變化，但卻似乎沒有攻擊性。這在生普、有些綠茶中常見的那種攻擊與身體的反映，完全找不到。
交叉著泡，交叉著喝，更能體會兩款茶的不同。選料，工藝，能把控的，不能把控的。之前那款茶，因為交叉泡，有一泡因為說話太投入，過了一會才想到茶還泡着，倒出時杯中已成醬油色，這在以往的茶是不能喝了的。但這個喝起來，只是更飽滿、更實更立體的口感，其它並無異常。對身體也很柔和，已經沒了攻擊。
而且喝到後面，即使淡些了，但茶氣依然充足，很耐泡。這在幾泡之後走下坡的紅茶之類，發酵茶的存在，是一種超然的魅力，
問了下，師父才說，這個是六十年代的六堡茶。五十多年了的六堡，聞起來，倒也不怎麼特別，不張揚，煙火氣，茶的那些浮氣，早就放沒了。
我有個朋友只喝紅茶，綠茶她也不能喝。她是喝好紅茶的人。但一說起普洱六堡這樣的發酵茶，總拿她在雲南昆明某研究機構叔叔的話說：這些發酵茶把營養物質都破壞了。所以普洱(六堡，黑茶)是沒有意義的。哈哈，好吧。就這樣。
(二)
前些年師父去六堡，茶家人一籮筐放在店裡，說好多年了，就那麼放著。幾番言語下來，老板知是行家。最終以25%的價格勻了一斤給師父。是真行家才願意分享，少收點也不特別算計。因為互相懂得，所以也珍惜。不是懂茶人，就怕暴殄天物了。茶要懂得，才不辜負。茶老板告訴師父，曾經有個北京來的茶客，直接拿走了同批的一籮筐，幾十斤。
在深味第三泡的味道的甘爽，體會其中變化。師父轉身在茶壺架上瞄了一眼，拿的還是把段泥。把茶盤上的上把壺挪了挪。放上這把段泥。
師父說剛才的是一個級別，接下來的這個，是另一個級別的了，用心去體會它們之間的不同。燒水，熱壺放茶，潤茶，澆淋遍壺，接下來是稍微幾秒的停頓，然後倒茶。
同樣，潤茶的笫一遍也要嘗一嘗。第一遍包含太多信息，雖不盡完全可靠，作為評判一款茶，但知道洗茶時的各種信息，結合之後的每一泡的特徵，會對準確的判斷一款茶的有重要的信息需判斷。
平時泡茶多的是隨意，今天師父都是極少有的認真。都暫時停住，什麼話都不想講。潤茶湯帶出的是茶的基本信息，工藝，發酵類茶的菌種，甚至一些茶底信息。但愛茶人不應該即以此為下判斷，對一款茶為之定性。這不是真茶客的態度，武斷自然也是不應該有的。而是通過前前後後那幾泡的不同，分別在色、气味、茶湯諸因素上再來精微辨析其中的突出與隱而難顯的那些特徵。 師父的朋友，香港茶商也是制茶的大師，凡上山試茶，三泡而已。這三泡，自然非一般人想象的三泡。這些決竅，都是將一款茶全真展示的要法。才能盡量可能的客觀，避免不公允，於茶是不敬。不是應有的態度。
之前都是偏於茶，其實更重要的是體感。身體對茶的“應”。這個才是真正的關鍵。發酵類茶的水很深，一是其難於把控(主要是想投機取巧，才會使得發酵茶如此局面)。然而，其千變萬化的獨特風味之魅力，是飲茶人對之永不倦怠的根本原因。茶底，工藝，菌種，天氣，態度......。
每一樣都是各種因緣。茶的品種老嫩，季節，生長的海拔環境....釆茶的天氣，制茶的天氣，存放的天氣。師父與香港一位幾代制茶的大師幾十年的交情，多少次踏遍那些傳遍世界的茶山。本身做了幾十年茶，有次這位大師還是很無奈的告訴師父，就算是按同樣的茶樹，同樣的方法，同樣的時間，同個地方，茶轉化後出來的味道都不盡相同。當然大致方向還是有，那種細微的差別，身體的感受，很難重复。
茶禪一味，大概在其精微之處。一個在味的感知，一個在心的感知，而感知之妙，在其萬化，而非固著。固著謂之陳見。陳見，亦妄矣。修真，悟真，道觀之害。每一款茶的味道，哪怕同是一品種，區別是存在的，微妙的，惟精微可至達 ，惟辨微可以存其真。以師父勻其茶的筐茶而論：表面的、筐底的，中間的，邊緣的茶味變化微細，差別是確實的，但非專注，敏銳不能辨析。
再返歸觀心，則始能分辨善惡，真假，良莠，之後方能行以公義，少害人，少損人。之後始能話無善無惡，無真無假。 在公義上立足，才有資格講善惡真假，立足。黑白不分，善惡不辨。或雖聰明，卻處處機心，心存私欲，則凡一切良善真假之辯，盡皆偽耳。 今天這個時代，聰明人太多，缺德的更多。就是偽善的結果。
吃茶去，心靜下來，專注一事，靜得心，淨得意，然後始可言語。靜心淨意，始能神清，清則可見，靜則可觀。可觀可見，方可言道。是明無觀無見。
今日補續前(一)寫這篇文章，已是憶前日茶事。昨日與師父喝茶時聊到打坐。往昔半時而不耐，今时1時而輕松。前夜上坐，觀一呼一吸，體感甚佳，忽然領悟：這一呼一吸之間，如從上坐後第一時始數，每一次的呼吸，皆能專注於這一次次呼吸循環往复，層層推進。柔、輕、長、綿、勻(個人特色，不必如人)之自然起伏，以一時為記，專注於是，一呼一吸皆不落。其專注可謂專一，其觀也，亦可謂之精微矣，其時之行止，或可謂定矣。以平時之心性以為定不可能，以靜入寂，則定不過自然而已，其境不同，語意不一。師父惟說一句：保持好奇去做就好了，理論無益。
記得前些日我忽然想到，依道不依法，依法不依師。我告訴師父，我悟得依道不依法。然後說信心是大關鍵。很多人只會背書，吃別人口水，書讀得多於專業百技能有好處，於修道無益。他很認同我提出的信心，雖然我從未拜過師。而師是禪宗與南傳皆有皈依師承。但我沒告訴他我還想到了依法不依師。師也是不拘形式之人，這點是我喜歡与他喝茶的原因之一。否則我是除了工作，一概不與人往來的。但我從於根本：依道不依法，而且充滿探索的好奇，這就夠了。我不說，是其為人師，我不欲以拜師入師門證與悟，野放山茶，野性生滅，這是我。但我要敬人，故以師稱。此是道論。而於道外，如飲茶事，則是真師父，真的難於企及。
潤茶之水師父往日均是一小口，知道他舌在口腔攪動，以致臉、喉頸皆動。停留幾秒，杯中餘茶傾注建水。然後再閉目幾秒，這之中一直在用味蕾找到味覺細微的變化，臉喉一直在動。然后咽下，之後再睜開眼談感受。
茶倒好，看著我說：您試試下這款，師父做了個請茶的手勢。第一口感覺他如往日，之後又喝第二口，這第二口就是正常的飲茶了，咽下愉快的嘆口氣。然後，看我喝完第一口。問，這個感覺怎麼样。
這茶一入口，整個的在口腔爆發，滿口鮮爽，氣韻旺盛，口舌生津。而且這只是潤茶湯，色雖不足，茶氣已十分。禁不住咽下，它在舌面上、頂棚、喉嚨留下的幹爽的感覺，正是口舌生津的誘因，或者是口腔味覺的自動觸發。
之前那款，茶味已然很足，甘而爽。絲丝回甜。沒有比較，則已然知足。這款則是非常幹爽，芋艿味，幹幹淨淨，霸道的茶氣已隱隱而現。把一眾什麼花香果香這些回甘，都顯得小氣而多餘了。一口吞咽下去，茶氣翻滾，滲浸微妙，開口就驚嘆不已。說出種種細微。不一樣哦，師父只是淡說了一句。我則已驚為天人。
接下來才是第一泡，不多時，倒入玻璃公道，燙水醬而紅，燈下一照極為通透。我不禁感嘆，欣賞它的隱隱陳紅。這一次再來感受它的與前面的不同。口感飽滿充盈，剛才的味道還不十分明朗形象的話，这次則非常有體積感，形象鮮明而幹淨，.雖是陳茶卻無刻意的陳味，很幹爽，茶氣入心輪，然後入眉心，坐著一會兒，腳底也有感應。惟一不同時，察覺身體的變化，但卻似乎沒有攻擊性。這在生普、有些綠茶中常見的那種攻擊與身體的反映，完全找不到。
交叉著泡，交叉著喝，更能體會兩款茶的不同。選料，工藝，能把控的，不能把控的。之前那款茶，因為交叉泡，有一泡因為說話太投入，過了一會才想到茶還泡着，倒出時杯中已成醬油色，這在以往的茶是不能喝了的。但這個喝起來，只是更飽滿、更實更立體的口感，其它並無異常。對身體也很柔和，已經沒了攻擊。
而且喝到後面，即使淡些了，但茶氣依然充足，很耐泡。這在幾泡之後走下坡的紅茶之類，發酵茶的存在，是一種超然的魅力，
問了下，師父才說，這個是六十年代的六堡茶。五十多年了的六堡，聞起來，倒也不怎麼特別，不張揚，煙火氣，茶的那些浮氣，早就放沒了。
我有個朋友只喝紅茶，綠茶她也不能喝。她是喝好紅茶的人。但一說起普洱六堡這樣的發酵茶，總拿她在雲南昆明某研究機構叔叔的話說：這些發酵茶把營養物質都破壞了。所以普洱(六堡，黑茶)是沒有意義的。哈哈，好吧。就這樣。
(二)
谈慧能
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
《狐狸的童话》
冬天的记忆小巷里面吹过晚风，心里的秘密要用童话去做缓冲，魔法的世界真的存在 汽车被白马替代，最美丽的梦不应该存在别人口中，我还是以前一样无法长大的幼稚，我还是以前一样喜欢城堡和骑士，我还是以前一样把梦想当作旗帜，我还是以前一样心里都是奇妙的文字，我用生活经历写一本故事书，有小红帽的森林 糖果做的小屋，我不甘心与你只做普通朋友，嘿我的公主 请让童话将你守护，冬天的记忆小巷里面吹过晚风，心里的秘密要用童话去做缓冲，魔法的世界真的存在 汽车被白马替代，最美丽的梦不应该存在别人口中，我已经不一样了开始学会去长大，没有城堡和骑士那也不会再害怕，守护梦想的旗帜披上盔甲骑白马，心里那奇妙的文字它消失变成了童话，我 们用生活的经历写本故事书，门 后的世界是属于你的糖果屋，加 点魔法吧努力过那就不算输，油 锅里熬的汤药只要微笑不要哭，把 世间最美好的事都装进晚风，一 整天的好心情全都放进碗中，定 下的约定去追吧那就往前冲，会 成功的足迹会遍布南北西东，成 为最想成为的人 做最想完成的事，功 成名就一定能 要去写最美的字，那就加油吧 别怕输了几次，那就加油吧 别怕输了几次。
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