#道教知识[超话]# 在道观里求神许愿虽然很灵，但一定要知道这不是交易！
一般来说，初一、十五和神仙圣诞很多人都去道教宫观烧香许愿。很多道教宫观也以无求不应而闻名遐迩，受到很多信众的朝拜，香火不断。很多人也会以为这是因为自己上香的原因，才会得到神仙的庇佑，因而也会有很多人因为事情不顺利就到宫观上香，祈福禳灾。真的是因为上香的原因吗？
很多人对烧香的事情表示怀疑，烧香真的有这么大的功用吗？为什么要去道观烧香？烧香有什么好处？为什么在道教宫观求神许愿会比较灵？是不是只要求神许愿，神仙都会满足心愿呢？带着这些问题，我们一起看看到道观里面烧香的那些事。
▌道教焚香只是通信，心诚方可感通三界
“九天之上，惟道独尊。万法之中，焚香为先。”焚香是供养神仙的主要方式之一。因为香烟缭绕可以结成云篆，可以上达天庭，奏表悃诚之意，所以上香前必须祝之以使心诚意真。在《祝香咒》中有“道由心学，心假香传。”也就是说，修道者用诚心来修道，借用焚香来表达自己得诚心诚意，将悃诚之意传达仙境。
那么，是不是只要心诚了就一定能感通神仙呢？在道教科仪中，有“香自诚心起，烟从信里来。一诚通天界，诸真下瑶阶。”从这句话，不难看出焚香需要心诚，烟便是通信的主要媒介，心诚就能感通三界，这样神仙都会下凡看我们了。也正是因为这个原因，很多人都道教宫观都会烧香，也会虔诚地稽首磕头，希望能所求遂愿，无求不应。
道教认为，“道”是宇宙的本体，万物的本源，万物运行的规律以及人间伦理道德纲常。“德”是道的外化及功能。神仙是循德而上，在精神和肉体及伦理道德超越于世俗的精神实体。神仙既是道的化身，又是人类道德的楷模。道教以道为最高信仰，用“道德”思想告谕、教化众生，追求天人合一、宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙。
▌赐福消灾同赖善功，天道无亲常与善人
求神许愿之后，很多人都会想着愿望会不会实现。那么，是不是所有的愿望都会实现？是不是只要供品多就能得到神仙的眷顾呢？对于这些问题，在很多道教经典中都有提及，比如《道德经》有“天道无亲，常与善人”，《三官经》有“赐福消灾，同赖善功。”另外，在很多道教善书中也作了专门的讲解。从这句话不难看出，神仙不分亲疏，总是把善果报应善人。所以给大家赐福消灾并不是仅仅因为许愿或者求神仙了，而是因为自身的善功。
同样，也会有人问：为什么我烧香这么久，还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么儿子不听话，为什么我没房没车，很多人都比我强呢？
《文昌帝君阴鸷文》有：“欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。各睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。”由此可见，需要修福修善必须从心底上下功夫，而不是做表面工夫，做到“行时时之方便，作种种之阴功”，以至于“利物利人，修善修福”，“人能如此存心，天必赐福于他”。
如果凭心做事，《太上感应篇》中有“司过之神依人犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。”
所以，就算烧香很多年，每个月都去宫观烧香，也未必能避免厄运的降临。香供养神仙不是在表忠心，交保护费，买保险，所以信神仙就按照神仙的教导去完善自己，勤修福慧，自然百福骈臻，千祥云集。
▌结交仙友栖集清虚，永断执迷咸归至道
道教是长生久视之道，是升天得道之道，而不是让他套上更多的枷锁，以至于通过求神许愿获取那些短期利益，朝真拜斗获取消灾解难。如果真的这样，就好比走入福堂转了一圈，只解决了自身问题，而没有得到实质性的利益。
《早课经》有：“思沉沦苦，发清净心，皈奉圣真，特求忏悔，丐怜愚昧。原赦罪愆，解释报冤，蠲消魔障，所觊命逢昌运，名注丹台。际遇真师，亲闻至道，精修妙行，增长善芽，尽节玄门，怡神真境。他日运应灭度，自性不致昏迷。径生十善之家。能通宿命，还证上乘之道，承侍虚皇。”
所以，皈依正道，结交仙友，以至于栖集清虚，而长生久视。而不仅仅只是求神许愿，满足日常生活安定无虞，更应该“存平等心，扩宽大量”、“语善，视善，行善”，德蒙神仙赐福消灾，永断执迷咸归至道。 https://t.cn/RGs9JBi
一般来说，初一、十五和神仙圣诞很多人都去道教宫观烧香许愿。很多道教宫观也以无求不应而闻名遐迩，受到很多信众的朝拜，香火不断。很多人也会以为这是因为自己上香的原因，才会得到神仙的庇佑，因而也会有很多人因为事情不顺利就到宫观上香，祈福禳灾。真的是因为上香的原因吗？
很多人对烧香的事情表示怀疑，烧香真的有这么大的功用吗？为什么要去道观烧香？烧香有什么好处？为什么在道教宫观求神许愿会比较灵？是不是只要求神许愿，神仙都会满足心愿呢？带着这些问题，我们一起看看到道观里面烧香的那些事。
▌道教焚香只是通信，心诚方可感通三界
“九天之上，惟道独尊。万法之中，焚香为先。”焚香是供养神仙的主要方式之一。因为香烟缭绕可以结成云篆，可以上达天庭，奏表悃诚之意，所以上香前必须祝之以使心诚意真。在《祝香咒》中有“道由心学，心假香传。”也就是说，修道者用诚心来修道，借用焚香来表达自己得诚心诚意，将悃诚之意传达仙境。
那么，是不是只要心诚了就一定能感通神仙呢？在道教科仪中，有“香自诚心起，烟从信里来。一诚通天界，诸真下瑶阶。”从这句话，不难看出焚香需要心诚，烟便是通信的主要媒介，心诚就能感通三界，这样神仙都会下凡看我们了。也正是因为这个原因，很多人都道教宫观都会烧香，也会虔诚地稽首磕头，希望能所求遂愿，无求不应。
道教认为，“道”是宇宙的本体，万物的本源，万物运行的规律以及人间伦理道德纲常。“德”是道的外化及功能。神仙是循德而上，在精神和肉体及伦理道德超越于世俗的精神实体。神仙既是道的化身，又是人类道德的楷模。道教以道为最高信仰，用“道德”思想告谕、教化众生，追求天人合一、宇宙和谐、天下太平，教导人们通过修道积德达到安乐幸福、长生久视、得道成仙。
▌赐福消灾同赖善功，天道无亲常与善人
求神许愿之后，很多人都会想着愿望会不会实现。那么，是不是所有的愿望都会实现？是不是只要供品多就能得到神仙的眷顾呢？对于这些问题，在很多道教经典中都有提及，比如《道德经》有“天道无亲，常与善人”，《三官经》有“赐福消灾，同赖善功。”另外，在很多道教善书中也作了专门的讲解。从这句话不难看出，神仙不分亲疏，总是把善果报应善人。所以给大家赐福消灾并不是仅仅因为许愿或者求神仙了，而是因为自身的善功。
同样，也会有人问：为什么我烧香这么久，还会有这么多不顺和不快，为什么我的生意不挣钱，为什么我家里人得病，为什么儿子不听话，为什么我没房没车，很多人都比我强呢？
《文昌帝君阴鸷文》有：“欲广福田，须凭心地。行时时之方便，作种种之阴功。利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民。存平等心，扩宽大量。忠主孝亲，敬兄信友。各睦夫妇，教训子孙。毋慢师长，毋侮圣言。”由此可见，需要修福修善必须从心底上下功夫，而不是做表面工夫，做到“行时时之方便，作种种之阴功”，以至于“利物利人，修善修福”，“人能如此存心，天必赐福于他”。
如果凭心做事，《太上感应篇》中有“司过之神依人犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。又有三台北斗神君，在人头上，录人罪恶，夺其纪算。又有三尸神，在人身中，每到庚申日，辄上诣天曹，言人罪过。月晦之日，灶神亦然。凡人有过，大则夺纪，小则夺算。其过大小，有数百事，欲求长生者，先须避之。”
所以，就算烧香很多年，每个月都去宫观烧香，也未必能避免厄运的降临。香供养神仙不是在表忠心，交保护费，买保险，所以信神仙就按照神仙的教导去完善自己，勤修福慧，自然百福骈臻，千祥云集。
▌结交仙友栖集清虚，永断执迷咸归至道
道教是长生久视之道，是升天得道之道，而不是让他套上更多的枷锁，以至于通过求神许愿获取那些短期利益，朝真拜斗获取消灾解难。如果真的这样，就好比走入福堂转了一圈，只解决了自身问题，而没有得到实质性的利益。
《早课经》有：“思沉沦苦，发清净心，皈奉圣真，特求忏悔，丐怜愚昧。原赦罪愆，解释报冤，蠲消魔障，所觊命逢昌运，名注丹台。际遇真师，亲闻至道，精修妙行，增长善芽，尽节玄门，怡神真境。他日运应灭度，自性不致昏迷。径生十善之家。能通宿命，还证上乘之道，承侍虚皇。”
所以，皈依正道，结交仙友，以至于栖集清虚，而长生久视。而不仅仅只是求神许愿，满足日常生活安定无虞，更应该“存平等心，扩宽大量”、“语善，视善，行善”，德蒙神仙赐福消灾，永断执迷咸归至道。 https://t.cn/RGs9JBi
【《知行合一 王阳明》阅读笔记1】
“天理”的敌人是“人欲”（不合理、不正当的行为和欲望），每个人的一生最应该做的事就是去发现（格物穷理）和遵循这个“天理”，祛除“人欲”。归根结底，就是要“存天理，灭人欲”…饿了吃饭是“天理”，但非要吃鱼翅鲍鱼，这就是“人欲”…天理其实就是满足我们生存下来最基本的需求，除此之外的都是人欲。
为天地立心（为社会重建精神价值），为生民立命（为民众确立生命意义），为往圣继绝学（为前圣继承已绝之学统），为万世开太平（为万世开拓太平之基业）
王阳明说“宇宙中最真的孝，就是不让父母担心，知道了这个，你就知道怎么去孝顺父母了”… 孝顺父母的终极目的是让他们心上安宁，物质条件还在其次，这其实就是感应，人世间所有父母希望的其实是儿女平安，锦衣玉食并不重要。那么，将心比心，我们希望的其实也是父母平安，心平安，身平安…想要真孝顺，做到这五个字就可以了“让父母心安”
居敬持志，为读书之本；循序致精，为读书之法（虔诚的坚持唯一志向，是读书之本；循序渐进，是读书的方法）
我们很容易就注意到一个问题：但凡哲学家，出身贫苦的极少。
仁义礼智信
理学家认为，个人道德是能力的基石，没有个人道德，能力就大打折扣。
如你所知，一种思想被确定为国家意识形态后，就成了不言而喻的真理。
那个时候，他（王阳明）不是在和别人玩象棋，就是在去和别人玩象棋的路上…
人在面对自己所不知的物时，要通过各种方式（实践或书本知识）来把它搞明白，搞明白一切事物的道理后，你就是圣人了。
娄谅告诉王阳明，一草一木都有道理，必须要去格出来，王阳明于是就去格了竹子…“别说我们没有格出竹子的道理，即使把它格出来又能怎样？朱熹说，天下万物包括一草一木都有道理，而且要我们去格，格个竹子都这么费劲，天下万物那么多，我们格到死，连圣贤的影都看不到。况且，如果我们万一走了狗屎运…突然把竹子的道理格出来了，可那是竹子的道理，如果这个道理不被我们认可该怎么办？是把它扔了，还是违心地承认这个道理？”
能勇敢向前是勇气，能转身是智慧，智勇兼备，才可成大事。
王阳明说“你看，只需要动一下，就是另外的阵形，怎么说是一成不变了？”
有人讥笑起来“你觉得摆个标新立异的阵形就能克敌制胜？”
王阳明严肃的回答“当然不是”
“那是什么”
“攻心！”王阳明自信的回答“虚虚实实，让敌人的形慌乱，动起来没有章法，我们就能趁势而入，以最小的代价取得最大的胜利”
“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻”
周郭颐是理学和心学的精神导师，而程明道（程颢）则是心学的鼻祖。
有一天，王阳明在推敲一个句子时，猛地扔下笔，说“我怎么可以把有限的精力浪费到这无用的虚文山”
无论多么宏大深渊的宗教，在人性面前要俯首称臣。王阳明在佛教领域多年的浸染和探究，终于在最被人忽视的人性上看穿了佛教的弊端。正如他创建心学后所说的，佛教是逃兵的避难所，佛教徒所以出家，就是想逃避君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友这五伦中他们本该尽的责任和义务。
所谓“大臣者，以道事君，不可则止”。这是孔孟思想的精华，要求臣子以忠诚之心对待君主，可如果君主对这份忠诚视而不见，那就应该离开。
一个合格的知识分子应该毫无条件的忠臣领导还是只忠诚于真理？心学的答案：我只对自己的心俯首听命。但是，王阳明还是希望所有的臣子一道待君时能被君主关注，因为“不可则止”听上去潇洒，对于有着强烈责任感的人而言，却是痛苦的。
刘瑾是个实用心理学大师，能在最短时间里摸透别人的心思。
人生的一切所谓苦难，都是比较而言。和锦衣卫大牢相比，山遥水远的贵州龙场就不值得一提。
可生活自有它自己的准则，凡是你能预料的事大都不会发生，凡是你没有预料到的，毫无意外地肯定会发生。
竹子具备君子的四个特征，中空而静，通而有间，这是君子之德，外节而实，一年四季枝叶颜色不改，这是君子之操。随着天气而出而隐而明，适应性强，这是君子“适应时势”的变通；挺然而立，不屈不挠，这是君子之容。
其实人人所谓的怕死，怕的并不是死，而是对生有所眷恋而已。
王阳明的心学横空出世，这个传奇故事被称为“龙场悟道”
王阳明心学的根本思想“圣人之道，吾性自足”。我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道，因为我们与生俱来就有能知是非善恶的“良知”，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我。我们每个人身上既然都有圣贤的因子，那人人就是平等的，谁都没有权利支配谁。只有一个人有权利，那就是我自己，只有我才能支配我自己，我才是自己的主人！
实际上，这种“事后追溯”意义并不大，正如我们走在路上看到一起车祸，“事后追溯”就是，我们马上思考自己怎么会看到这起车祸的…如果你耐心追溯，就会发现在你出生的那一刻已注定了你会看到这起车祸。
凭几句义正词严的大话就把对手吓跑，世界上没有这回事。如果真有，公平和公正早已立足人类世界。
“心即理”，王阳明说“我心中有个能知是非善恶的良知，
“天理”的敌人是“人欲”（不合理、不正当的行为和欲望），每个人的一生最应该做的事就是去发现（格物穷理）和遵循这个“天理”，祛除“人欲”。归根结底，就是要“存天理，灭人欲”…饿了吃饭是“天理”，但非要吃鱼翅鲍鱼，这就是“人欲”…天理其实就是满足我们生存下来最基本的需求，除此之外的都是人欲。
为天地立心（为社会重建精神价值），为生民立命（为民众确立生命意义），为往圣继绝学（为前圣继承已绝之学统），为万世开太平（为万世开拓太平之基业）
王阳明说“宇宙中最真的孝，就是不让父母担心，知道了这个，你就知道怎么去孝顺父母了”… 孝顺父母的终极目的是让他们心上安宁，物质条件还在其次，这其实就是感应，人世间所有父母希望的其实是儿女平安，锦衣玉食并不重要。那么，将心比心，我们希望的其实也是父母平安，心平安，身平安…想要真孝顺，做到这五个字就可以了“让父母心安”
居敬持志，为读书之本；循序致精，为读书之法（虔诚的坚持唯一志向，是读书之本；循序渐进，是读书的方法）
我们很容易就注意到一个问题：但凡哲学家，出身贫苦的极少。
仁义礼智信
理学家认为，个人道德是能力的基石，没有个人道德，能力就大打折扣。
如你所知，一种思想被确定为国家意识形态后，就成了不言而喻的真理。
那个时候，他（王阳明）不是在和别人玩象棋，就是在去和别人玩象棋的路上…
人在面对自己所不知的物时，要通过各种方式（实践或书本知识）来把它搞明白，搞明白一切事物的道理后，你就是圣人了。
娄谅告诉王阳明，一草一木都有道理，必须要去格出来，王阳明于是就去格了竹子…“别说我们没有格出竹子的道理，即使把它格出来又能怎样？朱熹说，天下万物包括一草一木都有道理，而且要我们去格，格个竹子都这么费劲，天下万物那么多，我们格到死，连圣贤的影都看不到。况且，如果我们万一走了狗屎运…突然把竹子的道理格出来了，可那是竹子的道理，如果这个道理不被我们认可该怎么办？是把它扔了，还是违心地承认这个道理？”
能勇敢向前是勇气，能转身是智慧，智勇兼备，才可成大事。
王阳明说“你看，只需要动一下，就是另外的阵形，怎么说是一成不变了？”
有人讥笑起来“你觉得摆个标新立异的阵形就能克敌制胜？”
王阳明严肃的回答“当然不是”
“那是什么”
“攻心！”王阳明自信的回答“虚虚实实，让敌人的形慌乱，动起来没有章法，我们就能趁势而入，以最小的代价取得最大的胜利”
“你们都以落第为耻，我却以落第动心为耻”
周郭颐是理学和心学的精神导师，而程明道（程颢）则是心学的鼻祖。
有一天，王阳明在推敲一个句子时，猛地扔下笔，说“我怎么可以把有限的精力浪费到这无用的虚文山”
无论多么宏大深渊的宗教，在人性面前要俯首称臣。王阳明在佛教领域多年的浸染和探究，终于在最被人忽视的人性上看穿了佛教的弊端。正如他创建心学后所说的，佛教是逃兵的避难所，佛教徒所以出家，就是想逃避君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友这五伦中他们本该尽的责任和义务。
所谓“大臣者，以道事君，不可则止”。这是孔孟思想的精华，要求臣子以忠诚之心对待君主，可如果君主对这份忠诚视而不见，那就应该离开。
一个合格的知识分子应该毫无条件的忠臣领导还是只忠诚于真理？心学的答案：我只对自己的心俯首听命。但是，王阳明还是希望所有的臣子一道待君时能被君主关注，因为“不可则止”听上去潇洒，对于有着强烈责任感的人而言，却是痛苦的。
刘瑾是个实用心理学大师，能在最短时间里摸透别人的心思。
人生的一切所谓苦难，都是比较而言。和锦衣卫大牢相比，山遥水远的贵州龙场就不值得一提。
可生活自有它自己的准则，凡是你能预料的事大都不会发生，凡是你没有预料到的，毫无意外地肯定会发生。
竹子具备君子的四个特征，中空而静，通而有间，这是君子之德，外节而实，一年四季枝叶颜色不改，这是君子之操。随着天气而出而隐而明，适应性强，这是君子“适应时势”的变通；挺然而立，不屈不挠，这是君子之容。
其实人人所谓的怕死，怕的并不是死，而是对生有所眷恋而已。
王阳明的心学横空出世，这个传奇故事被称为“龙场悟道”
王阳明心学的根本思想“圣人之道，吾性自足”。我们每个人与生俱来心中就有圣贤之道，因为我们与生俱来就有能知是非善恶的“良知”，而做圣贤就是要通过自我努力实现最真实的自我。我们每个人身上既然都有圣贤的因子，那人人就是平等的，谁都没有权利支配谁。只有一个人有权利，那就是我自己，只有我才能支配我自己，我才是自己的主人！
实际上，这种“事后追溯”意义并不大，正如我们走在路上看到一起车祸，“事后追溯”就是，我们马上思考自己怎么会看到这起车祸的…如果你耐心追溯，就会发现在你出生的那一刻已注定了你会看到这起车祸。
凭几句义正词严的大话就把对手吓跑，世界上没有这回事。如果真有，公平和公正早已立足人类世界。
“心即理”，王阳明说“我心中有个能知是非善恶的良知，
《楞严经新解》卷十：邪师和稀泥，求法只回答一两个字，亦有亦无，亦增亦减。
1.行阴计五
【原文】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
【解释】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“又此禅定中的善男子修行人，坚定凝神聚气正心修定，由于受阴透尽而外魔无法侵入心腑，想阴透尽也无法附体说法扰乱。
邪魔已经没有什么间隙可以方便干扰修行人。
行阴显现，可以穷尽十二类众生如何生灭。
观行阴幽清，已经无想的重浊相；但是还有流注细微动相扰动，如同地气蒸腾、庄子的野马那样。
把第七识作为万化的根本，于是在知见之中，生起计度。
此人堕入四种颠倒、不死矫乱，遍计虚论。
为什么说是不死矫乱呢？
因为此修行人在定中，所见所知是有限量的，见有见量，知有限量，比如八万劫内等，所以不能决择明了，于是妄生周遍计度。
此人坠入四种颠倒见。
为什么说不死呢？外道计无想天，为不死天。只要一生不乱回答别人，死后应当生无想天，就得不死。
如果实在不知道，就回答提问的人，恐怕成矫乱，扰乱别人的修行，影响别人的修行正途，所以不能随便回答。
所以如果有问的时候，回答秘密言词，很隐晦，或者不应该都说清楚，或者给不确定的回答。
佛法呵斥此外道说法，此才是真正矫乱。
邪知邪见带着分别心，如同严谨地遍历那样，所以说遍计；
都无实义，所以说虚论。
外道不知佛本意，不明本心，所以只是学了个样子。
比如《心经》中说不增不减，不垢不净。
《道德经》中讲，世人皆知善之为善斯不善已，世人皆知恶之为恶斯不善已。
心学四诀来自于王阳明的王门四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三教我们都会看到不定的说法，然而此说法恰恰对准真相，而外道在此的虚论反而是学得不像，反而不能心心相印，不能传佛心印。以佛心印决，如人饮水冷暖自知，就知晓是虚论。反而是误导了修行人，断了修行人的慧命。
禅宗有许多参话头和公案，看似隐秘，但是实则是直指人心的教法，令修行人顿悟而见性成佛。明眼人一看，禅宗和外道，高下立判。
如今末法时期，邪师说法如恒河沙数，更是虚言虚论扰乱人心。
因此我们需要弘扬真正的佛法，正本清源。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。佛又说道：“第一种虚论：
此修行人因为行阴的生灭分别，而成八种邪见。
因为想阴透尽，行阴显现，进而观行阴，以为万化变化的根元。殊不知那只是第七识变现而已，还不是根元根本。
（1）变：见行阴根元迁流流注，细微动相。
既然有迁变流转，有生有灭，所以称之为变。
（2）恒：虽然有迁变，而却前后能够相续，有相续则能无断绝，所以称之为恒即常。此变即无常，恒即常，成为一对，互为阴阳。
此外道看不到行阴背后的第八识阿赖耶识，不能证得自性本心真心。自性真心如同日月，是光明不变的。自性具足一切，可以生万法，如此变化可以说是变。
此外道看不到宇宙万化的变化，如同周易八卦那样循环无端。
卦象对应万事万物，而阴爻阳爻构成卦象，在其中隐秘阴阳推移，量变到质变而有变化。
比如渐修和顿悟也是如此。
渐修在做致良知的功夫，恢复自性真心的本有良知良能，去掉尘垢。如此隐秘阴阳推移。瓜熟蒂落，就会反转而顿悟，见性成佛。
（3）生：在八万劫内，能见所见之处，能见众生生，所以称之为生。
（4）灭：在八万劫外，冥冥混沌不可知，不见众生，所以称之为灭。此生灭互为阴阳，两者为一对。
此外道见量有限，只是八万劫内。而如来见量无所见量。
自性本来不生不灭，如同日月，只是被物欲乌云所遮蔽。
正如王阳明先生所言：此心光明，亦复何言。
《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法生灭如同泡影，如同朝露，如同闪电那么快，那么虚幻。
（5）增:因为有生灭，那么在生灭的中间又是什么呢？
为什么能够生灭相续呢？中间必定有个什么东西，有个什么因令其相续不断。因此似多出一法，称之为增。
（6）减：因为生灭相续之中，必然有缺乏之处，中断之处。
比如出入的气息，相续而缺中交，缺少即称之为减。
增减互为阴阳，成为一对。
如来所说不增不减是真谛，直接指向自性真心。自性如同日月，不会增加一分，不会减少一分。外道不明本心，所以虚论增减，学佛不像，不能契合如来心印。
正所谓增一分则太肥,减一分则太瘦,施朱则太赤,施粉则太白。
（7）有：在八万劫内，各各生处，各各国土，因为观众生都有，所以称之为有。
（8）无：在八万劫外，见众生灭，因为无众生，所以称之为无。此有无互为阴阳，成为一对。
《道德经》中讲有无相生，难易相成等。无中可以生妙有。
无可以说是空，然而《金刚经》中所说的空、无跟外道所说，相差十万八千里。
外道此虚论，只是在计度和猜测罢了。”
六祖慧能大师慈悲，留下三十六对法如下：
天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
后续我们进行《坛经新解》时候再详细解释。
六祖传佛心印，与我佛如来心心相印。
以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。佛又说道：“如上八种变和恒、生和灭、增和减、有和无。
虽然以行阴之理来观，只是用心来计算的邪见，非正知正见。明心见性之人一看，如人饮水冷暖自知，知晓不契入佛心法，没有正知正见。
有求法的人来问如何修证，回答说我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
大概外道感觉亦字，两可的词汇，可以和稀泥，不会偏执一边，以为契合中道。岂不知，此离中道甚远。
殊不知此修行人如此说，在一切时所说这些都是扰乱修行人的说法。如此会令前面求法的人遗失真正的佛法章句。”
本来佛法是说，不增不减，不垢不净，不生不灭。
可是外道却说，亦增亦减，亦生亦灭，亦有亦无。
如此和稀泥，邪师说法，令修行人无所适从，反而断了修行人的慧命。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。佛又说道：“第二种虚论：
此修行人谛观行阴之心，观十二类众生的生灭。
因为悟得一切法都无。众生也是会灭的，八万劫数以外是无众生也是灭的。八万劫终究会过去，终究也是灭，也会归于无。
所以有求法人来问，只是回答一个字，只是说无。
除无之外，没有什么再多说的了。”
此外道更加可爱，更加绝，只是说了一边，说了一个无字。
如此显得很矫情，搅乱世人修行的心。
我们反观春秋战国，圣贤辈出，有儒家、法家、墨家、道家等。
虽然离坚白论，白马非马论契合大道，但是如此多的言论，令世人不知如何行，容易被误解为戏论和虚论。
《道德经》中说：飘风不终朝，骤雨不终日。
虽然各种言论出现，但是终究会归于平静。
如今末法时期，各种邪知邪见横行，但是只要我们坚持正道正法，一切都会正本清源。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。佛又说道：“第三种虚论：
此人谛观行阴之心，各各国土都有众生，虽然生了有灭，但是灭了又有。于是就偏执于有。
有求法的人来问的时候，只是回答一个字，多一个字都没有。
只是说是，是即是有。除了是之外，没有多余的话说。”
此外道执着于有，前者执着于无。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。佛又说道：“第四种虚论：
此修行人不会偏执于有和无，在行阴之中，都看到了有和无。
但是其心境如同树木分为两枝。
因为此修行人的定力不够深厚，智慧不够，所以不能顿悟有和无的本义。
正所谓不识本心，学法无益。
只是在字面当中去看有和无，连自己都搞不清楚有无，更别谈和求法的人说清楚了。他的心是乱的，一会有，一会无，到底是有还是无呢？他的心乱，还在纠结着。
当然大疑有大悟，小疑有小悟。
如果能够引入正道，一下顿悟就明心见性，见性成佛。
不会再有什么疑问了。
有求法的人来问，于是回答：也有，也是无。
但是无之中，并没有有；有之中，并没有无。
如此一切矫乱，会扰乱修行人。
此外道不容你去穷诘，去刨根问底。
你要去问他，什么是有，什么是无，他也不会多说太多。”
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“由此去计算计度，扰乱人心。此只是虚妄邪计，没有什么真实的意义，并不能指向实相。
也不能像禅宗那样令人参话头而开悟，也不是公案。只会把修行人引入歧路。
如此就会堕落入外道，迷惑菩提自性。
此可以说是行阴的第五种外道。
如此四种颠倒见，以为不要多说就会进入不死的无想天。
殊不知堕入外道，堕入六道轮回。
殊不知所谓的不死，常的，是自性本心。
正如前面波斯匿王所问，在逐渐变老的躯壳之外，有什么可以不老不死的吗？佛慈悲开示，自性本心不生不灭。
由于此修行人贪求不死，有所贪求，所以就堕入邪见。
此人周遍计度，把所有那些论都算遍，只是虚论罢了。”
1.行阴计五
【原文】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。
【解释】又三摩中诸善男子，坚凝正心，魔不得便，穷生类本，观彼幽清常扰动元。于知见中生计度者，是人坠入四种颠倒，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“又此禅定中的善男子修行人，坚定凝神聚气正心修定，由于受阴透尽而外魔无法侵入心腑，想阴透尽也无法附体说法扰乱。
邪魔已经没有什么间隙可以方便干扰修行人。
行阴显现，可以穷尽十二类众生如何生灭。
观行阴幽清，已经无想的重浊相；但是还有流注细微动相扰动，如同地气蒸腾、庄子的野马那样。
把第七识作为万化的根本，于是在知见之中，生起计度。
此人堕入四种颠倒、不死矫乱，遍计虚论。
为什么说是不死矫乱呢？
因为此修行人在定中，所见所知是有限量的，见有见量，知有限量，比如八万劫内等，所以不能决择明了，于是妄生周遍计度。
此人坠入四种颠倒见。
为什么说不死呢？外道计无想天，为不死天。只要一生不乱回答别人，死后应当生无想天，就得不死。
如果实在不知道，就回答提问的人，恐怕成矫乱，扰乱别人的修行，影响别人的修行正途，所以不能随便回答。
所以如果有问的时候，回答秘密言词，很隐晦，或者不应该都说清楚，或者给不确定的回答。
佛法呵斥此外道说法，此才是真正矫乱。
邪知邪见带着分别心，如同严谨地遍历那样，所以说遍计；
都无实义，所以说虚论。
外道不知佛本意，不明本心，所以只是学了个样子。
比如《心经》中说不增不减，不垢不净。
《道德经》中讲，世人皆知善之为善斯不善已，世人皆知恶之为恶斯不善已。
心学四诀来自于王阳明的王门四句教：无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
三教我们都会看到不定的说法，然而此说法恰恰对准真相，而外道在此的虚论反而是学得不像，反而不能心心相印，不能传佛心印。以佛心印决，如人饮水冷暖自知，就知晓是虚论。反而是误导了修行人，断了修行人的慧命。
禅宗有许多参话头和公案，看似隐秘，但是实则是直指人心的教法，令修行人顿悟而见性成佛。明眼人一看，禅宗和外道，高下立判。
如今末法时期，邪师说法如恒河沙数，更是虚言虚论扰乱人心。
因此我们需要弘扬真正的佛法，正本清源。
一者、是人观变化元。见迁流处，名之为变。见相续处，名之为恒。见所见处，名之为生。不见见处，名之为灭。相续之因，性不断处，名之为增。正相续中，中所离处，名之为减。各各生处，名之为有。互互亡处，名之为无。佛又说道：“第一种虚论：
此修行人因为行阴的生灭分别，而成八种邪见。
因为想阴透尽，行阴显现，进而观行阴，以为万化变化的根元。殊不知那只是第七识变现而已，还不是根元根本。
（1）变：见行阴根元迁流流注，细微动相。
既然有迁变流转，有生有灭，所以称之为变。
（2）恒：虽然有迁变，而却前后能够相续，有相续则能无断绝，所以称之为恒即常。此变即无常，恒即常，成为一对，互为阴阳。
此外道看不到行阴背后的第八识阿赖耶识，不能证得自性本心真心。自性真心如同日月，是光明不变的。自性具足一切，可以生万法，如此变化可以说是变。
此外道看不到宇宙万化的变化，如同周易八卦那样循环无端。
卦象对应万事万物，而阴爻阳爻构成卦象，在其中隐秘阴阳推移，量变到质变而有变化。
比如渐修和顿悟也是如此。
渐修在做致良知的功夫，恢复自性真心的本有良知良能，去掉尘垢。如此隐秘阴阳推移。瓜熟蒂落，就会反转而顿悟，见性成佛。
（3）生：在八万劫内，能见所见之处，能见众生生，所以称之为生。
（4）灭：在八万劫外，冥冥混沌不可知，不见众生，所以称之为灭。此生灭互为阴阳，两者为一对。
此外道见量有限，只是八万劫内。而如来见量无所见量。
自性本来不生不灭，如同日月，只是被物欲乌云所遮蔽。
正如王阳明先生所言：此心光明，亦复何言。
《金刚经》中说，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
一切有为法生灭如同泡影，如同朝露，如同闪电那么快，那么虚幻。
（5）增:因为有生灭，那么在生灭的中间又是什么呢？
为什么能够生灭相续呢？中间必定有个什么东西，有个什么因令其相续不断。因此似多出一法，称之为增。
（6）减：因为生灭相续之中，必然有缺乏之处，中断之处。
比如出入的气息，相续而缺中交，缺少即称之为减。
增减互为阴阳，成为一对。
如来所说不增不减是真谛，直接指向自性真心。自性如同日月，不会增加一分，不会减少一分。外道不明本心，所以虚论增减，学佛不像，不能契合如来心印。
正所谓增一分则太肥,减一分则太瘦,施朱则太赤,施粉则太白。
（7）有：在八万劫内，各各生处，各各国土，因为观众生都有，所以称之为有。
（8）无：在八万劫外，见众生灭，因为无众生，所以称之为无。此有无互为阴阳，成为一对。
《道德经》中讲有无相生，难易相成等。无中可以生妙有。
无可以说是空，然而《金刚经》中所说的空、无跟外道所说，相差十万八千里。
外道此虚论，只是在计度和猜测罢了。”
六祖慧能大师慈悲，留下三十六对法如下：
天与地对。日与月对。明与暗对。阴与阳对。水与火对。此是五对也。
法相语言十二对。语与法对。有与无对。有色与无色对。有相与无相对。有漏与无漏对。色与空对。动与静对。清与浊对。凡与圣对。僧与俗对。老与少对。大与小对。此是十二对也。
自性起用十九对。长与短对。邪与正对。痴与慧对。愚与智对。乱与定对。慈与毒对。戒与非对。直与曲对。实与虚对。险与平对。烦恼与菩提对。常与无常对。悲与害对。喜与瞋对。舍与悭对。进与退对。生与灭对。法身与色身对。化身与报身对。此是十九对也。
后续我们进行《坛经新解》时候再详细解释。
六祖传佛心印，与我佛如来心心相印。
以理都观，用心别见。有求法人，来问其义。答言：我今亦生亦灭。亦有亦无。亦增亦减。于一切时皆乱其语。令彼前人遗失章句。佛又说道：“如上八种变和恒、生和灭、增和减、有和无。
虽然以行阴之理来观，只是用心来计算的邪见，非正知正见。明心见性之人一看，如人饮水冷暖自知，知晓不契入佛心法，没有正知正见。
有求法的人来问如何修证，回答说我今亦生亦灭，亦有亦无，亦增亦减。
大概外道感觉亦字，两可的词汇，可以和稀泥，不会偏执一边，以为契合中道。岂不知，此离中道甚远。
殊不知此修行人如此说，在一切时所说这些都是扰乱修行人的说法。如此会令前面求法的人遗失真正的佛法章句。”
本来佛法是说，不增不减，不垢不净，不生不灭。
可是外道却说，亦增亦减，亦生亦灭，亦有亦无。
如此和稀泥，邪师说法，令修行人无所适从，反而断了修行人的慧命。
二者、是人谛观其心，互互无处，因无得证。有人来问，唯答一字，但言其无。除无之余，无所言说。佛又说道：“第二种虚论：
此修行人谛观行阴之心，观十二类众生的生灭。
因为悟得一切法都无。众生也是会灭的，八万劫数以外是无众生也是灭的。八万劫终究会过去，终究也是灭，也会归于无。
所以有求法人来问，只是回答一个字，只是说无。
除无之外，没有什么再多说的了。”
此外道更加可爱，更加绝，只是说了一边，说了一个无字。
如此显得很矫情，搅乱世人修行的心。
我们反观春秋战国，圣贤辈出，有儒家、法家、墨家、道家等。
虽然离坚白论，白马非马论契合大道，但是如此多的言论，令世人不知如何行，容易被误解为戏论和虚论。
《道德经》中说：飘风不终朝，骤雨不终日。
虽然各种言论出现，但是终究会归于平静。
如今末法时期，各种邪知邪见横行，但是只要我们坚持正道正法，一切都会正本清源。
三者、是人谛观其心，各各有处，因有得证。有人来问，唯答一字，但言其是。除是之余，无所言说。佛又说道：“第三种虚论：
此人谛观行阴之心，各各国土都有众生，虽然生了有灭，但是灭了又有。于是就偏执于有。
有求法的人来问的时候，只是回答一个字，多一个字都没有。
只是说是，是即是有。除了是之外，没有多余的话说。”
此外道执着于有，前者执着于无。
四者、是人有无俱见，其境枝故，其心亦乱。有人来问，答言：亦有即是亦无，亦无之中，不是亦有，一切矫乱，无容穷诘。佛又说道：“第四种虚论：
此修行人不会偏执于有和无，在行阴之中，都看到了有和无。
但是其心境如同树木分为两枝。
因为此修行人的定力不够深厚，智慧不够，所以不能顿悟有和无的本义。
正所谓不识本心，学法无益。
只是在字面当中去看有和无，连自己都搞不清楚有无，更别谈和求法的人说清楚了。他的心是乱的，一会有，一会无，到底是有还是无呢？他的心乱，还在纠结着。
当然大疑有大悟，小疑有小悟。
如果能够引入正道，一下顿悟就明心见性，见性成佛。
不会再有什么疑问了。
有求法的人来问，于是回答：也有，也是无。
但是无之中，并没有有；有之中，并没有无。
如此一切矫乱，会扰乱修行人。
此外道不容你去穷诘，去刨根问底。
你要去问他，什么是有，什么是无，他也不会多说太多。”
由此计度矫乱虚无，堕落外道，惑菩提性。是则名为第五外道。四颠倒性，不死矫乱，遍计虚论。佛又说道：“由此去计算计度，扰乱人心。此只是虚妄邪计，没有什么真实的意义，并不能指向实相。
也不能像禅宗那样令人参话头而开悟，也不是公案。只会把修行人引入歧路。
如此就会堕落入外道，迷惑菩提自性。
此可以说是行阴的第五种外道。
如此四种颠倒见，以为不要多说就会进入不死的无想天。
殊不知堕入外道，堕入六道轮回。
殊不知所谓的不死，常的，是自性本心。
正如前面波斯匿王所问，在逐渐变老的躯壳之外，有什么可以不老不死的吗？佛慈悲开示，自性本心不生不灭。
由于此修行人贪求不死，有所贪求，所以就堕入邪见。
此人周遍计度，把所有那些论都算遍，只是虚论罢了。”
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