生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
请把心里的垃圾，倒一倒！
《金刚经》有云：须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
佛说众生本无相，一切皆是虚妄。人的内心却常执着于外物，而迷失了自我。
心中牵挂越多，心事越重，就像背负着沉重的行囊，行走的每一天，都是苦旅。
把心里的垃圾倒一倒吧，把不愉快的人和事，从记忆中擦去，才能留下储存快乐的空间。
要知道，心若阳光，人生才能无恙。
人，别把什么都憋在心里
《庄子》有云：用心若镜，物来则应，过去不留。
将人的心当做一面镜子的话，就会知道这面镜子，是留不下过去的事物的。
曲终人散场，事过难挽回，还执着地藏在心里，也毫无意义。
一位高僧朝圣回来，众弟子听闻途中艰辛，都纷纷问道：“师父，您一路太苦了，为什么你还是这么快乐呢？”
高僧听完，从怀中取出一只苦瓜，说：
“这是我一路携带着的，每当我经过圣河，我会将它浸于河中，然后带进圣殿接受人们的供奉和朝拜。”
说完，把苦瓜交给弟子，让他们煮熟后一起品尝。
苦瓜没一会儿就熟了，众弟子尝后都皱起了眉头，问：“师父，这苦瓜又是圣水，又是朝拜，为什么还是这么苦呢？”“因为它的心是苦的。”高僧说道。因为心是苦的，所以再多的改变，也于事无补。
人生在世，犹如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
人啊，别把什么事都放在心上，憋在心里。
人生，有苦必有甜，有霉运也有好运。再坏的事，都会过去，多想无益，只是给自己找不痛快。
人生，记住那么多，哪还有心情去迎接新的精彩？
心苦，人生才苦；心事满满，人生才不痛快。
所以，过去的事，能忘就忘，能放就放。伤心的事，不要憋在心里，而要看开放下。
鲁迅说：“不在沉默中爆发，就在沉默中死亡。”
人生，越是沉默，心中的悲伤，就越是沉重，最终留下的只有痛苦。
人活着，不要自寻烦恼，既然人走，便放他走，既然事过，就不强求。活得开心，比什么都强。
生活的不顺，就忘了吧
六祖慧能：不是风动，不是幡动，仁者心动。
万物皆空无，一切唯心造。因为心动，万物才动；因为心动，生活才有了诸多烦恼。
古时候，有位国王在战争中与部下失散，生命遭遇危险之际，一位打铁的匠人将他藏起来并成功骗过了追兵。事后，国王得救，提出给匠人的奖赏。
那匠人却只提了一个问题：“国王，您在死亡来临之际，是什么感觉？”
国王一听，顿时勃然大怒：“你竟敢跟一国之君提出这样愚蠢的问题！”
匠人吓得跪地求饶，但根本于事无补。
国王已下令将他斩首示众，当他看到即将落下的大刀时，双腿颤抖，眼泪直流。
他突然发现，过往那些快乐的，生气的，不满的，抱怨的，如今根本不值一提，他只想活着。
这时，他才发现，头顶的刀迟迟没有落下，国王这才站在他跟前笑着问他：“这下，你知道了？”
世间事，除了生死，哪一件事都是闲事。
活着，便好好爱自己。因为，没人能比你更懂自己。感同身受这件事，从来只有尽力，没有完全。
佛说：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”
生活的不顺，就忘了吧。人生短短几个秋，不值得浪费在悲伤上面。人能健忘，也是一种福气。过往的记忆，何必还留在生活里。
人生是道选择题，是哭是笑，全由自己选择；生活的苦，是道必选题，经历了必须的苦，也等得到想要的甜。
人生的苦，从来不是因为你遇到了什么，而是你心里有什么。
心有了，一切就有了
《华严经》：唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。
万物由心生，心有，则一切有。
尘缘法师带着几位弟子走到了沙漠中。一路的长途跋涉，几人早已疲惫不堪，而沙漠上强烈的阳光与风沙，更是让大家口干舌燥。
但大家早已经没有了水，让这穿越沙漠的信心也逐渐消失。
恰在此时，尘缘法师从腰间取出一只水壶：“大家看，我这还有一壶水，但走出这片沙漠才能让你们喝。”
随行的弟子们一个接一个传递着水壶，那水壶沉甸甸的，像是充满生机的力量，让近乎绝望的他们，重新点燃了希望。
终于，众人一步步挣扎着，离开了这片沙漠。他们喜极而泣，突然想起来那壶给了他们信念支撑的水。谁知拧开那水壶，倒出的竟是沙子。
尘缘法师对弟子们说：
“在沙漠里，干枯的沙子有时也可以是清冽的水，只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
唐朝的牛头法融禅师曾说过：“一心有滞，诸法不通。”
意思是说：一旦心中有牵缠纠葛，要谈自在解脱就难了。
心中有什么，你就有什么。因为心中有爱，所以你的生活充满了爱；因为心中皆苦，所以你的世界总是阴天。
心有阳光，不惧人间冷暖。心里有了，一切就有了。
磨难是为了让你强大，痛苦是为了衬托幸福。
心中不觉苦，世间哪还有大苦；心中无挂牵，世间哪来的羁绊。心无烦恼和痛苦，生活也就没什么过不去的坎。
人啊，请把心里的垃圾，倒一倒。别让阳光与幸事，变得无处安放。
心静，能明事；心轻，人痛快。
《金刚经》有云：须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
佛说众生本无相，一切皆是虚妄。人的内心却常执着于外物，而迷失了自我。
心中牵挂越多，心事越重，就像背负着沉重的行囊，行走的每一天，都是苦旅。
把心里的垃圾倒一倒吧，把不愉快的人和事，从记忆中擦去，才能留下储存快乐的空间。
要知道，心若阳光，人生才能无恙。
人，别把什么都憋在心里
《庄子》有云：用心若镜，物来则应，过去不留。
将人的心当做一面镜子的话，就会知道这面镜子，是留不下过去的事物的。
曲终人散场，事过难挽回，还执着地藏在心里，也毫无意义。
一位高僧朝圣回来，众弟子听闻途中艰辛，都纷纷问道：“师父，您一路太苦了，为什么你还是这么快乐呢？”
高僧听完，从怀中取出一只苦瓜，说：
“这是我一路携带着的，每当我经过圣河，我会将它浸于河中，然后带进圣殿接受人们的供奉和朝拜。”
说完，把苦瓜交给弟子，让他们煮熟后一起品尝。
苦瓜没一会儿就熟了，众弟子尝后都皱起了眉头，问：“师父，这苦瓜又是圣水，又是朝拜，为什么还是这么苦呢？”“因为它的心是苦的。”高僧说道。因为心是苦的，所以再多的改变，也于事无补。
人生在世，犹如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
人啊，别把什么事都放在心上，憋在心里。
人生，有苦必有甜，有霉运也有好运。再坏的事，都会过去，多想无益，只是给自己找不痛快。
人生，记住那么多，哪还有心情去迎接新的精彩？
心苦，人生才苦；心事满满，人生才不痛快。
所以，过去的事，能忘就忘，能放就放。伤心的事，不要憋在心里，而要看开放下。
鲁迅说：“不在沉默中爆发，就在沉默中死亡。”
人生，越是沉默，心中的悲伤，就越是沉重，最终留下的只有痛苦。
人活着，不要自寻烦恼，既然人走，便放他走，既然事过，就不强求。活得开心，比什么都强。
生活的不顺，就忘了吧
六祖慧能：不是风动，不是幡动，仁者心动。
万物皆空无，一切唯心造。因为心动，万物才动；因为心动，生活才有了诸多烦恼。
古时候，有位国王在战争中与部下失散，生命遭遇危险之际，一位打铁的匠人将他藏起来并成功骗过了追兵。事后，国王得救，提出给匠人的奖赏。
那匠人却只提了一个问题：“国王，您在死亡来临之际，是什么感觉？”
国王一听，顿时勃然大怒：“你竟敢跟一国之君提出这样愚蠢的问题！”
匠人吓得跪地求饶，但根本于事无补。
国王已下令将他斩首示众，当他看到即将落下的大刀时，双腿颤抖，眼泪直流。
他突然发现，过往那些快乐的，生气的，不满的，抱怨的，如今根本不值一提，他只想活着。
这时，他才发现，头顶的刀迟迟没有落下，国王这才站在他跟前笑着问他：“这下，你知道了？”
世间事，除了生死，哪一件事都是闲事。
活着，便好好爱自己。因为，没人能比你更懂自己。感同身受这件事，从来只有尽力，没有完全。
佛说：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”
生活的不顺，就忘了吧。人生短短几个秋，不值得浪费在悲伤上面。人能健忘，也是一种福气。过往的记忆，何必还留在生活里。
人生是道选择题，是哭是笑，全由自己选择；生活的苦，是道必选题，经历了必须的苦，也等得到想要的甜。
人生的苦，从来不是因为你遇到了什么，而是你心里有什么。
心有了，一切就有了
《华严经》：唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。
万物由心生，心有，则一切有。
尘缘法师带着几位弟子走到了沙漠中。一路的长途跋涉，几人早已疲惫不堪，而沙漠上强烈的阳光与风沙，更是让大家口干舌燥。
但大家早已经没有了水，让这穿越沙漠的信心也逐渐消失。
恰在此时，尘缘法师从腰间取出一只水壶：“大家看，我这还有一壶水，但走出这片沙漠才能让你们喝。”
随行的弟子们一个接一个传递着水壶，那水壶沉甸甸的，像是充满生机的力量，让近乎绝望的他们，重新点燃了希望。
终于，众人一步步挣扎着，离开了这片沙漠。他们喜极而泣，突然想起来那壶给了他们信念支撑的水。谁知拧开那水壶，倒出的竟是沙子。
尘缘法师对弟子们说：
“在沙漠里，干枯的沙子有时也可以是清冽的水，只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
唐朝的牛头法融禅师曾说过：“一心有滞，诸法不通。”
意思是说：一旦心中有牵缠纠葛，要谈自在解脱就难了。
心中有什么，你就有什么。因为心中有爱，所以你的生活充满了爱；因为心中皆苦，所以你的世界总是阴天。
心有阳光，不惧人间冷暖。心里有了，一切就有了。
磨难是为了让你强大，痛苦是为了衬托幸福。
心中不觉苦，世间哪还有大苦；心中无挂牵，世间哪来的羁绊。心无烦恼和痛苦，生活也就没什么过不去的坎。
人啊，请把心里的垃圾，倒一倒。别让阳光与幸事，变得无处安放。
心静，能明事；心轻，人痛快。
感悟篇：
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。
春天不在季节，而在内心。
人若化为贪欲的奴隶，便会丧失内心的宁静。
原谅别人就是善待自己。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
万法皆空明佛性，一尘不染证禅心。
满山的鲜花在牛羊的眼里只是饲料。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
欲无止境，有求皆苦，无求最乐。
心静方能悟道。
善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。
春天不在季节，而在内心。
人若化为贪欲的奴隶，便会丧失内心的宁静。
原谅别人就是善待自己。
若无闲事挂心头，便是人间好时节。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
万法皆空明佛性，一尘不染证禅心。
满山的鲜花在牛羊的眼里只是饲料。
若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。
欲无止境，有求皆苦，无求最乐。
心静方能悟道。
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