业果的道理是什么呢？业有四个特质：
业的第一个特质就是业果决定，种什么因得什么果，由善业生乐果，由恶业生苦果，一切苦乐都是由业來决定，丝毫不爽。佛经记载：有一天，佛陀的弟子们都在精舍内诵经，其中有一位弟子诵经的声音非常优美。当时精舍外面，波斯匿王的军队正好经过，听到了这位出家人优美的诵经声，都不知不觉地停下来注意听，忘记了原本要去攻打邻国的事。波斯匿王就进入精舍向佛陀顶礼，而且请求要见这位声音优美的出家人一面。佛陀就叫这位弟子出来，想不到一见面以后，波斯匿王却非常失望。为什么呢？原来这位出家人的声音虽然好听，但是他的容貌却不庄严。波斯匿王感到疑惑，于是就请示佛陀。佛陀说：「在过去很久以前，有一位佛入于涅槃，当时的国王想兴建佛舍利塔，因此派遣了四位大臣去监督。其中有一个大臣每次前往监工的时候，就发牢骚，说了很多不满的话。后來，佛舍利塔的工程圆满完成了，这位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那么地雄伟壮观，他的内心感到很欢喜，于是便把家中代代相传的风铃供养出來。他将风铃高挂于舍利塔顶，每当微风吹过，风铃一动，就发出清脆悦耳的铃声，使听到的人都心生欢喜。现在这位出家人就是过去的那位大臣，因为当时为了盖佛舍利塔常埋怨，所以今生感得了皮肤粗黑其貌不扬的果报；但又因为以悦耳好听的风铃供养佛，与众生结缘，因此今生得到了声音圆润柔美之报。」
我们有时见到一些人身材美好，但是容貌却不出色；有时看到一些人，虽然长得相貌端庄，可是身量矮小。这是为什么呢？总的说一句，就是如是因、如是果，高矮胖瘦，各有各的因果。每个人都有自己的因果业报，所以不必羡慕别人，也不用埋怨自己。因缘虽有千差万别，但业果定理却是不变的。种什么因，结什么果，这是必然的。
业的第二个特质就是业留在内心的影响力会增长广大，虽然是微小的善恶业因，都能感得广大的苦乐果报。换句话说，虽然只作了微小的善业，但后世也能感生极大的乐果；相反的，虽然只作了微小的恶业，但后世也会招感很大的苦果。就好比一棵参天大树当初也是从一粒小小的种子成长起來的，成长后树上所结的果实，又成为种子，又能生出很多的大树，如此辗转无限增长。从外在的因果去观察就是如此，而从内心的因果來说，那就更是增长广大了。佛经中说：有个沙弥名叫均提，在往昔中讥笑一位已证果的年老比丘诵经的声音就像狗叫一样，由于造了这个恶语之业，结果感得了五百世之中，世世出生为狗的果报。又如宝手比丘，在过去迦叶佛时以一金钱供养四宝塔，结果感得世世出生以后，手握金钱，取之不尽，用之不竭，直到释迦佛时出家修行，后证得阿罗汉果。由此可见，每一个微细的业因都能感生极大的果报，明白这个道理以后，在日常生活中对于善恶无论大小，便应该注意取舍，远离一切恶事，勤修善法。不要以为只是一个小善就轻忽而不去实行，更不要以为只是一件小恶无所谓就去做了，这非常重要！
业的第三个特质就是业不作不得，没有造作的业，不会遭受果报，也就是说，如果没有积聚能感受苦乐的业因，那么就决定不会得到苦乐的业果。就如没有种瓜不能得瓜，没有种豆不能得豆，没有种人天之因，决不会得人天之果；又如同一父母所生的子女，每个人的天赋聪明愚痴、身体健康强弱、一生盛衰兴败各有不同。以前佛住世的时候，有位国王名叫暇巴，与婆罗门种族的人作战，结果打败了，王宫被焚烧，国王自己知道业力难逃，于是投火自尽，连他眷属中有飞行神通的人，也都不免坠落火坑中被烧死，只有一个奴婢没有神通却幸免于难，而逃了出来；有人以此事请示佛陀，佛陀说：「国王跟他的眷属在过去世曾造了放火焚烧的恶业，在当时有一个同伴未参与放火，就是现在这位奴婢，因为她当时没有造作焚烧的业，所以今天就不会得到被烧死的果报。」
世间常有人以为做了坏事后，再做做好事，善恶可以互相抵消，这是错误的观念，因果是不能抵消的，造福跟受罪各有各的因果。世间有句话说「屋漏偏逢连夜雨」，又说「祸不单行，福无双至」，其实这些现象，都是因各自善恶业果成熟的感报，这就是佛说业不作不得的道理。
业的第四个特质是业作已不失，就是说已经造作的善恶业，在因缘未成熟之前，绝对不会坏失，即使经过百千劫的长久时间，仍然如影随形，丝毫不爽，在因缘成熟的时候，果报必然现前，还是必须清偿旧业。这就像在田里播种，如果没有遇到焦芽败种或腐烂虫吃等破缘的情形，则种子一定生长而可获得果实；业果的原则也是这样，自己所造作的善业或恶业不论大小，除了其中有破缘而转变的情况外，因缘成熟必定会感受自业的果报。这里所说的破缘，是指自己犯下罪恶的事内心生起忏悔而如法忏罪，或自己在做善事之后回想起来反而内心感到懊悔，除非遇到这类破缘的情况而转变业果外，所造的业是绝不会坏失的。
从前佛住世的时候，波斯匿王向释迦族求婚，释迦族便将一个婢女嫁过去，婚后生了一位太子，就是后來的琉璃王。琉璃王幼年时在释迦族遭到了侮辱，骂他是卑贱的人，琉璃王大怒，当下就发了一个恶愿说：「我将来做王，一定要灭掉释迦族。」琉璃王长大后就出兵讨伐释迦族，佛陀三次坐在一棵没有树荫的树下，用暗示的方法，使琉璃王自动撤兵。当琉璃王第四次出兵时，佛陀知道释迦族人的业报已经成熟，只能为释迦族人不知忏悔而感到惋惜。琉璃王的军队攻入城后，到处乱杀人，神通广大的目揵连尊者，就运用神通力将释迦族五百人，摄入自己的钵中，送到天宫去避难。等到战争停止后，拿回來一看，钵内的人竟然全部化成血水，为什么呢？因为神通抵不过业力，佛陀有无量的神通、智慧，却眼看自己的亲族被杀，这就是所作业不亡的道理，自己造业自己受，别人是不能代受的。
释迦族过去世造的是什么业呢？目揵连尊者请示佛陀，佛陀说：「过去许久以前，有一个大村庄，村内有一个大鱼池，在一个节日，村中的人将水池内的鱼都捉来吃，其中有一条大鱼，也被捉而杀去吃，当时有个小孩，他从来不吃鱼肉，为了好玩，他用棍子敲了大鱼头三下。当时那只大鱼就是现在攻城的琉璃王，所有的小鱼就是现在他的军队，村庄的人就是现在被杀的释迦族，那个没吃鱼肉的小孩就是我，我因为没吃鱼肉，所以没被杀，但是因为敲了鱼头三下，所以在释迦族被灭的期间，头痛了三天。」文章来源:大成就网
业的第一个特质就是业果决定，种什么因得什么果，由善业生乐果，由恶业生苦果，一切苦乐都是由业來决定，丝毫不爽。佛经记载：有一天，佛陀的弟子们都在精舍内诵经，其中有一位弟子诵经的声音非常优美。当时精舍外面，波斯匿王的军队正好经过，听到了这位出家人优美的诵经声，都不知不觉地停下来注意听，忘记了原本要去攻打邻国的事。波斯匿王就进入精舍向佛陀顶礼，而且请求要见这位声音优美的出家人一面。佛陀就叫这位弟子出来，想不到一见面以后，波斯匿王却非常失望。为什么呢？原来这位出家人的声音虽然好听，但是他的容貌却不庄严。波斯匿王感到疑惑，于是就请示佛陀。佛陀说：「在过去很久以前，有一位佛入于涅槃，当时的国王想兴建佛舍利塔，因此派遣了四位大臣去监督。其中有一个大臣每次前往监工的时候，就发牢骚，说了很多不满的话。后來，佛舍利塔的工程圆满完成了，这位大臣看到建好的佛舍利塔竟是那么地雄伟壮观，他的内心感到很欢喜，于是便把家中代代相传的风铃供养出來。他将风铃高挂于舍利塔顶，每当微风吹过，风铃一动，就发出清脆悦耳的铃声，使听到的人都心生欢喜。现在这位出家人就是过去的那位大臣，因为当时为了盖佛舍利塔常埋怨，所以今生感得了皮肤粗黑其貌不扬的果报；但又因为以悦耳好听的风铃供养佛，与众生结缘，因此今生得到了声音圆润柔美之报。」
我们有时见到一些人身材美好，但是容貌却不出色；有时看到一些人，虽然长得相貌端庄，可是身量矮小。这是为什么呢？总的说一句，就是如是因、如是果，高矮胖瘦，各有各的因果。每个人都有自己的因果业报，所以不必羡慕别人，也不用埋怨自己。因缘虽有千差万别，但业果定理却是不变的。种什么因，结什么果，这是必然的。
业的第二个特质就是业留在内心的影响力会增长广大，虽然是微小的善恶业因，都能感得广大的苦乐果报。换句话说，虽然只作了微小的善业，但后世也能感生极大的乐果；相反的，虽然只作了微小的恶业，但后世也会招感很大的苦果。就好比一棵参天大树当初也是从一粒小小的种子成长起來的，成长后树上所结的果实，又成为种子，又能生出很多的大树，如此辗转无限增长。从外在的因果去观察就是如此，而从内心的因果來说，那就更是增长广大了。佛经中说：有个沙弥名叫均提，在往昔中讥笑一位已证果的年老比丘诵经的声音就像狗叫一样，由于造了这个恶语之业，结果感得了五百世之中，世世出生为狗的果报。又如宝手比丘，在过去迦叶佛时以一金钱供养四宝塔，结果感得世世出生以后，手握金钱，取之不尽，用之不竭，直到释迦佛时出家修行，后证得阿罗汉果。由此可见，每一个微细的业因都能感生极大的果报，明白这个道理以后，在日常生活中对于善恶无论大小，便应该注意取舍，远离一切恶事，勤修善法。不要以为只是一个小善就轻忽而不去实行，更不要以为只是一件小恶无所谓就去做了，这非常重要！
业的第三个特质就是业不作不得，没有造作的业，不会遭受果报，也就是说，如果没有积聚能感受苦乐的业因，那么就决定不会得到苦乐的业果。就如没有种瓜不能得瓜，没有种豆不能得豆，没有种人天之因，决不会得人天之果；又如同一父母所生的子女，每个人的天赋聪明愚痴、身体健康强弱、一生盛衰兴败各有不同。以前佛住世的时候，有位国王名叫暇巴，与婆罗门种族的人作战，结果打败了，王宫被焚烧，国王自己知道业力难逃，于是投火自尽，连他眷属中有飞行神通的人，也都不免坠落火坑中被烧死，只有一个奴婢没有神通却幸免于难，而逃了出来；有人以此事请示佛陀，佛陀说：「国王跟他的眷属在过去世曾造了放火焚烧的恶业，在当时有一个同伴未参与放火，就是现在这位奴婢，因为她当时没有造作焚烧的业，所以今天就不会得到被烧死的果报。」
世间常有人以为做了坏事后，再做做好事，善恶可以互相抵消，这是错误的观念，因果是不能抵消的，造福跟受罪各有各的因果。世间有句话说「屋漏偏逢连夜雨」，又说「祸不单行，福无双至」，其实这些现象，都是因各自善恶业果成熟的感报，这就是佛说业不作不得的道理。
业的第四个特质是业作已不失，就是说已经造作的善恶业，在因缘未成熟之前，绝对不会坏失，即使经过百千劫的长久时间，仍然如影随形，丝毫不爽，在因缘成熟的时候，果报必然现前，还是必须清偿旧业。这就像在田里播种，如果没有遇到焦芽败种或腐烂虫吃等破缘的情形，则种子一定生长而可获得果实；业果的原则也是这样，自己所造作的善业或恶业不论大小，除了其中有破缘而转变的情况外，因缘成熟必定会感受自业的果报。这里所说的破缘，是指自己犯下罪恶的事内心生起忏悔而如法忏罪，或自己在做善事之后回想起来反而内心感到懊悔，除非遇到这类破缘的情况而转变业果外，所造的业是绝不会坏失的。
从前佛住世的时候，波斯匿王向释迦族求婚，释迦族便将一个婢女嫁过去，婚后生了一位太子，就是后來的琉璃王。琉璃王幼年时在释迦族遭到了侮辱，骂他是卑贱的人，琉璃王大怒，当下就发了一个恶愿说：「我将来做王，一定要灭掉释迦族。」琉璃王长大后就出兵讨伐释迦族，佛陀三次坐在一棵没有树荫的树下，用暗示的方法，使琉璃王自动撤兵。当琉璃王第四次出兵时，佛陀知道释迦族人的业报已经成熟，只能为释迦族人不知忏悔而感到惋惜。琉璃王的军队攻入城后，到处乱杀人，神通广大的目揵连尊者，就运用神通力将释迦族五百人，摄入自己的钵中，送到天宫去避难。等到战争停止后，拿回來一看，钵内的人竟然全部化成血水，为什么呢？因为神通抵不过业力，佛陀有无量的神通、智慧，却眼看自己的亲族被杀，这就是所作业不亡的道理，自己造业自己受，别人是不能代受的。
释迦族过去世造的是什么业呢？目揵连尊者请示佛陀，佛陀说：「过去许久以前，有一个大村庄，村内有一个大鱼池，在一个节日，村中的人将水池内的鱼都捉来吃，其中有一条大鱼，也被捉而杀去吃，当时有个小孩，他从来不吃鱼肉，为了好玩，他用棍子敲了大鱼头三下。当时那只大鱼就是现在攻城的琉璃王，所有的小鱼就是现在他的军队，村庄的人就是现在被杀的释迦族，那个没吃鱼肉的小孩就是我，我因为没吃鱼肉，所以没被杀，但是因为敲了鱼头三下，所以在释迦族被灭的期间，头痛了三天。」文章来源:大成就网
《回家》——肆
什么是无为法？
禅定安住觉知中，安宁熄灭觉受，明澈熄灭分别。
纯洁心熄灭细惑，被动失去所得，寂静失去极乐。
最初是从黑暗中找到光明的过程，黑暗是人性，光明是信仰。
然后是自黑暗中走向光明的过程，步伐是学法，虔诚是力量。
接着是以光明中突破黑暗的过程，拥抱纯洁心，觉知身心灵。
最后就是光明中熄灭黑暗的过程，觉醒心独立，身语意脱落。
这个过程，是有为法，属于主动修行，核心是虔诚，极致的，决绝的，毫无保留的虔诚。
当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。 紧接着，光芒中的明晰性质，就会从光芒形态中脱离出来。
这种明性从光芒形态中，逐渐脱离的次第，整个过程都属于无为法。
犹如从光芒形态中抽离出明性，犹如从树木形体中剥离出香味。
什么叫有为法？有为法是：有一个主观愿望，主动修行的你。
无为法就是主动修行的你，在安宁觉知中，失去了修行的境界，也就没有了所修行的人。
在绝对的安宁当中，是没有索取的。
在绝对的纯洁当中，是没有作意的。
在完全被动安宁，和无限的喜悦中，会出现充满天地宇宙的光明。
光明中是没有阴暗的，没有阴暗就没有疑惑，所以祂不需要分别。
安宁中是没有恐惧的，所以祂没有任何索取，也就没有丝毫拒绝。
光明是没有任何污染的，所以祂没有情绪，没有欲望，也没有体验。
光明性是没有增减，所以祂没有任何遗漏，也不存在染垢。
光明性不存在生灭，所以祂没有丝毫缺失，也不存在圆满。
存在无法束缚祂，光芒无法触及祂，言语无法形容祂，生死无法遮蔽祂。
在这个绝对的安宁当中，无限的纯洁当中，
你会体验到生生世世，亿万年以来，从来没有体验到的解脱的快乐。
或者说，是亿万劫来，未曾被束缚的自在。
“观自在”，观的就是这里。
这无生无灭，无来无去，无垢无净，不增不减的本来。
非常轻松，很舒适的那种极乐的感觉，那是人类的语言没有办法形容的。
我试图去形容祂，但是没有办法去形容。
祂类似于，你们知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。
但是你们如果吃过蜂蜜，你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。
在这个地方，那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的，非常甜美的花香的感觉。
我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。
那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。
祂是遍满十方苍穹，充满三世微尘的庄严。
这种境界当中，因为无所作，也没有一个所作者，因此心识觉知融化。
那么三界一切光明，所有一切众生境界，就会慢慢地在安宁空灵中淡化。
然后明性就可以完整的展现出来了，明性是脱落了光明形态的。
祂是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。
当空灵熄灭了光芒，安宁脱落了妙乐，明晰脱落了智慧。
一下子你就会“圆照”到你的生生世世，包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。
无量生生死死，在刹那间宇宙的成住坏空，无尽众生的生死轮回。
我们所说的三界，三界众生的轮回往复，包括你人世间这一世从生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒当中，就全部的展现了。
不光是你一个人，整个宇宙中所有的神灵，三界内的造物主，这些外道所推崇的上主，微生物、蚂蚁、一切生物、动物。
就在这一瞬间，就在这一念间，所有众生的知觉、思虑、心念、意愿，以及前生后世，一切的一切完全呈现。
而这个时候的你，已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。
你是明性而充满了十法界，你是觉性圆满了十法界，你是空性庄严了十法界。
觉明空一体，无生无灭，不增不减，无来无去，不垢不净，这就是法界，这就是无染觉性。
我们所说的宇宙十方，天堂地狱统称为十法界，就是觉性所成就的。
我们人类的这个世界，包括我们所说的这些外道的世界，三界内的宇宙天体。
在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。
而明性成就的法界，祂是既没有过去，也没有未来；祂是遍满十方，纤尘不染的；祂是无有遗漏，无有阻碍，那是大自在。
但是这个地方，距离佛，距离究竟义还有一步。
就好像，你看见了我，因为有看得见我的目光，你确定有投射出目光的眼睛。
可是，你的眼睛却永远无法见到自己。 现在的我，就如同见世界的目光一样，圆明三世，普照十方。
却只能在明晰觉照中，窥测到祂，寂静圆满，觉悟到祂，未曾发生。
我现在就在这个地方，就在经书中所说的“十方圆明，获二殊胜”。
“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》
但是祂们所证的智慧，经由语言落入文字后，距离我自己亲身证到的这个......
我跟你们讲“太空”，你们有个概念吧，太空、虚空，这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。
生命真实的境界用语言表达出来，就已经不是那个真实境界了。
因为人类的思维、语言系统是非常表浅，非常简陋的。
而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域，只能以境界来表达，而境界本身都属于障碍，更不要说是文字语言了。
为何说，言语道断，不可思议。 文字语言只是指月之手，文字内涵境界，绝非是宇宙生命的实相。
这个宇宙的真相，比人类想象的要更加伟大。
而修行的人是可以亲身证悟到，亲身体验到这一切，可以亲身经历，和亲身实践由低到高，每一层次生命的境界。
所以，不要把你们人生当做你唯一的选择。
你可以借助这个人身，成为一个神灵。
你可以借助这个人身，脱离生死轮回。
你可以借助这个人身，证得究竟涅槃。
不要把你人生的方向放到现实世界中去，把你心灵的方向，转到内在的信仰当中去。
一个人一旦有信仰，就一定会有神灵看护，这百分之百的。
因为宇宙中众生形体，都是众生自己的心，所投射出的业果。
当你身心纯净度达到某一种境界时，纯净心所投射出的境界。
就与宇宙光灵世界中，具相同境界的生命吻合，他们进入微观空间你的身心内。
以神灵的光明能力看护你，庇佑你，帮助你，爱惜你，视你如同自己的孩子。
因为一切神灵在人世间的表现，无论他是外道的，还是正法的，
都是以人内心的信仰，作为光灵存在的基础，与生命境界的表达。
什么叫信仰？极致的渴望，绝对的信任，彻底的纯洁，就这三样东西。
——大乘了义佛法 https://t.cn/R2Wxg4p
什么是无为法？
禅定安住觉知中，安宁熄灭觉受，明澈熄灭分别。
纯洁心熄灭细惑，被动失去所得，寂静失去极乐。
最初是从黑暗中找到光明的过程，黑暗是人性，光明是信仰。
然后是自黑暗中走向光明的过程，步伐是学法，虔诚是力量。
接着是以光明中突破黑暗的过程，拥抱纯洁心，觉知身心灵。
最后就是光明中熄灭黑暗的过程，觉醒心独立，身语意脱落。
这个过程，是有为法，属于主动修行，核心是虔诚，极致的，决绝的，毫无保留的虔诚。
当光芒完全熄灭了身语意自我的黑暗。 紧接着，光芒中的明晰性质，就会从光芒形态中脱离出来。
这种明性从光芒形态中，逐渐脱离的次第，整个过程都属于无为法。
犹如从光芒形态中抽离出明性，犹如从树木形体中剥离出香味。
什么叫有为法？有为法是：有一个主观愿望，主动修行的你。
无为法就是主动修行的你，在安宁觉知中，失去了修行的境界，也就没有了所修行的人。
在绝对的安宁当中，是没有索取的。
在绝对的纯洁当中，是没有作意的。
在完全被动安宁，和无限的喜悦中，会出现充满天地宇宙的光明。
光明中是没有阴暗的，没有阴暗就没有疑惑，所以祂不需要分别。
安宁中是没有恐惧的，所以祂没有任何索取，也就没有丝毫拒绝。
光明是没有任何污染的，所以祂没有情绪，没有欲望，也没有体验。
光明性是没有增减，所以祂没有任何遗漏，也不存在染垢。
光明性不存在生灭，所以祂没有丝毫缺失，也不存在圆满。
存在无法束缚祂，光芒无法触及祂，言语无法形容祂，生死无法遮蔽祂。
在这个绝对的安宁当中，无限的纯洁当中，
你会体验到生生世世，亿万年以来，从来没有体验到的解脱的快乐。
或者说，是亿万劫来，未曾被束缚的自在。
“观自在”，观的就是这里。
这无生无灭，无来无去，无垢无净，不增不减的本来。
非常轻松，很舒适的那种极乐的感觉，那是人类的语言没有办法形容的。
我试图去形容祂，但是没有办法去形容。
祂类似于，你们知道糖吧，糖是甜味的，但它只是甜味。
但是你们如果吃过蜂蜜，你们会知道蜂蜜的甜味里面伴有着花香。
在这个地方，那种极乐的感觉就有点类似于那种非常微妙的，非常甜美的花香的感觉。
我用味觉跟你形容一下那种布满身心的觉受感。
那是一种非常美妙的、纯净的、自在的、大解脱的十方圆明。
祂是遍满十方苍穹，充满三世微尘的庄严。
这种境界当中，因为无所作，也没有一个所作者，因此心识觉知融化。
那么三界一切光明，所有一切众生境界，就会慢慢地在安宁空灵中淡化。
然后明性就可以完整的展现出来了，明性是脱落了光明形态的。
祂是不生不灭，不垢不净，不增不减，不来不去。
当空灵熄灭了光芒，安宁脱落了妙乐，明晰脱落了智慧。
一下子你就会“圆照”到你的生生世世，包括整个宇宙当中无限众生的生生世世。
无量生生死死，在刹那间宇宙的成住坏空，无尽众生的生死轮回。
我们所说的三界，三界众生的轮回往复，包括你人世间这一世从生到死的一切，就在一刹那，0.0001秒当中，就全部的展现了。
不光是你一个人，整个宇宙中所有的神灵，三界内的造物主，这些外道所推崇的上主，微生物、蚂蚁、一切生物、动物。
就在这一瞬间，就在这一念间，所有众生的知觉、思虑、心念、意愿，以及前生后世，一切的一切完全呈现。
而这个时候的你，已是不受光明形态所蒙蔽的明晰性质。
你是明性而充满了十法界，你是觉性圆满了十法界，你是空性庄严了十法界。
觉明空一体，无生无灭，不增不减，无来无去，不垢不净，这就是法界，这就是无染觉性。
我们所说的宇宙十方，天堂地狱统称为十法界，就是觉性所成就的。
我们人类的这个世界，包括我们所说的这些外道的世界，三界内的宇宙天体。
在觉性中就好像太空中飘浮的一粒灰尘。
而明性成就的法界，祂是既没有过去，也没有未来；祂是遍满十方，纤尘不染的；祂是无有遗漏，无有阻碍，那是大自在。
但是这个地方，距离佛，距离究竟义还有一步。
就好像，你看见了我，因为有看得见我的目光，你确定有投射出目光的眼睛。
可是，你的眼睛却永远无法见到自己。 现在的我，就如同见世界的目光一样，圆明三世，普照十方。
却只能在明晰觉照中，窥测到祂，寂静圆满，觉悟到祂，未曾发生。
我现在就在这个地方，就在经书中所说的“十方圆明，获二殊胜”。
“初於闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。如是渐增。闻所闻尽。尽闻不住。觉所觉空。空觉极圆。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。忽然超越。世出世间。十方圆明。获二殊胜。”——《楞严经》
“觉海性澄圆。圆澄觉元妙。元明照生所。所立照性亡。迷妄有虚空。依空立世界。想澄成国土。知觉乃众生。空生大觉中。如海一沤发。有漏微尘国。皆依空所生。沤灭空本无。况复诸三有。归元性无二。方便有多门。”——《楞严经》
但是祂们所证的智慧，经由语言落入文字后，距离我自己亲身证到的这个......
我跟你们讲“太空”，你们有个概念吧，太空、虚空，这个概念和真正的太空相差十亿兆兆距离。
生命真实的境界用语言表达出来，就已经不是那个真实境界了。
因为人类的思维、语言系统是非常表浅，非常简陋的。
而超出人类社会现象范畴的纯灵性领域，只能以境界来表达，而境界本身都属于障碍，更不要说是文字语言了。
为何说，言语道断，不可思议。 文字语言只是指月之手，文字内涵境界，绝非是宇宙生命的实相。
这个宇宙的真相，比人类想象的要更加伟大。
而修行的人是可以亲身证悟到，亲身体验到这一切，可以亲身经历，和亲身实践由低到高，每一层次生命的境界。
所以，不要把你们人生当做你唯一的选择。
你可以借助这个人身，成为一个神灵。
你可以借助这个人身，脱离生死轮回。
你可以借助这个人身，证得究竟涅槃。
不要把你人生的方向放到现实世界中去，把你心灵的方向，转到内在的信仰当中去。
一个人一旦有信仰，就一定会有神灵看护，这百分之百的。
因为宇宙中众生形体，都是众生自己的心，所投射出的业果。
当你身心纯净度达到某一种境界时，纯净心所投射出的境界。
就与宇宙光灵世界中，具相同境界的生命吻合，他们进入微观空间你的身心内。
以神灵的光明能力看护你，庇佑你，帮助你，爱惜你，视你如同自己的孩子。
因为一切神灵在人世间的表现，无论他是外道的，还是正法的，
都是以人内心的信仰，作为光灵存在的基础，与生命境界的表达。
什么叫信仰？极致的渴望，绝对的信任，彻底的纯洁，就这三样东西。
——大乘了义佛法 https://t.cn/R2Wxg4p
学佛不是叫你出家，也不是让你变成一个奇怪的人。真正的佛教徒是什么？真正的佛弟子就是一个善良的人，懂得利用佛法降伏自心，消除傲慢、嗔心等烦恼，成为社会上最好的那个人。在你的岗位都把自己工作做好，做人们的榜样，一切为众生着想，你就是官员菩萨，商人菩萨，工人菩萨，农民菩萨。 [蜡烛]
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