《棋經》
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
#自然之道-天人国之道德# #自然之道##宋斌自然之道##宋斌先生#
中篇：人之和合 天人合一
[作揖][作揖]
天生万物，人乃天之子，故人之生，受之于天，孕之于父母。
天善万物，人乃天之养，故人之命，系之于天，属之于家国。
生者，息也、命也；养者，育也、全也。
故人之生也重，不言轻生；人之命也贵，不言苟且。
道者，理也、知也；德者，行也、实也。
故道德者，明理，正行，顺自然。
格物致知，反躬践行，穷理辩证。
知、行、再知、再行，以知促行、以行体证、以证践实、以实求知。
由道及德、由德证道，由知而行、由行真知，道德统一、知行合一，生养之至理。
道之实，生也，顺道则生；德之实，养也，循德则养。
生之养之，乃道德之体用，乃道德之践实。
故合道和德，人之养生而已。
合道则和德，和德则合道，合则和，和则合。
由合至和，由和至更合，更合则更和，互为始终。
人之生，合也；合而存，合而作，合而容，合而享。
人之美，和也；和而安，和而睦，和而融，和而久。
人以合为本、以和为贵，合和并重并用、相辅相成，则得其要。
故合和者，道德之至，养生之源，自然之大道。
合和之极，天地人和，天人合一，天下大同，万物救赎。
一、悟道明德
世间万象，人生百态，皆遵道而循德。
道不悟，性昧；性昧必人情不通、众情不舒。
德不明，人昧；人昧必人事不通、万事不畅。
道德不知，生之不明，死之不明，行之不明，谈何养生？
故道德不知，无养生；事情不通，养生之大害。
事情通，一通百通，无甚养而生息。
无知无明、蒙心昧性，自是自执、滥行纵欲，违时逆势、背道离德，养生大害。
人者，自省为悟，自知为明，自强为大。
认知者，智；内省者，悟；明道者，光；强大者，合和。
由知而智，由省而悟，由明而光，由强而大，合和之径。
然人似知而歧，似明而昧，似强而弱，实不易。
执拗自我、作茧自缚，放开心性、顺应自然，省思过去、珍惜当下、放眼未来。
万界浩渺，万物繁复，万道纷纭，故无知无错。
然无知而似知，误矣；无知而炫耀，错矣；无知而冥顽，大错；无知而贬诋，错上加错，几无可救。
知其无知，则近知；知其无知而求知，则真知；知其知而求知，则无不知。
人知乎，何生、何兴、何衰、何亡？何得、何失、何成、何败？
人明乎，己何、彼何、求何？何来、何去、何若？何新、何进、何极？
自省、自律、自觉，觉醒、醒悟、悟知，知己、知彼、知道。
问心理性，心觉则悟，性醒则明，自觉自醒，悟道明德。
故明悟者，道德之始、养生之首。
二、顺道修德
天之道，自然；人法天，故人之道，亦自然。
自然者，顺其自然、应其自然、效法自然。
顺自然者，顺之而不为，不为亦为。
应自然者，应之而有为，应世而为、应时而为、应事而为、应己而为。
人生有为，知为知止，力为而不强为；强必不择，不择必过，过远不及。
人生有情，顺情而发，发而有度，无过亦无不及。
效自然者，效之在合，相像、相类、相较而近乎同。
春生夏长、秋收冬藏，效四时；日出而作、日落而息，仿昼夜。
天有生旺衰亡，人有生老病死，合于发展。
天道易也，人生易也，顺应则易。
修德者，尚德、修德、践德、养德。
尚德，德为尚，需崇；修德，德为性，需砺。
践德，德为行，需躬；养德，德为惠，需积。
人之生，孝忠立；人之始，公私分；人之理，正义先。
人之交，诚信重；人之性，善智齐；人之业，谦勤有。
人之为，担当勇；人之贵，情怀深；人之至，革新进；人之美，合和一。
人之道德，道即心智，德即身行，心行合和则自然。
故养生者，道之遵之顺之，德之修之行之，以至于合和。
顺道者，有其道，求其道，得其道，行其道，道无限大、人无限能。
修德者，修心，修身，修行，修真，至于无，无则无限、无限自然。
顺道修德者，入于内出于外，内外合一，则心和、行正、事遂、功成。
故顺修者，道德之践行、养生之门。
三、合道和德
人之性，世也。
生于世、长于世、当入于世，入于世则当善处于世、有益于类、无愧于生。
处世之道，乃天之道，也乃人之道，当为则为，不当则不为。
处世之至，为而无不为，无为而无不为。
故养生之道，非出世也，乃处世也，寻之长而久、求之优而美。
合道而行，和德而为，业成事顺、情怡身寿，长而久、优而美。
故养生者，合道和德。
合道，道之合，万道齐也、容也，大合也。
和德，德之和，千德美也、融也，大和也。
合于道者，万象可知，万事皆顺，万般可为，而近乎无不为。
人合则力智，心合则志齐；力智则大可为，志齐则无不为。
和者，和己，和于心行；和人，和于万万人；和自然，和于大千世界。
人和则家和，家和则国和；人和心行正，家和万事兴，国和天下幸。
心行合和则身性舒，身舒则健，性舒则安。
阴阳合和则气血旺，气旺则寿，气衰则危。
内外合和则精体壮，精壮则盛，精弱则病。
志魂合和则神韵足，神存则生，神无则死。
万物有生，生灵有气，气凝为精，精致则神。
神之境，人清神明，身神互促，身久神长，超凡脱俗。
神之至，人神合一，身在神游、身死神存，身不朽、神不灭，超生脱死。
生气精神，人身之四宝；身家业国天下，人世之五重，系人之生死存亡。
人之世，期之为；人之生，期之久。
有为则进，持久则胜；合道则有为，和德则持久。
故合和者，道德之精要、养生之宗。
四、天人合一
天地，大宇宙；人体，小宇宙；故知天难，知人亦不易。
天地之大，可容万物；万物之灵，乃人。
天地大而无极，人心智而无限，人身能而无穷；尽知人，则近知天。
故人身之小，纳于万物而容于天地；人心之大，容万物而和天地。
宇宙同源、万物同构，大道同理、大德同行，自然归一。
自然之极，万物一物，万物一道；天人一理，天人一体。
天人一体者，天人相应，天地人和，天人合一。
大道德有大神通，大合和得大造化。
心行合和而为一，可顶立于天地、无愧于天地。
质信合和而为一，可联动于天地、生息于天地。
身神合和而为一，可超脱于天地、纵横于天地。
人人合和而为一，可匹配于天地、谐序于天地。
人物合和而为一，可物化于天地、造化于天地。
人天合和而为一，可容融于天地、同寿于天地。
万物各有其理，然万物之理归一，合道和德也。
身强命长，养生之首；气息心行，养生之要；业成事顺，养生之重；利世益人，养生之精；合道和德，养生之始终。
身心灵、意神魂，人之无有尽；科技、文明、道德，探之无有穷；以无尽之人，得无穷之力，岂可预哉？万物之灵哉！
合和之径，千锤百炼、内外兼修、破桎晋升，则可超越自我、超凡化境，更可掌控时空、造化万物，人类无限强大、未来永无止境。
合和之至，自己为道，自行为德，自己自然，道德统一，天人合一。
天人合一者，无所不知、无所不能、无往不利，有无循环、生死轮回、生生不息，是人而神、人与天齐、天人合和，道德之极、自然之极、养生之至。
人之世，区区千年；天地之世，百千亿年。
以人之灵、人之进，无穷道德、无限合和、无比自然，其可预乎、孰可预乎？！
中篇：人之和合 天人合一
[作揖][作揖]
天生万物，人乃天之子，故人之生，受之于天，孕之于父母。
天善万物，人乃天之养，故人之命，系之于天，属之于家国。
生者，息也、命也；养者，育也、全也。
故人之生也重，不言轻生；人之命也贵，不言苟且。
道者，理也、知也；德者，行也、实也。
故道德者，明理，正行，顺自然。
格物致知，反躬践行，穷理辩证。
知、行、再知、再行，以知促行、以行体证、以证践实、以实求知。
由道及德、由德证道，由知而行、由行真知，道德统一、知行合一，生养之至理。
道之实，生也，顺道则生；德之实，养也，循德则养。
生之养之，乃道德之体用，乃道德之践实。
故合道和德，人之养生而已。
合道则和德，和德则合道，合则和，和则合。
由合至和，由和至更合，更合则更和，互为始终。
人之生，合也；合而存，合而作，合而容，合而享。
人之美，和也；和而安，和而睦，和而融，和而久。
人以合为本、以和为贵，合和并重并用、相辅相成，则得其要。
故合和者，道德之至，养生之源，自然之大道。
合和之极，天地人和，天人合一，天下大同，万物救赎。
一、悟道明德
世间万象，人生百态，皆遵道而循德。
道不悟，性昧；性昧必人情不通、众情不舒。
德不明，人昧；人昧必人事不通、万事不畅。
道德不知，生之不明，死之不明，行之不明，谈何养生？
故道德不知，无养生；事情不通，养生之大害。
事情通，一通百通，无甚养而生息。
无知无明、蒙心昧性，自是自执、滥行纵欲，违时逆势、背道离德，养生大害。
人者，自省为悟，自知为明，自强为大。
认知者，智；内省者，悟；明道者，光；强大者，合和。
由知而智，由省而悟，由明而光，由强而大，合和之径。
然人似知而歧，似明而昧，似强而弱，实不易。
执拗自我、作茧自缚，放开心性、顺应自然，省思过去、珍惜当下、放眼未来。
万界浩渺，万物繁复，万道纷纭，故无知无错。
然无知而似知，误矣；无知而炫耀，错矣；无知而冥顽，大错；无知而贬诋，错上加错，几无可救。
知其无知，则近知；知其无知而求知，则真知；知其知而求知，则无不知。
人知乎，何生、何兴、何衰、何亡？何得、何失、何成、何败？
人明乎，己何、彼何、求何？何来、何去、何若？何新、何进、何极？
自省、自律、自觉，觉醒、醒悟、悟知，知己、知彼、知道。
问心理性，心觉则悟，性醒则明，自觉自醒，悟道明德。
故明悟者，道德之始、养生之首。
二、顺道修德
天之道，自然；人法天，故人之道，亦自然。
自然者，顺其自然、应其自然、效法自然。
顺自然者，顺之而不为，不为亦为。
应自然者，应之而有为，应世而为、应时而为、应事而为、应己而为。
人生有为，知为知止，力为而不强为；强必不择，不择必过，过远不及。
人生有情，顺情而发，发而有度，无过亦无不及。
效自然者，效之在合，相像、相类、相较而近乎同。
春生夏长、秋收冬藏，效四时；日出而作、日落而息，仿昼夜。
天有生旺衰亡，人有生老病死，合于发展。
天道易也，人生易也，顺应则易。
修德者，尚德、修德、践德、养德。
尚德，德为尚，需崇；修德，德为性，需砺。
践德，德为行，需躬；养德，德为惠，需积。
人之生，孝忠立；人之始，公私分；人之理，正义先。
人之交，诚信重；人之性，善智齐；人之业，谦勤有。
人之为，担当勇；人之贵，情怀深；人之至，革新进；人之美，合和一。
人之道德，道即心智，德即身行，心行合和则自然。
故养生者，道之遵之顺之，德之修之行之，以至于合和。
顺道者，有其道，求其道，得其道，行其道，道无限大、人无限能。
修德者，修心，修身，修行，修真，至于无，无则无限、无限自然。
顺道修德者，入于内出于外，内外合一，则心和、行正、事遂、功成。
故顺修者，道德之践行、养生之门。
三、合道和德
人之性，世也。
生于世、长于世、当入于世，入于世则当善处于世、有益于类、无愧于生。
处世之道，乃天之道，也乃人之道，当为则为，不当则不为。
处世之至，为而无不为，无为而无不为。
故养生之道，非出世也，乃处世也，寻之长而久、求之优而美。
合道而行，和德而为，业成事顺、情怡身寿，长而久、优而美。
故养生者，合道和德。
合道，道之合，万道齐也、容也，大合也。
和德，德之和，千德美也、融也，大和也。
合于道者，万象可知，万事皆顺，万般可为，而近乎无不为。
人合则力智，心合则志齐；力智则大可为，志齐则无不为。
和者，和己，和于心行；和人，和于万万人；和自然，和于大千世界。
人和则家和，家和则国和；人和心行正，家和万事兴，国和天下幸。
心行合和则身性舒，身舒则健，性舒则安。
阴阳合和则气血旺，气旺则寿，气衰则危。
内外合和则精体壮，精壮则盛，精弱则病。
志魂合和则神韵足，神存则生，神无则死。
万物有生，生灵有气，气凝为精，精致则神。
神之境，人清神明，身神互促，身久神长，超凡脱俗。
神之至，人神合一，身在神游、身死神存，身不朽、神不灭，超生脱死。
生气精神，人身之四宝；身家业国天下，人世之五重，系人之生死存亡。
人之世，期之为；人之生，期之久。
有为则进，持久则胜；合道则有为，和德则持久。
故合和者，道德之精要、养生之宗。
四、天人合一
天地，大宇宙；人体，小宇宙；故知天难，知人亦不易。
天地之大，可容万物；万物之灵，乃人。
天地大而无极，人心智而无限，人身能而无穷；尽知人，则近知天。
故人身之小，纳于万物而容于天地；人心之大，容万物而和天地。
宇宙同源、万物同构，大道同理、大德同行，自然归一。
自然之极，万物一物，万物一道；天人一理，天人一体。
天人一体者，天人相应，天地人和，天人合一。
大道德有大神通，大合和得大造化。
心行合和而为一，可顶立于天地、无愧于天地。
质信合和而为一，可联动于天地、生息于天地。
身神合和而为一，可超脱于天地、纵横于天地。
人人合和而为一，可匹配于天地、谐序于天地。
人物合和而为一，可物化于天地、造化于天地。
人天合和而为一，可容融于天地、同寿于天地。
万物各有其理，然万物之理归一，合道和德也。
身强命长，养生之首；气息心行，养生之要；业成事顺，养生之重；利世益人，养生之精；合道和德，养生之始终。
身心灵、意神魂，人之无有尽；科技、文明、道德，探之无有穷；以无尽之人，得无穷之力，岂可预哉？万物之灵哉！
合和之径，千锤百炼、内外兼修、破桎晋升，则可超越自我、超凡化境，更可掌控时空、造化万物，人类无限强大、未来永无止境。
合和之至，自己为道，自行为德，自己自然，道德统一，天人合一。
天人合一者，无所不知、无所不能、无往不利，有无循环、生死轮回、生生不息，是人而神、人与天齐、天人合和，道德之极、自然之极、养生之至。
人之世，区区千年；天地之世，百千亿年。
以人之灵、人之进，无穷道德、无限合和、无比自然，其可预乎、孰可预乎？！
《周易》中的君子之道，「系辞」上篇第四讲 | 醉读周易
这一篇我们来说「系辞」上篇的最终讲，上篇的第十至十二段。
这四段，孔老夫子基本上就是在疯狂输出自己的私货了，夸一夸「易」有多神奇，君子之道就有多正确。
篇幅较长，干货不多，通读即可，不要求记忆。
————————————————
十
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
这一段属于孔老夫子的私货，前文讲了那么多「易」的来源、作用、占卜方式，这一段就要将「易」中的圣人之道了。
「易」的圣人之道有四：
其一，用「易」来指导言行；
其二，用「易」来指导行动；
其三，用「易」来取象，制作器物；
其四，用「易」来占问决疑。
所以君子准备做事情之前，都会将心中的疑惑与顾虑来问「易」。
「易」必会及时响应，告以吉凶。所问之事无论是现下的还是将来的，是幽微不清的还是深奥难测的，「易」都能推断出事态发展。
若不是天地间的精华所聚，「易」又如何能达到这个地步呢。
从不同的角度去观察卦象，颠倒反复的玩味爻辞。精通卦变，探究爻数，就可以判定天地万事万物状态与发展。
若不是天地间绝顶的奇妙，「易」又如何能达到如此程度呢。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
「易」本身不思考、不作为，寂静不动，但一旦使用「易」来阴阳相感，便可以精通天下之事。
若不是天地间的至高神异，「易」又如何能达到这样的境界呢。
「易」是圣人用来探究宇宙深广和事物几微的书。
「易」道深广，能洞察天地万物的情理；
「易」道几微，能成就天下大小的事物。
「易」道神异，所以能洽和适宜的使万物达成，安静无为，而天下大治。
孔子说：「易」所包含的四个方的圣人之道，指的就是这些。
————————————————
十一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。子曰：夫《易》何为者也，夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉，古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
孔子说：「易」有什么作用呢？
「易」能够沟通物情而成就万物，并包罗天下所有道理，如此而已。
所以圣人用「易」来了解物情，成就事业，决断疑难。
「易」的占卜方式圆融而神妙；卦的性质静定而多智；爻的特性简易而工巧。
圣人因此洁净心神，敛伏形体，与民共同担心忧患之事。通过「易」的占卜来预知将来之事；通过卦的智慧来累积以往的经验。
谁能做到这些呢？大概只有古代智慧、神勇而不自夸的圣人了吧。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
圣人明了天地规律，体察万民事理，推衍「易」道并帮助大家去运用。
圣人也因此虔诚、恭敬，用以神化「易」的功用。
「坤」犹如闭户孕育万物；「乾」犹如开户吐生万物。这一闭一开的变化无穷无尽。
这样的阴阳变化显现于天，可以感知的，称为象；形成于地，可以触摸的，称为器；根据这些制成器物，称为法式。
利用这些方式以应对变化，万民可以尽情享用，
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易」道孕育太极，太极生出天地阴阳两仪，两仪生出四象，四象又生出八卦。八卦可以指导人们判定吉凶，懂得趋吉避凶，就可以创建大业。
可以取法的象没有比天地更大的了，能够表现变通之理的没有比四季更清晰的了，高悬在天以显示运动规律的没有比日月更明显的了。
崇高尊荣，没有比富有天下、贵为天子更显赫的了。物尽其用，观象制器没有比圣人更伟大的了。
探究复杂深微的事物与道理，究极未来，依次判定天下吉凶大事，成就芸芸众生，没有必要蓍龟更灵验的了。
所以天地间生出蓍龟这样的灵物，圣人取法于此，创制筮卜。
天地呈现出动静辟阖的变化，圣人效法之创制了「乾」、「坤」；
天地间垂万物万象，圣人效法之创制了八卦；
黄河出河图，洛水出洛书，圣人效法之创作了「易」。
「易」有老阳、老阴、少阳、少阴四种爻象，用以显示变化；
卦辞与爻辞告诉人们具体的处境与事物情状；
判定吉凶祸福的占辞，可供人们决断行动取向。
————————————————
十二
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也；天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
「大有」卦的上九爻，爻辞说，获得上天的庇佑，吉祥无比，无所不利。
孔子解释说：佑是庇佑帮助的意思，顺应天道的人就会得到上天的帮助，履行信义的人就会得到众人的帮助。
能够履行信义又能顺应天道，所以犹如天助，吉祥无比，无所不利。
孔子说：古书上讲，文字不能完全表达人的语言，而语言不能完全表达人的思想。那么圣人的思想能够完全体现出来吗？
孔子又说：圣人通过设立爻象来表达思想；设立卦象来反映真伪；撰写卦辞、爻辞来传达语言；通过卦、爻的变化来施礼天下；玩索蓍占来提现「易」的神奇作用。
乾坤，其《易》之蕴邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
「乾」、「坤」两卦，是把握「易」道的门径。这两卦确立后，全部的易理就蕴含其中了。
「乾」、「坤」两卦一旦遭到毁坏，则全部的易理就无法察见；反之，如果无法察见易理，那么「乾」、「坤」两卦也就等于名存实亡了。
无形象称为道，有形象称为器，根据道与器的转化之理，总结规律并指导实践，称为变化。
将这样的道理推行于万事万物，称为通达；应用于众人的日常生活，称为事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。
爻象和卦象，是指圣人洞见天下繁杂之事，根据易理来比拟形态，象征内蕴，称之为卦象。
洞见天下的运动，根据易理来关照其融汇变通，推行等级礼数，称之为爻象。
究极天下繁杂之事，都表现在卦象、爻象之中，占断天下各种运动现象，都体现在卦辞、爻辞之内。
其规律，都在卦、爻的变化里，把这个规律和道理扩展到万事万物，都反映在阴爻、阳爻的融通变化。
「易」的神妙至理依赖于圣人，安静无为而成就万事万物，沉默寡言人而能取信于人。
————————————————
在这三个段落中，孔老夫子讲了天、人、地的哲学模型。
又论述了道、器、利、用四者，及其之间的关系。道之用以器载之，器之利依托于道。
「系辞」上篇十二段，全部解读结束。
「知识点」
道、器、利、用
#蔡小刀# #周易# #风水#
这一篇我们来说「系辞」上篇的最终讲，上篇的第十至十二段。
这四段，孔老夫子基本上就是在疯狂输出自己的私货了，夸一夸「易」有多神奇，君子之道就有多正确。
篇幅较长，干货不多，通读即可，不要求记忆。
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十
《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此。参伍以变，错综其数。通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此。
这一段属于孔老夫子的私货，前文讲了那么多「易」的来源、作用、占卜方式，这一段就要将「易」中的圣人之道了。
「易」的圣人之道有四：
其一，用「易」来指导言行；
其二，用「易」来指导行动；
其三，用「易」来取象，制作器物；
其四，用「易」来占问决疑。
所以君子准备做事情之前，都会将心中的疑惑与顾虑来问「易」。
「易」必会及时响应，告以吉凶。所问之事无论是现下的还是将来的，是幽微不清的还是深奥难测的，「易」都能推断出事态发展。
若不是天地间的精华所聚，「易」又如何能达到这个地步呢。
从不同的角度去观察卦象，颠倒反复的玩味爻辞。精通卦变，探究爻数，就可以判定天地万事万物状态与发展。
若不是天地间绝顶的奇妙，「易」又如何能达到如此程度呢。
《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：《易》有圣人之道四焉者，此之谓也。
「易」本身不思考、不作为，寂静不动，但一旦使用「易」来阴阳相感，便可以精通天下之事。
若不是天地间的至高神异，「易」又如何能达到这样的境界呢。
「易」是圣人用来探究宇宙深广和事物几微的书。
「易」道深广，能洞察天地万物的情理；
「易」道几微，能成就天下大小的事物。
「易」道神异，所以能洽和适宜的使万物达成，安静无为，而天下大治。
孔子说：「易」所包含的四个方的圣人之道，指的就是这些。
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十一
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。子曰：夫《易》何为者也，夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患；神以知来，知以藏往。其孰能与于此哉，古之聪明睿知、神武而不杀者夫。
孔子说：「易」有什么作用呢？
「易」能够沟通物情而成就万物，并包罗天下所有道理，如此而已。
所以圣人用「易」来了解物情，成就事业，决断疑难。
「易」的占卜方式圆融而神妙；卦的性质静定而多智；爻的特性简易而工巧。
圣人因此洁净心神，敛伏形体，与民共同担心忧患之事。通过「易」的占卜来预知将来之事；通过卦的智慧来累积以往的经验。
谁能做到这些呢？大概只有古代智慧、神勇而不自夸的圣人了吧。
是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
圣人明了天地规律，体察万民事理，推衍「易」道并帮助大家去运用。
圣人也因此虔诚、恭敬，用以神化「易」的功用。
「坤」犹如闭户孕育万物；「乾」犹如开户吐生万物。这一闭一开的变化无穷无尽。
这样的阴阳变化显现于天，可以感知的，称为象；形成于地，可以触摸的，称为器；根据这些制成器物，称为法式。
利用这些方式以应对变化，万民可以尽情享用，
是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵，备物致用、立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。
「易」道孕育太极，太极生出天地阴阳两仪，两仪生出四象，四象又生出八卦。八卦可以指导人们判定吉凶，懂得趋吉避凶，就可以创建大业。
可以取法的象没有比天地更大的了，能够表现变通之理的没有比四季更清晰的了，高悬在天以显示运动规律的没有比日月更明显的了。
崇高尊荣，没有比富有天下、贵为天子更显赫的了。物尽其用，观象制器没有比圣人更伟大的了。
探究复杂深微的事物与道理，究极未来，依次判定天下吉凶大事，成就芸芸众生，没有必要蓍龟更灵验的了。
所以天地间生出蓍龟这样的灵物，圣人取法于此，创制筮卜。
天地呈现出动静辟阖的变化，圣人效法之创制了「乾」、「坤」；
天地间垂万物万象，圣人效法之创制了八卦；
黄河出河图，洛水出洛书，圣人效法之创作了「易」。
「易」有老阳、老阴、少阳、少阴四种爻象，用以显示变化；
卦辞与爻辞告诉人们具体的处境与事物情状；
判定吉凶祸福的占辞，可供人们决断行动取向。
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十二
《易》曰：自天祐之，吉无不利。子曰：祐者，助也；天之所助者顺也，人之所助者信也；履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。子曰：书不尽言，言不尽意。然则圣人之意其不可见乎。子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。
「大有」卦的上九爻，爻辞说，获得上天的庇佑，吉祥无比，无所不利。
孔子解释说：佑是庇佑帮助的意思，顺应天道的人就会得到上天的帮助，履行信义的人就会得到众人的帮助。
能够履行信义又能顺应天道，所以犹如天助，吉祥无比，无所不利。
孔子说：古书上讲，文字不能完全表达人的语言，而语言不能完全表达人的思想。那么圣人的思想能够完全体现出来吗？
孔子又说：圣人通过设立爻象来表达思想；设立卦象来反映真伪；撰写卦辞、爻辞来传达语言；通过卦、爻的变化来施礼天下；玩索蓍占来提现「易」的神奇作用。
乾坤，其《易》之蕴邪。乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毁则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。
「乾」、「坤」两卦，是把握「易」道的门径。这两卦确立后，全部的易理就蕴含其中了。
「乾」、「坤」两卦一旦遭到毁坏，则全部的易理就无法察见；反之，如果无法察见易理，那么「乾」、「坤」两卦也就等于名存实亡了。
无形象称为道，有形象称为器，根据道与器的转化之理，总结规律并指导实践，称为变化。
将这样的道理推行于万事万物，称为通达；应用于众人的日常生活，称为事业。
是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象；圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之、不言而信，存乎德行。
爻象和卦象，是指圣人洞见天下繁杂之事，根据易理来比拟形态，象征内蕴，称之为卦象。
洞见天下的运动，根据易理来关照其融汇变通，推行等级礼数，称之为爻象。
究极天下繁杂之事，都表现在卦象、爻象之中，占断天下各种运动现象，都体现在卦辞、爻辞之内。
其规律，都在卦、爻的变化里，把这个规律和道理扩展到万事万物，都反映在阴爻、阳爻的融通变化。
「易」的神妙至理依赖于圣人，安静无为而成就万事万物，沉默寡言人而能取信于人。
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在这三个段落中，孔老夫子讲了天、人、地的哲学模型。
又论述了道、器、利、用四者，及其之间的关系。道之用以器载之，器之利依托于道。
「系辞」上篇十二段，全部解读结束。
「知识点」
道、器、利、用
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