《独处，最高级的享受》
人活在世，都免不了有“独处”或者“群处”的时候，有一句老话告诫我们：群处守嘴独处守心，简单的来理解这句话，就是说在和别人相处交往的时候，要切忌轻薄、肤浅和狂妄，不该说的不要说，以免祸从口出；而一个人的时候，要善于独自内观其心，耐得住寂寞，驱得散恶念，守得住善心。
沉默是金，然而语言上的沉默并不是思想上的空虚，不论是沉默还是独处，都是一个蓄势待发的过程，是一种力量；独处，更是一种智慧的沉淀，能与自己好好相处的人，才是内心足够强大和丰富的人。同时，很多高层次的人，他们身上都有一个特质，那就是“独”。
1.独处，做回自己，放弃无效社交。
在独处时，我们从别人和事物中抽身出来，回到了自己。既可以有时间体验生活中的美好，又可以远离一些口蜜腹剑的无用社交。
一个聪明人是不会愿意让“无效社交”占用自己的时间和精力，因为他们明白“求人不如求已”的真正内涵。他们常常的明白：猛兽总独行，牛羊才成群。
独处虽有些寂寞，寂寞中却又有一种充实。摆脱了外界虚名浮利的纷扰，远离了无效社交，一个人安静的做自己喜欢的事，心才能静下来，回归真实的自我。
2.独处是自信也是修行。
一个喜欢独处，独来独往的人，常有过人之处。整天混在朋友之间的人，未必有多大的能力。
只有独处时，才能超越俗世的尔虞我诈，抛开一切凡尘琐事，回归静寂的心境。才能在静寂中反省、思考、开悟，从平凡中看到不平凡，从一团乱麻中理出头绪。独处是一个人最好的增值期。
独来独往也是一个人自立自强的表现，这种人往往自律性很强，他们大多有着强大的自信，性格潇洒独特，聪明伶俐，自立性强，不依赖别人，有自己的主见。
大神往往是一个逆天的存在，生活中那些极其优秀的人，常常看起来都很高冷。
3.独处，拥有独立的思维。
最成功的人，就是最善于独立思考的人。成就事业者，往往是那些拒绝盲从，跳脱“羊群效应”的人。
这些人的共性都是：喜欢留给自己一些时间独处，让自己不从众不媚俗。
庄子说：“独与天地精神往来”，人只有在独处之时，方能拨开迷雾，心灵游于物外，与天地精神往来，看清生命的真相。独处，也是一种高远的人生境界。
人类长脑袋，其中有一个功能，就是为了独立思考，对吧？
生命本就是一场孤独的跋涉，无论人生路上有多少纷繁热闹，终将抽身出来，独自细数似水流年。
周国平说，人生最好的境界是丰富的安静，我想，这样的境界，唯有独处时才能抵达。 https://t.cn/RjK51Tw
人活在世，都免不了有“独处”或者“群处”的时候，有一句老话告诫我们：群处守嘴独处守心，简单的来理解这句话，就是说在和别人相处交往的时候，要切忌轻薄、肤浅和狂妄，不该说的不要说，以免祸从口出；而一个人的时候，要善于独自内观其心，耐得住寂寞，驱得散恶念，守得住善心。
沉默是金，然而语言上的沉默并不是思想上的空虚，不论是沉默还是独处，都是一个蓄势待发的过程，是一种力量；独处，更是一种智慧的沉淀，能与自己好好相处的人，才是内心足够强大和丰富的人。同时，很多高层次的人，他们身上都有一个特质，那就是“独”。
1.独处，做回自己，放弃无效社交。
在独处时，我们从别人和事物中抽身出来，回到了自己。既可以有时间体验生活中的美好，又可以远离一些口蜜腹剑的无用社交。
一个聪明人是不会愿意让“无效社交”占用自己的时间和精力，因为他们明白“求人不如求已”的真正内涵。他们常常的明白：猛兽总独行，牛羊才成群。
独处虽有些寂寞，寂寞中却又有一种充实。摆脱了外界虚名浮利的纷扰，远离了无效社交，一个人安静的做自己喜欢的事，心才能静下来，回归真实的自我。
2.独处是自信也是修行。
一个喜欢独处，独来独往的人，常有过人之处。整天混在朋友之间的人，未必有多大的能力。
只有独处时，才能超越俗世的尔虞我诈，抛开一切凡尘琐事，回归静寂的心境。才能在静寂中反省、思考、开悟，从平凡中看到不平凡，从一团乱麻中理出头绪。独处是一个人最好的增值期。
独来独往也是一个人自立自强的表现，这种人往往自律性很强，他们大多有着强大的自信，性格潇洒独特，聪明伶俐，自立性强，不依赖别人，有自己的主见。
大神往往是一个逆天的存在，生活中那些极其优秀的人，常常看起来都很高冷。
3.独处，拥有独立的思维。
最成功的人，就是最善于独立思考的人。成就事业者，往往是那些拒绝盲从，跳脱“羊群效应”的人。
这些人的共性都是：喜欢留给自己一些时间独处，让自己不从众不媚俗。
庄子说：“独与天地精神往来”，人只有在独处之时，方能拨开迷雾，心灵游于物外，与天地精神往来，看清生命的真相。独处，也是一种高远的人生境界。
人类长脑袋，其中有一个功能，就是为了独立思考，对吧？
生命本就是一场孤独的跋涉，无论人生路上有多少纷繁热闹，终将抽身出来，独自细数似水流年。
周国平说，人生最好的境界是丰富的安静，我想，这样的境界，唯有独处时才能抵达。 https://t.cn/RjK51Tw
一个学道人应有的严肃态度，可是这样并不完全，他更有洒脱自在，怡然自得的一面。究竟洒脱到什么程度呢？“涣兮若冰之将释”。春天到了，天气渐渐暖和，冰山雪块遇到暖和的天气就慢慢融化、散开，变成清流，普润大地。我们晓得孔子的学生形容孔子“望之伊然，即之也温”，刚看到他的时候，个个怕他，等到一接近相处时，倒觉得很温暖，很亲切。“伊兮其若容，涣兮若冰之将释”，就是这么一个意思。前句讲人格之庄严宽大，后句讲胸襟气度的潇洒。
不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等楠木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。
至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。
——整理自《老子他说》

【若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。】
“若然者”，一个人能够修养到这一步时，“其心志”，他心中没有妄想，没有烦恼，“心志”是精神专一。“其容寂”，慢慢他内心的修养，影响他的外形，也很清净，就是我们讲的神仙菩萨那个样子。
“其颡頯”，额头发亮，有光，很充满。这样的人，有没有情感变化呢？那是不是像个木头人啊？不然，他有情感变化；“凄然而秋”，当他看到别人很可怜的时候，他会很慈悲，会可怜别人，他同春夏秋冬四季一样，反应很自然。“暖然似春”，换句话说，他的态度虽然很严肃，像秋天一样，可是像《论语》上描写孔子，“望之俨然，即之也温”，跟他一见面一谈呢！很温暖，好像坐在春风中，很舒服，很温和。
“喜怒通四时”，同春夏秋冬一样，自然合那个时令；不是喜怒无常，是喜怒有常规，是很近人情的。一个佛，一个成功或有道的人，内外作为都很近人情，不是不近人情的。如果一个修道的人，一个眼睛瞪到外面看东西，古里古怪的，那已经是神经了，不是修道；修道的人非常平凡，喜怒通四时。“与物有宜而莫知其极”，他在这个世界上，与物理世界，一切万物之间，相处非常恰当相宜；可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明，事后一看，恰到好处，恰得其份，恰得其所。“与物有宜”就是儒家所讲的仁义，也是真人的境界。
——整理自《庄子諵譁》
每个佛都有他的色身。我们欲界的众生才有肉体，这个生命的存在是有血有肉的；色界的众生就不一定，不是像我们有血有肉，而只有光色；无色界的众生连光色都不是，更不是我们这个肉体样子，但是生命还是有个体的存在。这个个体是从大我中分化出来的小我身体。在佛法里，所有三界众生，不管是哪一种身体，都称为色身。
色有两层意义，第一，我们的身体是四大假合之身，属于色法的，所以叫色身；第二，色也包括光明，即使是欲界的众生，有成就的人的色身自然就有光，这是色身的光，不是电灯的光，讲修持一定要了解这个问题。
例如禅宗讲大彻大悟成佛，成佛了吗？成了，只不过大部份成的是法身之佛，明心见到自性。法身起用成就了没有？还没有，因为色身没有转。悟了道要转这个父母所生的肉身，转成毘卢遮那佛所代表的色身，那是光明的。据说一千年来都没有色身成就的人。肉身在死后不烂，还不能算是色身成就，仍是法身成就的一个附带作用。色身成就的修行者，生时自然是有六通，要走时不用去烧他，他化作一道光就去了。借用道家两句话来讲，到了最后是“散而为气，聚而成形”，色身成就也自然能脱胎换骨。
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际功夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是功夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
——整理自《维摩诘的花雨满天》
子夏曰：君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。
这是下论曾经提到过赞扬孔子的话。他说一个人有高度的修养，就是君子之人，有三种变相：看起来不可侵犯，实际上跟他一亲近，又非常温和，充满了感情，但听他讲话，尽管他说笑话，但他言语的内容，又非常庄严，不可侵犯的。这是讲有高度修养的人。上论中有这三句话的同义语用来形容孔子，他这里再重提一下，强调君子学养的典型。
——整理自《论语别裁》
孔子和孟子，大家都以为他们永远是板起面孔，一天到晚仁啊！义啊！的说教，正如那个画像上的样子，令人望之生畏，不敢看。子夏形容孔子，“望之俨然，即之也温”，看起来威严得很，接近他时，却觉得很亲切。颜渊也说：“仰之弥高”，孔子看起来像一座山一样的伟大，巍巍峨峨；“夫子循循然善诱人”，如果一接近他，谈起话来，那真是谈笑风生，和蔼可亲得很。孟子也说这个样子，亲切又幽默。
不但如此，一个修道人的一言一行，一举一动，也要非常厚道老实，朴实不夸。像一块石头，虽然里面藏有一块上好宝玉，或者金刚钻一类的东西，但没有敲开以前，别人不晓得里面竟有无价之宝。表面看来，只是一个很粗陋的石块。或者有如一块沾满灰泥，其貌不扬的木头，殊不知把它外层的杂物一拨开来，便是一块可供雕刻的上等楠木，乃至更高贵、更难得的沉香木。若是不拨开来看，根本无法一窥究竟。
至于“旷兮其若谷”，则是比喻思想的豁达、空灵。修道有成的人，脑子是非常清明空灵的。如同山谷一样，空空洞洞，到山谷里一叫，就有回声，反应很灵敏。为什么一个有智慧的人反应会那么灵敏？因为他的心境永远保持在空灵无着之中。心境不空的人，便如庄子所说：“夫子犹有蓬之心也夫”，整个心都被蓬茅塞死了，等于现在骂人的话：“你的脑子是水泥做的，怎么那样不通窍。”整天迷迷糊糊，莫名其妙，岂不糟糕！心中不应被蓬茅堵住，而应海阔天空，空旷得纤尘不染。道家讲“清虚”，佛家讲空，空到极点，清虚到极点，这时候的智慧自然高远，反应也就灵敏。
——整理自《老子他说》

【若然者，其心志，其容寂，其颡頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。】
“若然者”，一个人能够修养到这一步时，“其心志”，他心中没有妄想，没有烦恼，“心志”是精神专一。“其容寂”，慢慢他内心的修养，影响他的外形，也很清净，就是我们讲的神仙菩萨那个样子。
“其颡頯”，额头发亮，有光，很充满。这样的人，有没有情感变化呢？那是不是像个木头人啊？不然，他有情感变化；“凄然而秋”，当他看到别人很可怜的时候，他会很慈悲，会可怜别人，他同春夏秋冬四季一样，反应很自然。“暖然似春”，换句话说，他的态度虽然很严肃，像秋天一样，可是像《论语》上描写孔子，“望之俨然，即之也温”，跟他一见面一谈呢！很温暖，好像坐在春风中，很舒服，很温和。
“喜怒通四时”，同春夏秋冬一样，自然合那个时令；不是喜怒无常，是喜怒有常规，是很近人情的。一个佛，一个成功或有道的人，内外作为都很近人情，不是不近人情的。如果一个修道的人，一个眼睛瞪到外面看东西，古里古怪的，那已经是神经了，不是修道；修道的人非常平凡，喜怒通四时。“与物有宜而莫知其极”，他在这个世界上，与物理世界，一切万物之间，相处非常恰当相宜；可是你研究不出来他的意思和做法。而且处人处事都蛮高明，事后一看，恰到好处，恰得其份，恰得其所。“与物有宜”就是儒家所讲的仁义，也是真人的境界。
——整理自《庄子諵譁》
每个佛都有他的色身。我们欲界的众生才有肉体，这个生命的存在是有血有肉的；色界的众生就不一定，不是像我们有血有肉，而只有光色；无色界的众生连光色都不是，更不是我们这个肉体样子，但是生命还是有个体的存在。这个个体是从大我中分化出来的小我身体。在佛法里，所有三界众生，不管是哪一种身体，都称为色身。
色有两层意义，第一，我们的身体是四大假合之身，属于色法的，所以叫色身；第二，色也包括光明，即使是欲界的众生，有成就的人的色身自然就有光，这是色身的光，不是电灯的光，讲修持一定要了解这个问题。
例如禅宗讲大彻大悟成佛，成佛了吗？成了，只不过大部份成的是法身之佛，明心见到自性。法身起用成就了没有？还没有，因为色身没有转。悟了道要转这个父母所生的肉身，转成毘卢遮那佛所代表的色身，那是光明的。据说一千年来都没有色身成就的人。肉身在死后不烂，还不能算是色身成就，仍是法身成就的一个附带作用。色身成就的修行者，生时自然是有六通，要走时不用去烧他，他化作一道光就去了。借用道家两句话来讲，到了最后是“散而为气，聚而成形”，色身成就也自然能脱胎换骨。
每一个佛的色身不同，阿弥陀佛、药师佛、释迦牟尼佛，他们的色身都不同，但是成了佛都有三十二相八十种好，用四个字归纳就是相好庄严。对修行人来讲，就是考验，不要说成佛，就是到了小乘罗汉的果位，相貌都会转变的。罗汉的相貌也用四个字归纳，就是清奇古怪。清就是不俗气；奇是奇怪，不是说脸像马，眼睛像猴子那种奇怪，而是奇怪又可爱；古是古老；怪是怪相。所以有阿罗汉的成就也是脱胎换骨的，这都是实际功夫，不是空谈理论就可以的。
像我们学佛的人，修持多年下来，生理和心理没有一点改变，那个脸还是拉得很长，让人都不敢望他，更不敢亲近。这就是不对了，修持的人即使有一点点成就，也会无形地影响旁人，让人觉得他可爱可亲，自然会起亲切感，或是庄严感。这个就是功德，是功夫成就而累积起来的。儒家弟子形容孔子“望之俨然，即之也温”，看他的样子很庄严，有点令人害怕，可是一和他接近，就觉得他很温暖慈祥。所以说有道的人，色身一定转变了的。
——整理自《维摩诘的花雨满天》
子夏曰：君子有三变，望之俨然，即之也温，听其言也厉。
这是下论曾经提到过赞扬孔子的话。他说一个人有高度的修养，就是君子之人，有三种变相：看起来不可侵犯，实际上跟他一亲近，又非常温和，充满了感情，但听他讲话，尽管他说笑话，但他言语的内容，又非常庄严，不可侵犯的。这是讲有高度修养的人。上论中有这三句话的同义语用来形容孔子，他这里再重提一下，强调君子学养的典型。
——整理自《论语别裁》
孔子和孟子，大家都以为他们永远是板起面孔，一天到晚仁啊！义啊！的说教，正如那个画像上的样子，令人望之生畏，不敢看。子夏形容孔子，“望之俨然，即之也温”，看起来威严得很，接近他时，却觉得很亲切。颜渊也说：“仰之弥高”，孔子看起来像一座山一样的伟大，巍巍峨峨；“夫子循循然善诱人”，如果一接近他，谈起话来，那真是谈笑风生，和蔼可亲得很。孟子也说这个样子，亲切又幽默。
#美文分享# 【我喜欢,这样的生活】淡墨轩
生活,随意而为,无需刻意的精致,只要活好当下,并心生喜悦,就是美好。
喜欢踏着轻快的脚步,畅游在青山绿水中去亲近鸟的鸣唱、花的芬芳。喜欢轻捻润泽的笔墨,惬意在唐风宋雨里去感受诗的曼妙、词的清雅。喜欢把流动的思绪倾泻于笔端,在素笺上描绘斑斓画卷,独自享受清欢,面对物欲横流的诱惑,淡定自若。心灵的沉淀,应该是一种远离尘嚣、遗世独立的疏离。让身心融进山色中,清宁而舒缓,犹如放松丝线的风筝,是空旷高远的怡然。
到了一定年龄,觉得读万卷书不如行万里路,目睹世俗红尘的喧嚣,从容远离。喜欢将身心置于山野,用以体会各种繁绪落定的安逸。山中的雨,最是温柔,看不见的是雨湿薄衫,看得见的是心的倒影。山中的绿,最是清新,羽化凡尘寂寞,润泽了枯干的视线。惟喜,这一刻可以接近自然的本真,快乐也好,忧郁也罢,都不去理会。只让雨丝将心情润开,让绿彩随浪漫扩散,这山中日月,于我,就是温良如玉。灵魂的饱满是要做一个精神明亮的人,生于凡尘,从容入世,意念,就会悠闲舒展。心境,是一种岁月沉淀后的坦然,如生命之清泉,潺潺流韵,拂过久旱的梦之乡野,一抹清新,便足以解渴。如若,再温一盏淡淡的清茶,独自品茗,便会有岁月甘苦的味道,耐人寻味;却是心灵的原浆。所有这些,只有在淡淡的余味中才表露出最真。世间万物,我们是自己的唯一,阳光里微笑,风雨里坚持。清贫时,刚强坚毅、从不沮丧;富贵时,淡然静好、从不倨傲。 https://t.cn/RyhTY6h
生活,随意而为,无需刻意的精致,只要活好当下,并心生喜悦,就是美好。
喜欢踏着轻快的脚步,畅游在青山绿水中去亲近鸟的鸣唱、花的芬芳。喜欢轻捻润泽的笔墨,惬意在唐风宋雨里去感受诗的曼妙、词的清雅。喜欢把流动的思绪倾泻于笔端,在素笺上描绘斑斓画卷,独自享受清欢,面对物欲横流的诱惑,淡定自若。心灵的沉淀,应该是一种远离尘嚣、遗世独立的疏离。让身心融进山色中,清宁而舒缓,犹如放松丝线的风筝,是空旷高远的怡然。
到了一定年龄,觉得读万卷书不如行万里路,目睹世俗红尘的喧嚣,从容远离。喜欢将身心置于山野,用以体会各种繁绪落定的安逸。山中的雨,最是温柔,看不见的是雨湿薄衫,看得见的是心的倒影。山中的绿,最是清新,羽化凡尘寂寞,润泽了枯干的视线。惟喜,这一刻可以接近自然的本真,快乐也好,忧郁也罢,都不去理会。只让雨丝将心情润开,让绿彩随浪漫扩散,这山中日月,于我,就是温良如玉。灵魂的饱满是要做一个精神明亮的人,生于凡尘,从容入世,意念,就会悠闲舒展。心境,是一种岁月沉淀后的坦然,如生命之清泉,潺潺流韵,拂过久旱的梦之乡野,一抹清新,便足以解渴。如若,再温一盏淡淡的清茶,独自品茗,便会有岁月甘苦的味道,耐人寻味;却是心灵的原浆。所有这些,只有在淡淡的余味中才表露出最真。世间万物,我们是自己的唯一,阳光里微笑,风雨里坚持。清贫时,刚强坚毅、从不沮丧;富贵时,淡然静好、从不倨傲。 https://t.cn/RyhTY6h
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