#先尼观:所言色者,非自非他,非诸众生,乃至识亦复如是.当下证阿罗汉#
尔时众中。复有梵志。名曰先尼。复作是言。瞿昙有我耶。
如来默然。
瞿昙无我耶。
如来默然。
第二第三。亦如是问。
佛皆默然。
先尼言。瞿昙。若一切众生有我。遍一切处。是一作者。瞿昙何故。默然不答。
佛言。先尼。汝说是我。遍一切处耶。
先尼答言。瞿昙。不但我说。一切智人。亦如是说。
佛言。善男子。若我周遍。一切处者。应当五道。一时受报。若有五道。一时受报。汝等梵志。何因缘故。不造众恶。为遮地狱。修诸善法。为受天身。
先尼言。瞿昙。我法中我。则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我。修离恶法。不入地狱。修诸善法。生于天上。
佛言。善男子。如汝说我。遍一切处。如是我者。若作身中。当知无常。若作身无。云何言遍。
瞿昙。我所立我。亦在作中。亦是常法。
瞿昙。如人失火，烧舍宅时，其主出去。不可说言，舍宅被烧，主亦被烧。我法亦尔，而此作身，虽是无常，当无常时，我则出去，是故我我，亦遍亦常。
佛言。善男子。如汝说我。亦遍亦常。是义不然。
何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色。二无色。是故若言。一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。
若言舍主得出，不名无常，是义不然。
何以故。舍不名主，主不名舍。异烧异出，故得如是。
我则不尔。何以故。我即是色。色即是我。无色即我。我即无色。云何而言。色无常时。我则得出。
善男子。汝意若谓，一切众生，同一我者，如是即违，世出世法。
何以故。世间法名，父子母女。若我是一，父即是子，子即是父。母即是女，女即是母。怨即是亲，亲即是怨。此即是彼，彼即是此。是故若说，一切众生，同一我者，是即违背，世出世法。
先尼言。我亦不说，一切众生，同于一我。乃说一人，各有一我。
佛言。善男子。若言一人，各有一我，是为多我，是义不然。
何以故。如汝先说。我遍一切。若遍一切。一切众生。业根应同。天得见时。佛得亦见。天得作时。佛得亦作。天得闻时。佛得亦闻。一切诸法。皆亦如是。若天得见。非佛得见者。不应说我。遍一切处。若不遍者。是即无常。
先尼言。瞿昙。一切众生，我遍一切。法与非法，不遍一切。以是义故。佛得作异。天得作异。是故瞿昙。不应说言。佛得见时。天得应见。佛得闻时。天得应闻。
佛言。善男子。法与非法。非业作耶。
先尼言。瞿昙。是业所作。
佛言。善男子。若法非法。是业作者。即是同法。云何言异。
何以故。佛得业处，有天得我。天得业处，有佛得我。是故佛得作时，天得亦作。法与非法，亦应如是。
善男子。是故一切众生。法与非法。若如是者。所得果报。亦应不异。
善男子。从子出果。是子终不。思惟分别。我唯当作。婆罗门果。不与刹利。毗舍首陀。而作果也。
何以故。从子出果。终不障碍。如是四姓。
法与非法。亦复如是。不能分别。我唯当与。佛得作果，不与天得作果。作天得果，不作佛得果。何以故。业平等故。
先尼言。瞿昙。譬如一室。有百千灯。炷虽有异。明则无差。灯炷别异。喻法非法。其明无差。喻众生我。
佛言。善男子。汝说灯明。以喻我者。是义不然。
何以故。室异灯异，是灯光明，亦在炷边，亦遍室中。汝所言我，若如是者，法非法边，俱应有我。我中亦应，有法非法。
若法非法，无有我者。不得说言，遍一切处。若俱有者，何得复以，炷明为喻。
善男子。汝意若谓，炷之与明，真实别异。何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭。是故不应，以法非法，喻于灯炷。光明无差，喻于我也。何以故。法非法我，三事即一。
先尼言。瞿昙。汝引灯喻。是事不吉。何以故。灯喻若吉。我已先引。如其不吉。何故复说。
善男子。我所引喻，都亦不作，吉以不吉，随汝意说。是喻亦说，离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷，喻法非法。明则喻我。是故责汝。
炷即是明，离炷有明。法即有我，我即有法。非法即我，我即非法。
汝今何故，但受一边，不受一边。如是喻者，于汝不吉。是故我今，还以破汝。
善男子。如是喻者，即是非喻。是非喻故，于我则吉，于汝不吉。
善男子。汝意若谓，若我不吉，汝亦不吉，是义不然。
何以故。见世间人。自刀自害。自作他用。汝所引喻。亦复如是。于我则吉。于汝不吉。
先尼言。瞿昙。汝先责我。心不平等。今汝所说。亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己。不吉向我。以是推之。真是不平。
佛言。善男子。如我不平，能破汝不平。是故汝平，我之不平，即是吉也。我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故。同诸圣人，得平等故。
先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言。坏我不平。一切众生。平等有我。云何言我。是不平耶。
善男子。汝亦说言。当受地狱。当受饿鬼。当受畜生。当受人天。我若先遍，五道中者，云何方言，当受诸趣。
汝亦说言，父母和合，然后生子。若子先有，云何复言，和合已有。是故一人，有五趣身。若是五处，先有身者。何因缘故，为身造业。是故不平。
善男子。汝意若谓。我是作者。是义不然。
何以故。若我作者。何因缘故。自作苦事。然今众生。实有受苦。是故当知。我非作者。
若言是苦。非我所作。不从因生。一切诸法。亦当如是。不从因生。何因缘故。说我作耶。
善男子。众生苦乐。实从因缘。如是苦乐。能作忧喜。忧时无喜。喜时无忧。或喜或忧。智人云何。说是常耶。
善男子。汝说我常，若是常者，云何说有，十时别异。常法不应，有歌罗逻时，乃至老时。虚空常法，尚无一时，况有十时。
善男子。我者非是，歌罗逻时，乃至老时。云何说有，十时别异。
善男子。若我作者，是我亦有，盛时衰时。众生亦有，盛时衰时。若我尔者，云何是常。
善男子。我若作者，云何一人，有利有钝。
善男子。我若作者。是我能作。身业口业。口业若是。我所作者。云何口说。无有我耶。云何自疑。有耶无耶。
善男子。汝意若谓。离眼有见。是义不然。
何以故。若离眼已。别有见者。何须此眼。乃至身根。亦复如是。
汝意若谓。我虽能见。要因眼见。是亦不然。
何以故。如有人言。须曼那花。能烧大村。云何能烧。因火能烧。汝立我见。亦复如是。
先尼言。瞿昙。如人执镰。则能刈草。我因五根。见闻至触。亦复如是。
善男子。人镰各异。是故执镰。能有所作。离根之外。更无别我。云何说言。我因诸根。能有所作。
善男子。汝意若谓。执镰能刈。我亦如是。是我有手耶。为无手乎。若有手者。何不自执。若无手者。云何说言。我是作者。
善男子。能刈草者。即是镰也。非我非人。若我人能。何故因镰。
善男子。人有二业。一则执草。二则执镰。是镰唯有。能断之功。众生见法。亦复如是。眼能见色。从和合生。若从因缘。和合见者。智人云何。说言有我。
善男子。汝意若谓。身作我受。是义不然。
何以故。世间不见，天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故，从于因缘，求解脱耶。
汝先是身，非因缘生，得解脱已。亦应非因，而更生身如身，一切烦恼，亦应如是。
先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。
无知之我。能得于身。有知之我。能舍离身。
犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生。智者烦恼，亦复如是，既灭坏已，终不更生。
佛言。善男子。所言知者。智能知耶。我能知乎。
若智能知。何故说言。我是知耶。
若我知者。何故方便。更求于智。
汝意若谓。我因智知。同花喻坏。
善男子。譬如刺树。性自能刺。不得说言。树执刺刺。智亦如是。智自能知。云何说言。我执智知。
善男子。如汝法中。我得解脱。无知我得。知我得耶。
若无知得。当知犹故。具足烦恼。
若知得者。当知已有。五情诸根。何以故。离根之外。别更无知。若具诸根。云何复名。得解脱耶。
若言是我。其性清净。离于五根。云何说言。遍五道有。以何因缘。为解脱故。修诸善法。
善男子。譬如有人。拔虚空刺。汝亦如是。我若清净。云何复言。断诸烦恼。汝意若谓。不从因缘。获得解脱。一切畜生。何故不得。
先尼言。瞿昙。若无我者。谁能忆念。
佛告先尼。若有我者。何缘复忘。
善男子。若念是我者。何因缘故。念于恶念。念所不念。不念所念。
先尼复言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。
佛言。善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。
善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。因糠得故。名为糠火。因牛粪得。名牛粪火。众生意识。亦复如是。因眼因色。因明因欲。名为眼识。
善男子。如是眼识。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识。亦复如是。若是因缘。和合故生。智不应说。见即是我。乃至触即是我。
善男子。是故我说。眼识乃至意识。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。
善男子。譬如酥面蜜姜。胡椒荜茇。蒲萄胡桃。石榴桵子。如是和合。名欢喜丸。离是和合。无欢喜丸。内外六入。是名众生。我人士夫。离内外入。无别众生。我人士夫。
先尼言。瞿昙。若无我者。云何说言。我见我闻。我苦我乐。我忧我喜。
佛言。善男子。若言我见我闻。名有我者。何因缘故。世间复言。汝所作罪。非我见闻。
善男子。譬如四兵。和合名军。如是四兵。不名为一。而亦说言。我军勇健。我军胜彼。是内外入。和合所作。亦复如是。虽不是一。亦得说言。我作我受。我见我闻。我苦我乐。
先尼言。瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受。
佛言。先尼从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生。无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触。喉舌齿唇。众生想倒。声出说言。我作我受。我见我闻。
善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。
善男子。譬如热铁。投之水中。出种种声。是中真实。无有作者。
善男子。凡夫不能。思惟分别。如是事故。说言有我。及有我所。我作我受。
先尼言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说。常乐我净。
佛言。善男子。我亦不说。内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以是常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。
善男子。众生厌苦。断是苦因。自在远离。是名为我。以是因缘。我今宣说。常乐我净。
先尼言。世尊。唯愿大慈。为我宣说。我当云何。获得如是。常乐我净。
佛言。善男子。一切世间。从本已来。具足大慢。能增长慢。亦复造作。慢因慢业。是故今者。受慢果报。不能远离。一切烦恼。得常乐我净。若诸众生。欲得远离。一切烦恼。先当离慢。
先尼言。世尊。如是如是。诚如圣教。我先有慢。因慢因缘。故称如来。祢瞿昙姓。我今已离。如是大慢。是故诚心。启请求法。云何当得。常乐我净。
佛言。善男子。谛听谛听。今当为汝。分别解说。
善男子。若能非自非他。非众生者。远离是法。
先尼言。世尊。我已知解。得正法眼。
佛言。善男子。汝云何言。知已解已。得正法眼。
世尊。所言色者。非自非他。非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观。得正法眼。世尊。我今甚乐。出家修道。愿见听许。
佛言。善来比丘。即时具足。清净梵行。证阿罗汉果。
尔时众中。复有梵志。名曰先尼。复作是言。瞿昙有我耶。
如来默然。
瞿昙无我耶。
如来默然。
第二第三。亦如是问。
佛皆默然。
先尼言。瞿昙。若一切众生有我。遍一切处。是一作者。瞿昙何故。默然不答。
佛言。先尼。汝说是我。遍一切处耶。
先尼答言。瞿昙。不但我说。一切智人。亦如是说。
佛言。善男子。若我周遍。一切处者。应当五道。一时受报。若有五道。一时受报。汝等梵志。何因缘故。不造众恶。为遮地狱。修诸善法。为受天身。
先尼言。瞿昙。我法中我。则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我。修离恶法。不入地狱。修诸善法。生于天上。
佛言。善男子。如汝说我。遍一切处。如是我者。若作身中。当知无常。若作身无。云何言遍。
瞿昙。我所立我。亦在作中。亦是常法。
瞿昙。如人失火，烧舍宅时，其主出去。不可说言，舍宅被烧，主亦被烧。我法亦尔，而此作身，虽是无常，当无常时，我则出去，是故我我，亦遍亦常。
佛言。善男子。如汝说我。亦遍亦常。是义不然。
何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色。二无色。是故若言。一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。
若言舍主得出，不名无常，是义不然。
何以故。舍不名主，主不名舍。异烧异出，故得如是。
我则不尔。何以故。我即是色。色即是我。无色即我。我即无色。云何而言。色无常时。我则得出。
善男子。汝意若谓，一切众生，同一我者，如是即违，世出世法。
何以故。世间法名，父子母女。若我是一，父即是子，子即是父。母即是女，女即是母。怨即是亲，亲即是怨。此即是彼，彼即是此。是故若说，一切众生，同一我者，是即违背，世出世法。
先尼言。我亦不说，一切众生，同于一我。乃说一人，各有一我。
佛言。善男子。若言一人，各有一我，是为多我，是义不然。
何以故。如汝先说。我遍一切。若遍一切。一切众生。业根应同。天得见时。佛得亦见。天得作时。佛得亦作。天得闻时。佛得亦闻。一切诸法。皆亦如是。若天得见。非佛得见者。不应说我。遍一切处。若不遍者。是即无常。
先尼言。瞿昙。一切众生，我遍一切。法与非法，不遍一切。以是义故。佛得作异。天得作异。是故瞿昙。不应说言。佛得见时。天得应见。佛得闻时。天得应闻。
佛言。善男子。法与非法。非业作耶。
先尼言。瞿昙。是业所作。
佛言。善男子。若法非法。是业作者。即是同法。云何言异。
何以故。佛得业处，有天得我。天得业处，有佛得我。是故佛得作时，天得亦作。法与非法，亦应如是。
善男子。是故一切众生。法与非法。若如是者。所得果报。亦应不异。
善男子。从子出果。是子终不。思惟分别。我唯当作。婆罗门果。不与刹利。毗舍首陀。而作果也。
何以故。从子出果。终不障碍。如是四姓。
法与非法。亦复如是。不能分别。我唯当与。佛得作果，不与天得作果。作天得果，不作佛得果。何以故。业平等故。
先尼言。瞿昙。譬如一室。有百千灯。炷虽有异。明则无差。灯炷别异。喻法非法。其明无差。喻众生我。
佛言。善男子。汝说灯明。以喻我者。是义不然。
何以故。室异灯异，是灯光明，亦在炷边，亦遍室中。汝所言我，若如是者，法非法边，俱应有我。我中亦应，有法非法。
若法非法，无有我者。不得说言，遍一切处。若俱有者，何得复以，炷明为喻。
善男子。汝意若谓，炷之与明，真实别异。何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭。是故不应，以法非法，喻于灯炷。光明无差，喻于我也。何以故。法非法我，三事即一。
先尼言。瞿昙。汝引灯喻。是事不吉。何以故。灯喻若吉。我已先引。如其不吉。何故复说。
善男子。我所引喻，都亦不作，吉以不吉，随汝意说。是喻亦说，离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷，喻法非法。明则喻我。是故责汝。
炷即是明，离炷有明。法即有我，我即有法。非法即我，我即非法。
汝今何故，但受一边，不受一边。如是喻者，于汝不吉。是故我今，还以破汝。
善男子。如是喻者，即是非喻。是非喻故，于我则吉，于汝不吉。
善男子。汝意若谓，若我不吉，汝亦不吉，是义不然。
何以故。见世间人。自刀自害。自作他用。汝所引喻。亦复如是。于我则吉。于汝不吉。
先尼言。瞿昙。汝先责我。心不平等。今汝所说。亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己。不吉向我。以是推之。真是不平。
佛言。善男子。如我不平，能破汝不平。是故汝平，我之不平，即是吉也。我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故。同诸圣人，得平等故。
先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言。坏我不平。一切众生。平等有我。云何言我。是不平耶。
善男子。汝亦说言。当受地狱。当受饿鬼。当受畜生。当受人天。我若先遍，五道中者，云何方言，当受诸趣。
汝亦说言，父母和合，然后生子。若子先有，云何复言，和合已有。是故一人，有五趣身。若是五处，先有身者。何因缘故，为身造业。是故不平。
善男子。汝意若谓。我是作者。是义不然。
何以故。若我作者。何因缘故。自作苦事。然今众生。实有受苦。是故当知。我非作者。
若言是苦。非我所作。不从因生。一切诸法。亦当如是。不从因生。何因缘故。说我作耶。
善男子。众生苦乐。实从因缘。如是苦乐。能作忧喜。忧时无喜。喜时无忧。或喜或忧。智人云何。说是常耶。
善男子。汝说我常，若是常者，云何说有，十时别异。常法不应，有歌罗逻时，乃至老时。虚空常法，尚无一时，况有十时。
善男子。我者非是，歌罗逻时，乃至老时。云何说有，十时别异。
善男子。若我作者，是我亦有，盛时衰时。众生亦有，盛时衰时。若我尔者，云何是常。
善男子。我若作者，云何一人，有利有钝。
善男子。我若作者。是我能作。身业口业。口业若是。我所作者。云何口说。无有我耶。云何自疑。有耶无耶。
善男子。汝意若谓。离眼有见。是义不然。
何以故。若离眼已。别有见者。何须此眼。乃至身根。亦复如是。
汝意若谓。我虽能见。要因眼见。是亦不然。
何以故。如有人言。须曼那花。能烧大村。云何能烧。因火能烧。汝立我见。亦复如是。
先尼言。瞿昙。如人执镰。则能刈草。我因五根。见闻至触。亦复如是。
善男子。人镰各异。是故执镰。能有所作。离根之外。更无别我。云何说言。我因诸根。能有所作。
善男子。汝意若谓。执镰能刈。我亦如是。是我有手耶。为无手乎。若有手者。何不自执。若无手者。云何说言。我是作者。
善男子。能刈草者。即是镰也。非我非人。若我人能。何故因镰。
善男子。人有二业。一则执草。二则执镰。是镰唯有。能断之功。众生见法。亦复如是。眼能见色。从和合生。若从因缘。和合见者。智人云何。说言有我。
善男子。汝意若谓。身作我受。是义不然。
何以故。世间不见，天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故，从于因缘，求解脱耶。
汝先是身，非因缘生，得解脱已。亦应非因，而更生身如身，一切烦恼，亦应如是。
先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。
无知之我。能得于身。有知之我。能舍离身。
犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生。智者烦恼，亦复如是，既灭坏已，终不更生。
佛言。善男子。所言知者。智能知耶。我能知乎。
若智能知。何故说言。我是知耶。
若我知者。何故方便。更求于智。
汝意若谓。我因智知。同花喻坏。
善男子。譬如刺树。性自能刺。不得说言。树执刺刺。智亦如是。智自能知。云何说言。我执智知。
善男子。如汝法中。我得解脱。无知我得。知我得耶。
若无知得。当知犹故。具足烦恼。
若知得者。当知已有。五情诸根。何以故。离根之外。别更无知。若具诸根。云何复名。得解脱耶。
若言是我。其性清净。离于五根。云何说言。遍五道有。以何因缘。为解脱故。修诸善法。
善男子。譬如有人。拔虚空刺。汝亦如是。我若清净。云何复言。断诸烦恼。汝意若谓。不从因缘。获得解脱。一切畜生。何故不得。
先尼言。瞿昙。若无我者。谁能忆念。
佛告先尼。若有我者。何缘复忘。
善男子。若念是我者。何因缘故。念于恶念。念所不念。不念所念。
先尼复言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。
佛言。善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。
善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。因糠得故。名为糠火。因牛粪得。名牛粪火。众生意识。亦复如是。因眼因色。因明因欲。名为眼识。
善男子。如是眼识。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识。亦复如是。若是因缘。和合故生。智不应说。见即是我。乃至触即是我。
善男子。是故我说。眼识乃至意识。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。
善男子。譬如酥面蜜姜。胡椒荜茇。蒲萄胡桃。石榴桵子。如是和合。名欢喜丸。离是和合。无欢喜丸。内外六入。是名众生。我人士夫。离内外入。无别众生。我人士夫。
先尼言。瞿昙。若无我者。云何说言。我见我闻。我苦我乐。我忧我喜。
佛言。善男子。若言我见我闻。名有我者。何因缘故。世间复言。汝所作罪。非我见闻。
善男子。譬如四兵。和合名军。如是四兵。不名为一。而亦说言。我军勇健。我军胜彼。是内外入。和合所作。亦复如是。虽不是一。亦得说言。我作我受。我见我闻。我苦我乐。
先尼言。瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受。
佛言。先尼从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生。无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触。喉舌齿唇。众生想倒。声出说言。我作我受。我见我闻。
善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。
善男子。譬如热铁。投之水中。出种种声。是中真实。无有作者。
善男子。凡夫不能。思惟分别。如是事故。说言有我。及有我所。我作我受。
先尼言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说。常乐我净。
佛言。善男子。我亦不说。内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以是常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。
善男子。众生厌苦。断是苦因。自在远离。是名为我。以是因缘。我今宣说。常乐我净。
先尼言。世尊。唯愿大慈。为我宣说。我当云何。获得如是。常乐我净。
佛言。善男子。一切世间。从本已来。具足大慢。能增长慢。亦复造作。慢因慢业。是故今者。受慢果报。不能远离。一切烦恼。得常乐我净。若诸众生。欲得远离。一切烦恼。先当离慢。
先尼言。世尊。如是如是。诚如圣教。我先有慢。因慢因缘。故称如来。祢瞿昙姓。我今已离。如是大慢。是故诚心。启请求法。云何当得。常乐我净。
佛言。善男子。谛听谛听。今当为汝。分别解说。
善男子。若能非自非他。非众生者。远离是法。
先尼言。世尊。我已知解。得正法眼。
佛言。善男子。汝云何言。知已解已。得正法眼。
世尊。所言色者。非自非他。非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观。得正法眼。世尊。我今甚乐。出家修道。愿见听许。
佛言。善来比丘。即时具足。清净梵行。证阿罗汉果。
#佛教[超话]#善男子，譬如幻翳，妄见空华，幻翳若除，不可说言此翳已灭，何时更起一切诸翳。何以故，翳华二法，非相待故，亦如空华灭于空时，不可说言虚空何时更起空华。何以故，空本无华，非起灭故，生死涅槃，同于起灭，妙觉圆照，离于华翳。
善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。
善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉，亦复如是。
善男子，一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。
善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证，所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。
善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华，用此思惟辩于佛境，犹如空华复结空果，辗转妄相，无有是处。
善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
金刚藏当知，如来寂灭性。
未曾有终始，若以轮回心。
思惟即旋复，但至轮回际。
不能入佛海，譬如销金矿。
金非销故有，虽复本来金。
终以销成就，一成真金体。
不复重为矿，生死与涅槃。
凡夫及诸佛，同为空华相。
思惟犹幻化，何况诘虚妄。
若能了此心，然后求圆觉。
善男子，当知虚空非是暂有，亦非暂无，况复如来圆觉随顺，而为虚空平等本性。
善男子，如销金矿，金非销有，既已成金，不重为矿，经无穷时，金性不坏，不应说言本非成就，如来圆觉，亦复如是。
善男子，一切如来妙圆觉心本无菩提及与涅槃，亦无成佛及不成佛，无妄轮回及非轮回。
善男子，但诸声闻所圆境界，身心语言皆悉断灭，终不能至彼之亲证，所现涅槃，何况能以有思惟心，测度如来圆觉境界，如取萤火烧须弥山终不能著，以轮回心生轮回见，入于如来大寂灭海，终不能至。是故我说一切菩萨及末世众生，先断无始轮回根本。
善男子，有作思惟从有心起，皆是六尘妄想缘气，非实心体，已如空华，用此思惟辩于佛境，犹如空华复结空果，辗转妄相，无有是处。
善男子，虚妄浮心，多诸巧见，不能成就圆觉方便，如是分别，非为正问。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：
金刚藏当知，如来寂灭性。
未曾有终始，若以轮回心。
思惟即旋复，但至轮回际。
不能入佛海，譬如销金矿。
金非销故有，虽复本来金。
终以销成就，一成真金体。
不复重为矿，生死与涅槃。
凡夫及诸佛，同为空华相。
思惟犹幻化，何况诘虚妄。
若能了此心，然后求圆觉。
#云何菩萨摩诃萨所修圣行#
“迦叶，云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨若从声闻，若从如来，得闻如是《大涅槃经》，闻已生信，信已应作如是思惟：‘诸佛世尊有无上道，有大正法、大众正行，复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华伎乐、奴婢仆使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。’复作是念：‘居家迫窄犹如牢狱，一切烦恼由之而生。出家宽旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家居，不得尽寿净修梵行，我今应当剃除须发出家学道。’作是念已：‘我今定当出家修学无上正真菩提之道。’菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼言：‘是菩萨复当与我兴大战诤。’善男子，如是菩萨何处当复与人战诤？是时菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威仪具足，诸根寂静，其心柔和清净寂灭，即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威仪不缺，进止安详，无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。
“善男子，譬如有人带持浮囊欲渡大海，尔时海中有一罗刹，即从其人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：‘我今若与，必定没死。’答言：‘罗刹，汝宁杀我，浮囊叵得。’罗刹复言：‘汝若不能全与我者，见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言：‘汝若不能惠我半者，幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言：‘若不能者，当施手许。’是人不肯。罗刹复言：‘汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷众苦所逼，愿当济我如微尘许。’是人复言：‘汝今所索诚复不多，然我今日方当渡海，不知前途近远如何。若与汝者，气当渐出，大海之难，何由得过脱能？中道没水而死！’
“善男子，菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是，如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是护戒之时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：‘汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时应作是言：‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。’烦恼罗刹复作是言：‘卿若不能破四禁者，可破僧残，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨亦应不随其语。罗刹复言：‘卿若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时，亦复不随。罗刹复言：‘卿若不能犯偷兰遮，可犯舍堕，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。’菩萨尔时，亦不随之。罗刹复言：‘卿若不能犯舍堕者，可犯波夜提，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时，亦不随之。罗刹复言：‘卿若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。’菩萨尔时，心自念言：‘我今若犯突吉罗罪，不发露者，则不能渡生死彼岸而得涅槃。’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中，护持坚固，心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差别。菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。迦叶，是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若受正法戒者，终不为恶；受世教戒者，白四羯磨然后乃得。
“复次，善男子，有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、然明而卧、田宅种植、家业坐肆，不畜象、马、车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫狸、猪豕及余恶兽、童男童女、大男大女、奴婢僮仆、金、银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝、赤铜、白腊、鍮石、盂器、氍毹毾[登+毛]、拘执[革+茸]衣、一切谷米、大小麦豆、黍粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，不曾再食，若行乞食及僧中食，常知止足，不受别请，不食肉，不饮酒，五辛能荤悉不食之，是故其身无有臭处，常为诸天、一切世人恭敬供养，尊重赞叹，趣足而食，终不长受；所受衣服，才足覆身，进止常与三衣钵俱，终不舍离如鸟二翼；不畜根子、茎子、节子、椄子、子子，不畜宝藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰；高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不用坐；不畜一切细软诸席，不坐象鞯马鞯，不以细软上妙衣裳用敷床卧，其床两头不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕；终不观看象斗、马斗、车斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛鸡雉鹦鹉等斗，亦不故往观看军阵；不应故听吹贝、鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、伎乐之声，除供养佛；摴蒱围棋、波罗塞戏、师子象斗、弹棋六博、拍毱掷石、投壶牵道、八道行城，一切戏笑悉不观作；终不占相手脚面目，不以抓镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虚空星宿，除欲解睡；不作王家往返使命，以此语彼，以彼语此，终不谀谄邪命自活，亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土饥馑恐怖、丰乐安隐之事。善男子，是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子，菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。
“迦叶，云何菩萨摩诃萨所修圣行？菩萨摩诃萨若从声闻，若从如来，得闻如是《大涅槃经》，闻已生信，信已应作如是思惟：‘诸佛世尊有无上道，有大正法、大众正行，复有方等大乘经典。我今当为爱乐贪求大乘经故，舍离所爱妻子眷属、所居舍宅、金银珍宝、微妙璎珞、香华伎乐、奴婢仆使、男女大小、象马车乘、牛羊鸡犬猪豕之属。’复作是念：‘居家迫窄犹如牢狱，一切烦恼由之而生。出家宽旷犹如虚空，一切善法因之增长。若在家居，不得尽寿净修梵行，我今应当剃除须发出家学道。’作是念已：‘我今定当出家修学无上正真菩提之道。’菩萨如是欲出家时，天魔波旬生大苦恼言：‘是菩萨复当与我兴大战诤。’善男子，如是菩萨何处当复与人战诤？是时菩萨即至僧坊，若见如来及佛弟子，威仪具足，诸根寂静，其心柔和清净寂灭，即至其所而求出家，剃除须发，服三法衣。既出家已，奉持禁戒，威仪不缺，进止安详，无所触犯，乃至小罪心生怖畏，护戒之心犹如金刚。
“善男子，譬如有人带持浮囊欲渡大海，尔时海中有一罗刹，即从其人乞索浮囊。其人闻已，即作是念：‘我今若与，必定没死。’答言：‘罗刹，汝宁杀我，浮囊叵得。’罗刹复言：‘汝若不能全与我者，见惠其半。’是人犹故不肯与之。罗刹复言：‘汝若不能惠我半者，幸愿与我三分之一。’是人不肯。罗刹复言：‘若不能者，当施手许。’是人不肯。罗刹复言：‘汝今若复不能与我如手许者，我今饥穷众苦所逼，愿当济我如微尘许。’是人复言：‘汝今所索诚复不多，然我今日方当渡海，不知前途近远如何。若与汝者，气当渐出，大海之难，何由得过脱能？中道没水而死！’
“善男子，菩萨摩诃萨护持禁戒亦复如是，如彼渡人护惜浮囊。菩萨如是护戒之时，常有烦恼诸恶罗刹语菩萨言：‘汝当信我，终不相欺。但破四禁，护持余戒，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时应作是言：‘我今宁持如是禁戒堕阿鼻狱，终不毁犯而生天上。’烦恼罗刹复作是言：‘卿若不能破四禁者，可破僧残，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨亦应不随其语。罗刹复言：‘卿若不能犯僧残者，亦可故犯偷兰遮罪，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时，亦复不随。罗刹复言：‘卿若不能犯偷兰遮，可犯舍堕，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。’菩萨尔时，亦不随之。罗刹复言：‘卿若不能犯舍堕者，可犯波夜提，以是因缘，令汝安隐，得入涅槃。’菩萨尔时，亦不随之。罗刹复言：‘卿若不能犯波夜提者，幸可毁破突吉罗戒，以是因缘，可得安隐，入于涅槃。’菩萨尔时，心自念言：‘我今若犯突吉罗罪，不发露者，则不能渡生死彼岸而得涅槃。’菩萨摩诃萨于是微小诸戒律中，护持坚固，心如金刚。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗，敬重坚固，等无差别。菩萨若能如是坚持，则为具足五支诸戒，所谓具足菩萨根本业清净戒、前后眷属余清净戒、非诸恶觉觉清净戒、护持正念念清净戒、回向阿耨多罗三藐三菩提戒。迦叶，是菩萨摩诃萨复有二种戒：一者、受世教戒，二者、得正法戒。菩萨若受正法戒者，终不为恶；受世教戒者，白四羯磨然后乃得。
“复次，善男子，有二种戒：一者、性重戒，二者、息世讥嫌戒。性重戒者，谓四禁也。息世讥嫌戒者，不作贩卖轻秤小斗欺诳于人、因他形势取人财物、害心系缚、破坏成功、然明而卧、田宅种植、家业坐肆，不畜象、马、车乘、牛、羊、驼、驴、鸡、犬、猕猴、孔雀、鹦鹉、共命及拘枳罗、豺、狼、虎、豹、猫狸、猪豕及余恶兽、童男童女、大男大女、奴婢僮仆、金、银、琉璃、玻瓈、真珠、砗磲、玛瑙、珊瑚、璧玉、珂贝诸宝、赤铜、白腊、鍮石、盂器、氍毹毾[登+毛]、拘执[革+茸]衣、一切谷米、大小麦豆、黍粟、稻、麻、生熟食具；常受一食，不曾再食，若行乞食及僧中食，常知止足，不受别请，不食肉，不饮酒，五辛能荤悉不食之，是故其身无有臭处，常为诸天、一切世人恭敬供养，尊重赞叹，趣足而食，终不长受；所受衣服，才足覆身，进止常与三衣钵俱，终不舍离如鸟二翼；不畜根子、茎子、节子、椄子、子子，不畜宝藏若金若银、饮食厨库、衣裳服饰；高广大床、象牙金床、杂色编织，悉不用坐；不畜一切细软诸席，不坐象鞯马鞯，不以细软上妙衣裳用敷床卧，其床两头不置二枕，亦不受畜妙好丹枕、安黄木枕；终不观看象斗、马斗、车斗、兵斗、男斗、女斗、牛斗、羊斗、水牛鸡雉鹦鹉等斗，亦不故往观看军阵；不应故听吹贝、鼓角、琴瑟筝笛、箜篌歌叫、伎乐之声，除供养佛；摴蒱围棋、波罗塞戏、师子象斗、弹棋六博、拍毱掷石、投壶牵道、八道行城，一切戏笑悉不观作；终不占相手脚面目，不以抓镜、芝草、杨枝、钵盂、髑髅而作卜筮，亦不仰观虚空星宿，除欲解睡；不作王家往返使命，以此语彼，以彼语此，终不谀谄邪命自活，亦不宣说王臣、盗贼、斗诤、饮食、国土饥馑恐怖、丰乐安隐之事。善男子，是名菩萨摩诃萨息世讥嫌戒。善男子，菩萨摩诃萨坚持如是遮制之戒，与性重戒等无差别。
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