衹园禅寺·九华山
夏天的太阳早早就挂得高高的，天气炎热。坐车到九华山，远远就看到云雾缭绕的群山，在山脚下就感受到仙气逼人，不愧是佛教圣地！
一进九华山大门，走二十米就可到衹园禅寺。衹园寺名字缘于释迦牟尼在世弘法的地方衹园，是九华山寺庙中唯一的宫殿式建筑。山门两旁书“三眼遍观天下事，一鞭惊醒世间人”的对联。整体建筑依山而建，金碧辉煌，雕梁画栋，蔚为壮观。最吸引人的是大雄宝殿内的三尊喷金大佛，高6米余，是九华山所有寺庙中最大的佛像，两旁列着十八罗汉，气氛庄严肃穆。
九华山各寺门前都提供免费的香给香客，这点比普陀山做得好。走在各大殿间的曲径长廊，不时见到身穿金色迦裟的和尚，阳光照到金色的佛殿，这场景仿佛回到了释迦牟尼在此弘法的年代，庄严和谐，令人欢喜。
夏天的太阳早早就挂得高高的，天气炎热。坐车到九华山，远远就看到云雾缭绕的群山，在山脚下就感受到仙气逼人，不愧是佛教圣地！
一进九华山大门，走二十米就可到衹园禅寺。衹园寺名字缘于释迦牟尼在世弘法的地方衹园，是九华山寺庙中唯一的宫殿式建筑。山门两旁书“三眼遍观天下事，一鞭惊醒世间人”的对联。整体建筑依山而建，金碧辉煌，雕梁画栋，蔚为壮观。最吸引人的是大雄宝殿内的三尊喷金大佛，高6米余，是九华山所有寺庙中最大的佛像，两旁列着十八罗汉，气氛庄严肃穆。
九华山各寺门前都提供免费的香给香客，这点比普陀山做得好。走在各大殿间的曲径长廊，不时见到身穿金色迦裟的和尚，阳光照到金色的佛殿，这场景仿佛回到了释迦牟尼在此弘法的年代，庄严和谐，令人欢喜。
风云汇聚龙游天 天下尽知在心田
不闻窗外纷飞雪 哪有家财紫气来
为事力尽莫怕废 走道前行诚与实
择道先行且问心 行有规则人尽力
莫问缘由乱心疑 谱曲终有前人树
流传自有乾坤在 优有可循续当行
弊有可改变通行 优弊力行自明断
君行有道方有功 人途无学不前行
坐观天下事明辨 是非恩怨心明断
他言对错耳旁风 清明心境自立法
功德素果人言断 哪知自在由心田
抖音频里有天地 谋学说唱皆有贤
育人德行善分明 乱人心者异鬼现
腾讯新闻巡天下 事无大小新闻家
支付宝里行天下 徒行走访竟是家
万达有心增人设 减忧务工遍天涯
财聚八方焦头皮 贤才自有忧心在
莫羡家豪未明事 心忧天下何人知
KTV豪情卸愁志 多是加冠至而立
酒吧亦是嘉年华 歌舞尽情宣疲累
酒桌生意难天下 心有万般苦不言
生活自有生活味 莫畏人前人后语
求人先尽人前事 现下国人皆通病
嫌说他人不顺理 有罪缘起肩难担
有难有易心肚明 遂愿与否不罪人
帮人做事尽心力 成败不论功与过
助人本是人情故 愿者便是恩情露
公园兴游徒步行 怡情养生道平常
见闻身旁均有气 喜怒哀乐皆有息
花开艳羡赛春情 更替心气暖人心
朋友四方路同行 情在义在路通行
树敌以谋方有得 立敌以盈方为智
遇事先思得失时 哪有事事如人意
苦行途游不言艰 运旺福临学所遇
姻缘事囍皆姻缘 两情相悦起由先
家和万事顺财气 聚家有益添骨气
寸行寸进为远行 寸心寸进家财起
权政在手思德行 片言亦是化真身
谨言慎行思再三 仙魔尊卑一线间
法立秩序统大体 德治荣羞鬼乱行
理为天下治德顺 法临江湖归安治
总角童顽初始成 幼学而立学思取
不惑知命化顺气 花甲古稀盼孙旺
耄耋期颐贵于养 气畅心宽家和贵
人生一步一登天 事业一曲一旋律
草木一岁一枯荣 爱情一生一思情
悲悯一哭一事衰 勤俭一笑一行乐
百花一放一春秋 萌蘖一出一未来
养生一息一持道 美容一肤一泽剂
理病一疾一药理 道语一言一思虑
修养一家一持教 道德一人一品行
姻缘一世一佳人 持家一户一经本
作文一章一故事 执笔一画一天地
演说天下名言句 终归天下民谚词
不闻窗外纷飞雪 哪有家财紫气来
为事力尽莫怕废 走道前行诚与实
择道先行且问心 行有规则人尽力
莫问缘由乱心疑 谱曲终有前人树
流传自有乾坤在 优有可循续当行
弊有可改变通行 优弊力行自明断
君行有道方有功 人途无学不前行
坐观天下事明辨 是非恩怨心明断
他言对错耳旁风 清明心境自立法
功德素果人言断 哪知自在由心田
抖音频里有天地 谋学说唱皆有贤
育人德行善分明 乱人心者异鬼现
腾讯新闻巡天下 事无大小新闻家
支付宝里行天下 徒行走访竟是家
万达有心增人设 减忧务工遍天涯
财聚八方焦头皮 贤才自有忧心在
莫羡家豪未明事 心忧天下何人知
KTV豪情卸愁志 多是加冠至而立
酒吧亦是嘉年华 歌舞尽情宣疲累
酒桌生意难天下 心有万般苦不言
生活自有生活味 莫畏人前人后语
求人先尽人前事 现下国人皆通病
嫌说他人不顺理 有罪缘起肩难担
有难有易心肚明 遂愿与否不罪人
帮人做事尽心力 成败不论功与过
助人本是人情故 愿者便是恩情露
公园兴游徒步行 怡情养生道平常
见闻身旁均有气 喜怒哀乐皆有息
花开艳羡赛春情 更替心气暖人心
朋友四方路同行 情在义在路通行
树敌以谋方有得 立敌以盈方为智
遇事先思得失时 哪有事事如人意
苦行途游不言艰 运旺福临学所遇
姻缘事囍皆姻缘 两情相悦起由先
家和万事顺财气 聚家有益添骨气
寸行寸进为远行 寸心寸进家财起
权政在手思德行 片言亦是化真身
谨言慎行思再三 仙魔尊卑一线间
法立秩序统大体 德治荣羞鬼乱行
理为天下治德顺 法临江湖归安治
总角童顽初始成 幼学而立学思取
不惑知命化顺气 花甲古稀盼孙旺
耄耋期颐贵于养 气畅心宽家和贵
人生一步一登天 事业一曲一旋律
草木一岁一枯荣 爱情一生一思情
悲悯一哭一事衰 勤俭一笑一行乐
百花一放一春秋 萌蘖一出一未来
养生一息一持道 美容一肤一泽剂
理病一疾一药理 道语一言一思虑
修养一家一持教 道德一人一品行
姻缘一世一佳人 持家一户一经本
作文一章一故事 执笔一画一天地
演说天下名言句 终归天下民谚词
老子智慧：为什么足不出户却能“知天下见天道”？
老子说话的特色，用他自己的话来说，就是“正言若反”，老子善于正话反说来说明深刻的道理。
比如《道德经》第四十七章：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
此章是《道德经》中最难理解的章节之一，因为这与我们的生活经验完全相反。
从生活经验来说，多接触、多观察外部事物，才能认识他们，以及发现背后的客观规律。但老子偏偏说，不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时。
我们认为要长见识，须读万卷书，行万里路。但老子偏偏说，出门越远，知道的反而越少；有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。
老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反，所以曾经遭到批判，认为其是十足的唯心主义，害人不浅。
其实，老子对自然世界之观察非常细致，对事物细微发展之变化毫不陌生。
比如，他说：“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。”又说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁……”
“飘风不终朝，骤雨不终日……”这些，全是建立在他对客观事物细致观察的基础之上。然而为什么此章表达的观点如此“唯心”呢？
我们看看《道德经》接下来的第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来回看四十七章，也许可以霍然开朗。
“为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川草木；及至长，渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。
“为道日损”，学道的话就不一样了，是一天一天减损的，减损什么？减损我见、我执。
因为道是一个绝对的无限的永恒的存在，你用现象界的任何东西来比拟它、理解它，都不会是道本身。任何人生存于世界，无不以自我的感官与后天的观念来认识世界，这有多少偏执与我见啊。
为道，就是减损这些东西，减损到毫无偏见，就达无为之境。可见这个无为，非不为也，而是放弃我见、我执之后的作为。道既然是绝对的，人不能绝对的认识道，只能从道的运作特色来勉强认识它。
道的特色是生育、养育万物，但不占有、不把执、不主宰。圣人效仿道，就是效仿道的这种虚、静的功夫，越矫揉造作，反而离道越远。
所以，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，指的是修养的功夫，你能不为我执所缚，不为外境所转，就能入道。
所以，“其出弥远，其知弥少”，就是说，对道的体悟，不能向外追逐，只能回归内在，这个内在，根本而言，就是致虚守静的功夫。
“不行而知，不见而名，不为而成”，可以对应四十八章所说：“无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
不行、不见、不为，就是无为。有道之圣君明王让万民各得其生，各得其养，不以政令骚扰之，足以致天下太平。
庄子形容理想的政治，就是“上如标枝，民如野鹿”。上位的君主像大树上的枝条，高高在上不干涉万民，万民如野鹿一般，自我成长，自我发展。
“不出户，知天下，不窥牗，见天道”，说的道理就是，不必向外求道，“致虚极，守静笃”，自然见道。君王之治国，不在于多发号令，在于以道心观照自身、家、邦、天下。
儒、道两家都讲修身治国，其修养都强调无私，其根本目的都是养育生命，让生命幸福安乐。但区别在于，儒家的德是仁德，它重有为。我有仁心仁德，必发之于外，才是真的仁德，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”。
但道家讲道德，这个德是来自于道的某种赋予，它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋，他就有条件自正、自富、自朴，并不需要太多的干扰。
儒家仁德滥殇之处，可能造成上位者从施惠民众的善意出发，有意作为，却搞出一些啼笑皆非的事情。
道家之道德主张万民自为自养，自富自正，反而与今日尊重个性、尊重自由的价值观更为切合。
看来，欲有为之政治，需无为而实现之。
观老子五千言，字字处处是爱民、重民、惜民的情怀。老子的思想本来就是为了治世之用，汉代立国之初采用黄老之术治国，就是道家思想在政治上的某种应用。
另一方面，老子的道论对个人身心的安宁有着巨大的作用，所以，后学也开启了道家的另一条路径，即由修身悟道而至静美人生。
最后，发挥一下对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。
道家最高的智慧，就是把个人的思、为完全融合于大化之中。
老子说话的特色，用他自己的话来说，就是“正言若反”，老子善于正话反说来说明深刻的道理。
比如《道德经》第四十七章：“不出户，知天下，不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”
此章是《道德经》中最难理解的章节之一，因为这与我们的生活经验完全相反。
从生活经验来说，多接触、多观察外部事物，才能认识他们，以及发现背后的客观规律。但老子偏偏说，不出门，就能知道天下事，不看窗外，就能了解天时。
我们认为要长见识，须读万卷书，行万里路。但老子偏偏说，出门越远，知道的反而越少；有道的圣人不必经历就能知道，不必亲见就能明白，不事作为而能成就。
老子在此表达的观点与我们常有的认识世界的方法完全相反，所以曾经遭到批判，认为其是十足的唯心主义，害人不浅。
其实，老子对自然世界之观察非常细致，对事物细微发展之变化毫不陌生。
比如，他说：“合抱之木，生于毫末，九层之台，起于累土，千里之行，始于足下。”又说：“草木之生也柔脆，其死也枯槁……”
“飘风不终朝，骤雨不终日……”这些，全是建立在他对客观事物细致观察的基础之上。然而为什么此章表达的观点如此“唯心”呢？
我们看看《道德经》接下来的第四十八章：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取于下。”以此章再来回看四十七章，也许可以霍然开朗。
“为学日益”，是指对现象界之认识，对现象界之认识是越学越多的。比如人之始生，必从认识父母、兄弟开始，之后认识花鸟虫鱼，山川草木；及至长，渐渐认识人伦关系、社会规则、科学规律……这是一步步深入和增多的过程。
“为道日损”，学道的话就不一样了，是一天一天减损的，减损什么？减损我见、我执。
因为道是一个绝对的无限的永恒的存在，你用现象界的任何东西来比拟它、理解它，都不会是道本身。任何人生存于世界，无不以自我的感官与后天的观念来认识世界，这有多少偏执与我见啊。
为道，就是减损这些东西，减损到毫无偏见，就达无为之境。可见这个无为，非不为也，而是放弃我见、我执之后的作为。道既然是绝对的，人不能绝对的认识道，只能从道的运作特色来勉强认识它。
道的特色是生育、养育万物，但不占有、不把执、不主宰。圣人效仿道，就是效仿道的这种虚、静的功夫，越矫揉造作，反而离道越远。
所以，“不出户，知天下，不窥牖，见天道”，指的是修养的功夫，你能不为我执所缚，不为外境所转，就能入道。
所以，“其出弥远，其知弥少”，就是说，对道的体悟，不能向外追逐，只能回归内在，这个内在，根本而言，就是致虚守静的功夫。
“不行而知，不见而名，不为而成”，可以对应四十八章所说：“无为而不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。”
不行、不见、不为，就是无为。有道之圣君明王让万民各得其生，各得其养，不以政令骚扰之，足以致天下太平。
庄子形容理想的政治，就是“上如标枝，民如野鹿”。上位的君主像大树上的枝条，高高在上不干涉万民，万民如野鹿一般，自我成长，自我发展。
“不出户，知天下，不窥牗，见天道”，说的道理就是，不必向外求道，“致虚极，守静笃”，自然见道。君王之治国，不在于多发号令，在于以道心观照自身、家、邦、天下。
儒、道两家都讲修身治国，其修养都强调无私，其根本目的都是养育生命，让生命幸福安乐。但区别在于，儒家的德是仁德，它重有为。我有仁心仁德，必发之于外，才是真的仁德，所谓“已欲立而立人，已欲达而达人”。
但道家讲道德，这个德是来自于道的某种赋予，它重无为。因为人人都从道中获得了某种天赋，他就有条件自正、自富、自朴，并不需要太多的干扰。
儒家仁德滥殇之处，可能造成上位者从施惠民众的善意出发，有意作为，却搞出一些啼笑皆非的事情。
道家之道德主张万民自为自养，自富自正，反而与今日尊重个性、尊重自由的价值观更为切合。
看来，欲有为之政治，需无为而实现之。
观老子五千言，字字处处是爱民、重民、惜民的情怀。老子的思想本来就是为了治世之用，汉代立国之初采用黄老之术治国，就是道家思想在政治上的某种应用。
另一方面，老子的道论对个人身心的安宁有着巨大的作用，所以，后学也开启了道家的另一条路径，即由修身悟道而至静美人生。
最后，发挥一下对“不行而知，不见而名，不为而成”的理解。“不行”非不行也，不自行也；“不见”非不见也，不自见也；“不为”非不为也，不自为也。
道家最高的智慧，就是把个人的思、为完全融合于大化之中。
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