《金刚经》40句精华，值得你看！
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
在中国古代，上至帝王将相，名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说，《金刚经》解决的是心的问题，这些问题对人生而言是很重要的。从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
在传介到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。这部经跟中国人特别有缘，念经者，欢喜念金刚经;讲经者，欢喜讲金刚经;注经者，喜欢注金刚。
自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来，历经南北各朝、直至唐宋元明清，“金刚经”所带衍生的各种文化现象，已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
在中国历史上，佛教的各宗各派都十分尊重《金刚经》，为其进行注疏。尤以唐宋来盛极一时的禅宗，与《金刚经》更是结有深厚的因缘。
禅宗大德，六祖惠能禅师，是因为在街边听到有人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”一句时，激发了他的佛性，后来，他远赴千里之外去亲近五祖，五祖专为他讲《金刚般若波罗蜜经》，于是他才豁然大悟。
《金刚经》是一切大乘佛教的理论基础，因其探讨解脱生命困惑的大智慧，被奉为“佛门的智慧之母”。同时，不学佛的人也能够在其中获得重要的人生启迪，所以通常意义上，它也是一本人生哲理典籍。
《金刚经》最精华的40句
1.如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4.菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
7.不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法，如来可说。
南怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
14.如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
15.离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”)
17.若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
22.如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
25.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
27.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35.知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
36.所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
《金刚经》，全名叫做《金刚般若波罗蜜经》，是佛教史上最伟大的佛教经典之一，包含了大乘佛教的最高智慧，被奉为“诸佛之智母、菩萨之慧父、众圣之所依”，是最能代表大乘般若思想的经典。
《金刚经》：一切诸佛，皆从此经出
在中国古代，上至帝王将相，名流士大夫，下至贩夫走卒、百姓之家，无不推崇《金刚经》、奉持《金刚经》，历经千年，这部经典已经深深的融入了中国的传统文化。从浅处说，《金刚经》解决的是心的问题，这些问题对人生而言是很重要的。从深处说，《金刚经》谈的是宇宙真理、时空等大问题，这些问题对于全人类来说亦是很重要的。
在传介到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是译介最早、流传最广、影响最深的经典之一。这部经跟中国人特别有缘，念经者，欢喜念金刚经;讲经者，欢喜讲金刚经;注经者，喜欢注金刚。
自从鸠摩罗什法师把它翻译成汉字以来，历经南北各朝、直至唐宋元明清，“金刚经”所带衍生的各种文化现象，已经成为了中华文明不可缺少的重要组成部分了。在中国传统文化中，人们把《金刚经》与儒家的《论语》、道家的《道德经》并列视为释儒道三家的宝典。
在中国历史上，佛教的各宗各派都十分尊重《金刚经》，为其进行注疏。尤以唐宋来盛极一时的禅宗，与《金刚经》更是结有深厚的因缘。
禅宗大德，六祖惠能禅师，是因为在街边听到有人读诵《金刚经》中“应无所住而生其心”一句时，激发了他的佛性，后来，他远赴千里之外去亲近五祖，五祖专为他讲《金刚般若波罗蜜经》，于是他才豁然大悟。
《金刚经》是一切大乘佛教的理论基础，因其探讨解脱生命困惑的大智慧，被奉为“佛门的智慧之母”。同时，不学佛的人也能够在其中获得重要的人生启迪，所以通常意义上，它也是一本人生哲理典籍。
《金刚经》最精华的40句
1.如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。
南怀瑾：佛教化救度了无量无数无边的众生，心里并没有说某一个众生是我度的，绝没有这个观念。
2.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，心胸里头还有你、我、他，甚至给了人家好处时，这个家伙应该卖卖我的交情才对!这是世间法的作风，佛法没有，给了就给了，要像「事如春梦了无痕」一样的忘掉它。
3.菩萨于法，应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。
南怀瑾：是叫我们不要住在色相上布施，不要有对象的观念。譬如说要做一点功德，出一点钱，或者救济一个人，然后说救济了某一个人，那是住相布施。
4.菩萨应如是布施，不住于相。
南怀瑾：一个学大乘菩萨道的人，应该是这个样子来布施来修行，应该不住相，一切现象不留，心中若留一点现象，已经不是学佛的境界了。
5.不可以身相得见如来。
南怀瑾：佛是不可以形相来见的，拿形相来见佛，就错了。
6.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。
南怀瑾：凡是你有什么境界，都是假的;凡是你修得出来的，不修就没有了。若见诸相非相，你就见到佛了，见到佛的法身了。
7.不应取法，不应取非法。
南怀瑾：你讲空也不对，不是佛法，执著有也不是佛法，非空非有也不对，即空即有也不是佛法。
8.法尚应舍，何况非法。
南怀瑾：一切真正的佛法到了最后，像过了河的船，都要丢掉。何况一切不是法呢!
9.无有定法，如来可说。
南怀瑾：佛法在哪里?不一定在佛经上啊!世间法皆是佛法……所以大家不要把学佛的精神和生活与现实人生分开。
10. 如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。
南怀瑾：如来所说法，你也不可抓住!你听了他老人家的话，认为这样就对，那你就上了你自己的当了……说得出来的，表达得出来的，已经不是它了。
11.一切贤圣，皆以无为法而有差别。
南怀瑾：这是佛法的精神，它不像其他的宗教，否定自己以外的宗教，佛法是承认一切的宗教，一切的大师，乃至到了华严境界，连一切的魔王邪王都对了一点。
12.所谓佛法者，即非佛法。
南怀瑾：真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人，不认为自己是圣人，所以真正的佛法即非佛法。如果你有一个佛法的观念存在，你已经著相了，说得好听是著相了，不好听是著魔了。
13.应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心。
南怀瑾：真正的清净心，不是有个光，有个境界，而是不住色，不住声香味触法，他说真正的修行，应无所住而生其心。应该随时随地无所住，坦坦然，物来则应，过去不留。
14.如来说世界，非世界，是名世界。
南怀瑾：佛告诉你，这个世界一个一个灰尘，一粒一粒灰尘，一个分子一个分子，组合拢来，构成了一个物理世界。你把地球物理世界打烂了，分析了，本来就是空的，没有世界的存在。
15.离一切诸相，则名诸佛。
南怀瑾：离开了一切的相就是佛，这是真正的佛。
16.菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。
南怀瑾：这就是学佛的精神，换句话说，不要被一切现象骗了，或迷惑了……大乘菩萨走大乘的路，应该离一切相，发起求大彻大悟菩提之心。(阿耨多罗三藐三菩提，意为“无上正等正觉”)
17.若心有住，则为非住。
南怀瑾：若心有住，可以训练意识专一，比较能够宁静，但是认为这个有相的……所以若心有住，即为非住，这是最好的观心法门。
18.如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生，即非众生。
南怀瑾：不要著相，那一相都是停留不住的，都是非相……再进一步说，不但无我，也无人，也无众生。
19.如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。
南怀瑾：佛说法是真实的，不说假话，说的是老实话，实实在在，是什么样子就说什么样子。
20.如来所得法，此法无实无虚。
南怀瑾：无实，没有个东西;无虚，但是不假的。所以形而上的道理，真正的佛法，不真不假，也就是金刚经的中心重点，这里已经全部点出来了。
21.当生如是心，我应灭度一切众生。灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。
南怀瑾：学佛的人发心度一切众生，救了这个世界一切众生，心中一概不留，认为是应该做的事，这就是菩萨道，是菩萨发心。
22.如来者，即诸法如义。
南怀瑾：世间一切法，都是佛法，没有哪一点法不是佛法……随时随地的任何一颗灰尘，清净的地方，脏的地方，处处佛在现前，这就是如来。
23.实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：真正的佛法，并没有个固定的东西，你如果得到一个固定的东西就是错了。实实在在没有一个东西，身体都没有了，连感觉都没有了，所以五蕴皆空，连光也没有，色相也没有，一切都不可得，这个时候就是阿耨多罗三藐三菩提，大彻大悟。
24.如来说：一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
南怀瑾：什么叫一切法?一切法皆空嘛!……这是一个观念问题，观念说有一个法就有了，观念说空就空了。
25.一切法无我，无人、无众生、无寿者。
南怀瑾：空灵的，广大的，一切都不著的，一切都不住的。
26.若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。
南怀瑾：学佛的第一步，学到身见忘掉了……要真正内在身心皆亡，达到无我才对……但是有了一个人无我，还有一个法在喔!最后要法无我……到了法无我，叫做人法二无我，到达了就成佛。最后连空也空，空也不存在。
27.如来说诸心，皆为非心，是名为心。
南怀瑾：这一切人的心啊，都不是心。他并没有说这一切人不是人心啊!众生的心还不只是人的心，包括狗啊，牛啊，蚂蚁啊，小昆虫这一切生命，都不是心……叫它是心。
28.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
南怀瑾：一切都不是心，众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的……我们刚说一声未来。它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。
29.如来不应以具足诸相见。
南怀瑾：千万不可以著相，你不要以有形的观念来看佛。
30.说法者，无法可说，是名说法。
南怀瑾：经三藏十二部所说的也都是教育法。教育法只限于教育法，教育的目的是使你懂得那个东西，如果抓住老师的教育法当成学问就错了。
31.是法平等，无有高下。
南怀瑾：八万四千法门，念佛也好，修密宗也好，参禅也好，修止观也好，甚至于说修旁门左道也好，以华严境界看来，都能成就。真正的佛法是平等，无有高下的。
32.以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。
南怀瑾：我们之所以觉得有烦恼，有人我，有众生，是因人我分别而来;把我相，我见一空以后，平等性智出来，再看一切众生都是一律平等……但是要修一切的善，才能证得空。
33.实无有众生如来度者。若有众生如来度者。如来即有我人众生寿者。
南怀瑾：世界上实实在在没有一个众生须要佛来度的……如果有人因我度他而成了佛，这个佛就不是佛了，而是个非常普通的人，因为这个佛已经是有我相、人相、众生相、寿者相的人了。
34.若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。
南怀瑾：所讲的是色、声都不能见道，也就是整个金刚经上所讲的不能著相。学佛法著相了，就不能见得法身。人相、我相、众生相、寿者相是四大原则，任何的著相，都不能见得法身，所以说以色见我，以音声求我，都错了。
35.知一切法无我，得成于忍。
南怀瑾：真正知道了一切法无我的时候，达到了无我的境界，自然达到了无生法忍的境界。(无生法忍：佛自己说，过去修忍辱波罗密的时候，被歌利王割截身体，没有动过怨恨的心，只有慈悲的念，因此他没有觉得痛苦……这是定，这是无生法忍，这也是般若，也就是悟的境界。)
36.所作福德，不应贪著。
南怀瑾：虽然有福德，自己并不贪著，有好处，自己并不领受，而回向给世界一切众生，愿这个世界一切众生受这个好处，自己不想要。
37.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。
南怀瑾：譬如电灯，电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有?来过了，好像没有来，它又消散了。电去了没有?去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
38.于一切法，应如是知，如是见，如是信解，不生法相。
南怀瑾：理性上清楚了，才是不迷信。如果佛法的教理都没有弄清楚，情绪化跑来学佛参禅，全体是迷信!所以把知见搞清楚了，如是信，才是正信。如是解，正信以后，由这样去理解它，这才是理性的。学佛修道是理性的，不是情感的，不是盲目的迷信，是理性的如是信解。
39.不取于相，如如不动。
南怀瑾：不要著相，尽管在说佛法，始终没有一点佛味，不像那些佛油子，而是很平凡，很平静;尽管在讲金刚经，没有一点金刚钻的味道，如如不动。什么是如如不动呢?不生法相，善护念，无所住。
40.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
南怀瑾：佛告诉我们，世间一切事都像作梦一样，是幻影。
佛教所求的是智慧，我們今天的人顛倒了，他不知道根本智，他只求知識。根本智是無知而無所不知，知識是有知而有所不知，在你研究範圍你知道，離開範圍之外你都不知道。東方的教學理念、方法跟現在不一樣，現在我們把老祖宗的教學理念拋棄了，要學西方的，那就是求知識，沒有智慧。東方幾千年來，古人所受的教育，都是求真實智慧的教育。教育這樁事情，在中國過去是家庭負責的，國家沒負這個責任，國家只是考試。每一年，縣考每年一次，考中了就是秀才；省考是一年半還是兩年一次，考取了是舉人；國家殿試，主考官是皇上，三年一次，考中了叫進士。進士、舉人、秀才都是學位的名稱，好像現在大學裡頭，秀才是學士，大學畢業學士，舉人是碩士，進士是博士。民國初年，有很多中國到外國留學拿到博士，回到中國來稱為洋進士，不是中國的，洋進士。考取這就有功名，考取之後國家就有供養給你，讓你安心。
供養，在那個時候不算少，你看看我們看到《了凡四訓》，了凡先生就是秀才，他每一年國家給他的米有九十多石，吃不完，吃不完可以賣錢。中國過去國家發的是食物，糧食，所以你基本生活不愁，只要規規矩矩好好念書，再念個一、二年，參加省考，念個三、五年，參加殿試。他的命只到秀才，秀才要分等級，他命裡頭沒有進士的命，也沒有舉人的命，官只能做一個小縣的縣長。算命孔先生告訴他，將來在四川有個小縣，你在那做縣長，五十三歲你的壽命到了，告訴他，五十三歲那年就要辭掉職務回到老家，壽終正寢。雲谷大師幫助他改造了命運，《了凡四訓》這一段故事寫得很清楚。
他命給孔先生算定了，二十年，他十五歲孔先生給他算命，那就是三十五歲，二十年，每一年考多少名，參加考試，得多少收入，國家給他的糧食，一點都不差。所以他完全相信人有命運，古人所謂的「一生皆是命」，命定的，「半點不由人」，你自己一點辦法都沒有。所以，他什麼都不想，萬緣放下，心地真的很清淨，沒有雜念。去拜訪雲谷禪師，是當代的一位大善知識，很有名氣，跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐禪，三天三夜沒有起一個念頭。雲谷禪師很佩服，這很不容易，三天三夜沒有一個妄念，就向他請教，你是哪一位大德教給你的，你是怎樣用功，三天三夜不起一個妄念？他很老實，他說我十五歲孔先生給他算的命，排的流年八字，二十年來一絲毫都不差，我相信命是定的，所以想是空想、妄想，乾脆什麼都不想。雲谷禪師聽到哈哈大笑。他感到很驚訝，你為什麼笑我？雲谷說，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。他就很不服氣，我怎麼是凡夫？
雲谷禪師說，孔先生給你算命，二十年都沒有改變，一絲毫都沒改變，你是個標準凡夫。為什麼？你有善念就加，加分，你有惡念就減分，你二十年不增不減，沒有加分也沒有減分，完全照他的命運排下來的，你不是凡夫誰是凡夫？他就奇怪，難道命可以改？他說當然可以改，命從哪來的？命是你過去生中累積的業因，這麼來的。怎樣能改？造善、造惡都能改，如果造惡，你的命愈來愈壞，如果行善，你的命會愈來愈好，怎麼不能改？所以，送他一本功過格，教他每天斷惡修善記在這個本子上，你一天做了多少善，做了多少惡，惡，晚上要懺悔，善，明天還繼續幹。他真的發心，照雲谷禪師教給他的去做。
到第二年參加考試就不對了，孔先生算他考第三名，他考第一名。這就是斷惡修善有效果了，他就有信心了，拼命幹，發了個大願，要做三千樁善事。三千樁善事十年才完成，他發願考舉人，命裡頭沒有，考中了，這才信心加強了。命裡頭沒有兒子，夫妻兩個人斷惡修善求兒子，果然有了一個好兒子，傳宗接代。自己雖然只有一個兒子，可是兒子給他生了大概有八、九個孫子，人丁興旺。從此之後，全家修善積德，不但不敢做惡事，連惡的念頭都不生，起心動念純淨純善。真正相信原來命是自己造的，當然自己可以改。讓別人替你改，假的，那不是真的。雲谷禪師不騙人，是真正佛門大德，教給你是正法，告訴他，佛氏門中有求必應，哪有求不到的！
我們在美國親眼所見、親耳所聞，周廣大先生，癌症末期。他家人找到我們，好像四、五天，我們到他家裡去看他，看到他確實不行了。跟他講極樂世界，勸他念佛求生淨土，他一聽就歡喜、就高興。一生沒有任何宗教信仰，臨命終時碰到我們。我們那邊同學，那時候剛剛成立佛教會，人不多，總共只有三十幾個人。我們找了十二個人，大家抽出一點時間，輪班幫助他助念，日夜不間斷，四個人一班，早晨三班，晚上三班，念了三天他就往生了。不是老修行，從聞法到往生三天，證明《彌陀經》上所說的若一日、若二日、若三日，真的，不是假的，給我們很大的信心。
華府佛教會，我跟黃念祖老居士認識就在這個時候，八四年，一九八四年。念老那一年應美國同修的邀請，也是我們華府佛教會，我們成立一個機構，同修邀請他到美國傳密法，他是密宗的金剛上師。我當時就怕搞亂了，我們是念佛的，搞一個密宗上師來，難，道場不能專一了。我就問他，這位上師姓什麼，怎麼稱呼？他們告訴我叫黃念祖。我聽到這個名字，這名字好熟，在哪裡聽說過的。以後想想，可能是李老師跟我們談話當中提到。他是梅光羲的外甥，學佛很好，梅光羲是李炳南老居士的老師，李老師的佛法是跟梅光羲學的，淨土是跟印光大師學的，所以關係很深。我就想起來，我說他是不是梅光羲的外甥？是的；是不是夏蓮居的學生？是的。我說那請他來，我也想見見他。我們原先以為他都不在了，以為他很老，結果沒有想到他並不很老，他大我大概十歲的樣子，不太多，他那個時候七十多歲，我六十多歲。沒有想到他還在，沒有想到我們還有這個緣分，這麼樣遇到的，真的這是佛菩薩安排的。 淨土大經科註 （第四回） 【第95集】https://t.cn/A6G4fRxv
供養，在那個時候不算少，你看看我們看到《了凡四訓》，了凡先生就是秀才，他每一年國家給他的米有九十多石，吃不完，吃不完可以賣錢。中國過去國家發的是食物，糧食，所以你基本生活不愁，只要規規矩矩好好念書，再念個一、二年，參加省考，念個三、五年，參加殿試。他的命只到秀才，秀才要分等級，他命裡頭沒有進士的命，也沒有舉人的命，官只能做一個小縣的縣長。算命孔先生告訴他，將來在四川有個小縣，你在那做縣長，五十三歲你的壽命到了，告訴他，五十三歲那年就要辭掉職務回到老家，壽終正寢。雲谷大師幫助他改造了命運，《了凡四訓》這一段故事寫得很清楚。
他命給孔先生算定了，二十年，他十五歲孔先生給他算命，那就是三十五歲，二十年，每一年考多少名，參加考試，得多少收入，國家給他的糧食，一點都不差。所以他完全相信人有命運，古人所謂的「一生皆是命」，命定的，「半點不由人」，你自己一點辦法都沒有。所以，他什麼都不想，萬緣放下，心地真的很清淨，沒有雜念。去拜訪雲谷禪師，是當代的一位大善知識，很有名氣，跟雲谷禪師在禪堂裡頭坐禪，三天三夜沒有起一個念頭。雲谷禪師很佩服，這很不容易，三天三夜沒有一個妄念，就向他請教，你是哪一位大德教給你的，你是怎樣用功，三天三夜不起一個妄念？他很老實，他說我十五歲孔先生給他算的命，排的流年八字，二十年來一絲毫都不差，我相信命是定的，所以想是空想、妄想，乾脆什麼都不想。雲谷禪師聽到哈哈大笑。他感到很驚訝，你為什麼笑我？雲谷說，我以為你是聖人，原來你還是個凡夫。他就很不服氣，我怎麼是凡夫？
雲谷禪師說，孔先生給你算命，二十年都沒有改變，一絲毫都沒改變，你是個標準凡夫。為什麼？你有善念就加，加分，你有惡念就減分，你二十年不增不減，沒有加分也沒有減分，完全照他的命運排下來的，你不是凡夫誰是凡夫？他就奇怪，難道命可以改？他說當然可以改，命從哪來的？命是你過去生中累積的業因，這麼來的。怎樣能改？造善、造惡都能改，如果造惡，你的命愈來愈壞，如果行善，你的命會愈來愈好，怎麼不能改？所以，送他一本功過格，教他每天斷惡修善記在這個本子上，你一天做了多少善，做了多少惡，惡，晚上要懺悔，善，明天還繼續幹。他真的發心，照雲谷禪師教給他的去做。
到第二年參加考試就不對了，孔先生算他考第三名，他考第一名。這就是斷惡修善有效果了，他就有信心了，拼命幹，發了個大願，要做三千樁善事。三千樁善事十年才完成，他發願考舉人，命裡頭沒有，考中了，這才信心加強了。命裡頭沒有兒子，夫妻兩個人斷惡修善求兒子，果然有了一個好兒子，傳宗接代。自己雖然只有一個兒子，可是兒子給他生了大概有八、九個孫子，人丁興旺。從此之後，全家修善積德，不但不敢做惡事，連惡的念頭都不生，起心動念純淨純善。真正相信原來命是自己造的，當然自己可以改。讓別人替你改，假的，那不是真的。雲谷禪師不騙人，是真正佛門大德，教給你是正法，告訴他，佛氏門中有求必應，哪有求不到的！
我們在美國親眼所見、親耳所聞，周廣大先生，癌症末期。他家人找到我們，好像四、五天，我們到他家裡去看他，看到他確實不行了。跟他講極樂世界，勸他念佛求生淨土，他一聽就歡喜、就高興。一生沒有任何宗教信仰，臨命終時碰到我們。我們那邊同學，那時候剛剛成立佛教會，人不多，總共只有三十幾個人。我們找了十二個人，大家抽出一點時間，輪班幫助他助念，日夜不間斷，四個人一班，早晨三班，晚上三班，念了三天他就往生了。不是老修行，從聞法到往生三天，證明《彌陀經》上所說的若一日、若二日、若三日，真的，不是假的，給我們很大的信心。
華府佛教會，我跟黃念祖老居士認識就在這個時候，八四年，一九八四年。念老那一年應美國同修的邀請，也是我們華府佛教會，我們成立一個機構，同修邀請他到美國傳密法，他是密宗的金剛上師。我當時就怕搞亂了，我們是念佛的，搞一個密宗上師來，難，道場不能專一了。我就問他，這位上師姓什麼，怎麼稱呼？他們告訴我叫黃念祖。我聽到這個名字，這名字好熟，在哪裡聽說過的。以後想想，可能是李老師跟我們談話當中提到。他是梅光羲的外甥，學佛很好，梅光羲是李炳南老居士的老師，李老師的佛法是跟梅光羲學的，淨土是跟印光大師學的，所以關係很深。我就想起來，我說他是不是梅光羲的外甥？是的；是不是夏蓮居的學生？是的。我說那請他來，我也想見見他。我們原先以為他都不在了，以為他很老，結果沒有想到他並不很老，他大我大概十歲的樣子，不太多，他那個時候七十多歲，我六十多歲。沒有想到他還在，沒有想到我們還有這個緣分，這麼樣遇到的，真的這是佛菩薩安排的。 淨土大經科註 （第四回） 【第95集】https://t.cn/A6G4fRxv
太虚大师：为支那堪布翻案
1942年夏在汉藏教理院讲
关于支那和尚在西藏的公案，在民国十四五年前，有藏人从青海写信来问我，对于相传中国有位禅宗和尚曾到西藏被破而回的意旨，当时不知详细，以或许去的和尚不见得于禅宗很高明；也许西藏当时，非禅宗所宜，乃不能建立而回，只作如是的解答。
现在、因法尊法师着的西藏民族政教史的流通，又有多人来信问我，所以今天特提出来公开的讲，归纳各来函意，有四个问题：第一、西藏所传支那和尚，是否可代表中国的禅宗？第二、支那和尚所立的宗，是否当时真是被破？第三、假使不真被破，为什么自认堕负而归？第四、若中国禅宗曾在西藏被破，此刻西藏的教理流到中国，禅宗是否同样的被破而不能成立？现在依次的审察：
第一、支那和尚是否可代表禅宗：这个问题，稽考史乘，从他的教授辩论考察起来，可以见到这位支那和尚在晚唐禅宗盛行的风气中，的确是禅宗，而且是禅宗里面一位有力的宗师。这个看法，譬如将佛法分为渐、顿二门，与向来禅宗所谓教下、宗下差不多，亦与西藏显、密的分类相仿佛。在他所讲的意思中看来，须经过顿门才能成佛，渐门是佛教的方便。可是他也许可渐门，但经过顿门，即能成佛，他的宗旨所在，即是顿门──顿悟法门。据此主张，在他后来所传上，还造有可灭心理论等，而以一切无所著即能成佛。这种理论，重在止息思慧，同择灭一样，易于得定，非是佛法的完满道理。然而、这种偏激之论，是极扼要的言语，是禅宗盛行之时常有的论调。和尚看见解深密经的道理与他所传的宗旨不合，掷弃于地，并用足踏；像他这样，并非不尊重圣教；这如呵佛骂祖，毁像焚经，也是宗门常有的事。例如云门说：“老僧若见，一棒打杀狗子吃”。赵州云：“佛之一字，吾不喜闻”。德山说：“三藏十二部 ，都是揩脓血的破纸”。以这种情形，视支那和尚所为，并不足奇。乃当机应用，不存规则，非常活泼粗猛，使人听了，似火烧心！但不能作典要，故当时并不准别人记录。但今从这些扼要的言句，一切妄想分别皆能止息，顿同佛智。其要点，就在要人止息妄想分别，故以言语击人，使之明记不忘，集中注意于顿超法门。可见他的事迹、理论，都是禅宗所有的风气。并且这种说法，在佛法深奥的意义上，也有充实的根据。他承认有渐门，宗旨所在则是顿门，所以极端提倡，也有最深的道理。大概说，从整个佛法看，可以有两方面的看法：第一、一切法皆是佛法，所有世界的有情无情，土沙瓦砾，一切一切，都是佛法。从另一方面看，凡是众生境界，完全不是佛法，而真正的佛法，则是佛自证的清净法界，也就是诸法实相，诸法本来面目，无有一切心言相，没有一切分别相，非但以言语文字不能够说明，亦非以言语文字所能诠表，这就是佛法真实性的清净法界，也就是真正的佛。这一切法，亦是人人本具，个个不无，如华严经说：“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得”。在此意义上，其扼要点，即能将一切妄想分别息灭干净，也就是本来真实佛。又如六祖坛经说：“黄梅说法下，倏尔大悟本来自性清净，具足万法”。这正是佛法的清净法界，全依究竟圆满佛果说的，也可叫做法界宗，佛心宗。可以说，一切情与无情，若能证到诸法实性，也就是佛──法身佛，亦即真正的佛。其所说法，如法华经所谓：“开示悟入佛之知见”，不过在开示上说得粗略一点，是阿含经等；而诸部大乘经典，则说得比较深广精奥，但都有应机方便寓于其中。而此应机方便，就是对治妄想执着，所以就有三藏教典乃至大乘各宗法门。在此所说之中，据我的看法，说得广深的大乘法，其中又有空慧宗、唯识宗、佛心宗──真性宗。在这几宗里面，空慧宗、以遍一切法的空性为焦点；唯识宗、以一切法唯识为中心；佛心宗、所讲的理论，皆在说明一切众生本性清净，等同诸佛。虽归元为一，但在对治妄想执着的方法上，又有不同。比如天台教有圆渐之义；贤首在教中主张圆顿；而禅宗特别主张顿悟真悟，故以顿悟为宗旨，其行持理论，当然与余不同。这样说来，可见他深有根据于佛法之奥义，他是主张顿门，明白他提倡的宗旨所在，就是要能直悟，但亦不废渐门的人天善法，三乘共法，大乘不共法、天台、贤首、密宗、净土………。他们既然提倡顿门，就认为只有顿门能成佛，并使学人跟他学，为要显己独胜，当然要说唯此一门，更无二门，直趋佛果，真正成佛。这种说法，含有抑扬的方便道理，如觉佛法太深，便说愚夫愚妇、白牯黧奴，都能学佛。如提倡净土宗的，便说诸法不易了生死，唯有此门能横超；弘扬密宗的便说修密宗乃能即身成佛，都有抑扬。但顿悟法门所指示的，千指万指，就是直指人心，见性成佛，见本来自性，就是佛自性清净法界，就是佛，也就是心。有人问某祖师：“如何是佛”？祖师说：“你相信不相信”！某云：“和尚是大善知识，岂有不信”？师曰：“汝就是佛”。你悟了当下就是，不悟永远不是。涅槃经说：等觉菩萨不能了了见佛性，还是未究竟；能真正见佛性，就是见自性，也就是佛果清净法界──佛的清净法身，同佛一样。要是最后的一刹那顿悟未达到，顶多不过成个菩萨，乃至等觉地的菩萨要成佛，还是要经金刚后心一刹那的顿悟。如此顿悟法，似只许对等觉菩萨说，不能向一般人道，但法贵当机，有机即可以应，而密宗也有即身成佛，有此根机修此法便能成就。故顿门法亦贵当机，所以经过菩萨地位至最后成佛，这是要顿悟的。
一切众生清净法身本同于佛，不过是妄想执着，有一种根机，直前顿悟，便是当机，密宗是修化身佛，禅宗与之相反而是顿成法身佛。在当机上，可以有禅宗法，也可以有密宗法。在此种种道理上，平常的众生不可能，须有特别的根器，便能信忍悟解。
在我提倡的自行觉他上，近于后面莲花戒所说的法门，遣除妄想执着，由唯识、中观……引发出世智，达到一真法界。但在教理上，可以有三乘，佛心宗主顿门，为佛法之精要最可宝贵的。有主密宗者，将显教法门修学完全，最后还是要经过密宗乃能成佛，这也与禅宗相同。就佛法的扼要点，经过这一刹那即成佛，未经过这一刹那则不是佛。支那和尚说：恶业善业皆不能了生死，还住在业报上，必须经过一刹那顿悟乃能成佛，此理很可根据。向一般人提倡，虽人天法、三乘法、大乘法，都很重要，但于顿门也不可以抹煞它不是佛法，实则还是一种扼要宝贵的法门。
所以支那和尚所说，的确是禅宗，可以代表禅宗的宗师。当时在西藏，请莲花戒来和他辩论，所说所论，适发明其义，并无妨难。
第二、是否真正被破：他们初见面时，便作手势。莲花戒见和尚：“便举杖在头上三绕，意谓何为流转三界之因？和尚即以手捉衣领向地二摔，意谓此由二取无明为因”。未曾答话先用一种表示，这本是禅宗富有的作风。莲花戒的意思是：和尚有无理解，有则可与辩论。上面一段记载，可说是莲花戒片面的意思。不必能代表堪布的本怀；因为在意会中可能各有各的见解。如中国内地一般大丛林的云水僧人，顶喜欢吹壳子，打禅谜，说出来奇奇怪怪的很多。相传一段很滑稽的公案，可以引为证明。苏东坡爱谈禅，一日至黄州，特命使通知某大寺的长老，约某日拜会谈禅。长老得讯，心中忧悒寡欢。恰巧寺中有一皮匠，见老僧愁容满面，请问何故？老僧将详情具告，皮匠曰：我有方法，唯借僧衣披之即可。至谈禅之日，寺中僧人皆避，皮匠着僧衣跏趺山门外，恰似老僧模样。东坡来了，见他默坐蒲团，便用手拍拍头，皮匠──伪僧──以足顿顿地；东坡复摸摸肚皮；皮匠又敲敲屁股，仍然坐下。东坡见此情景，心即钦服回衙，向众人说：“和尚真了不起，禅境甚高！我拍头，指头顶三十三天；他用足顿地，表脚踏十八层地狱；我摸腹肚皮，表饱读五车书；他拍屁股坐下，表坐十方界，这多么超妙啊”。皮匠回来，老和尚便问来了没有？皮匠道：“他来拍拍头，找我做帽子；我蹬地，表是做鞋的；他摸肚，要腹皮，我拍屁股，表示股皮最好。那家伙不识货，便自去了”。由这笑话看来，莲花戒与支那和尚的机锋，当然在支那和尚另有其他的解说。莲花戒以杖绕三匝，支那和尚意谓是如何解脱三界生死？和尚提衣领二摔，表有顿渐二门，可解脱三界流转。我们可以怎样的猜测。支那和尚不研究法相，一味地住在本分工夫，很可作这样的解释，但不一定是他们的意思。
和尚立宗曰：“行不善业堕诸恶趣，行诸善业往生善趣，故彼二业皆不能出生死，俱障成佛，譬如黑云白云遮蔽晴空。若能都无所思，即能解脱生死；由不作意思，即无所得，故顿悟者与十地齐等”。由这段文意看来，和尚并非拨无因果。所说的黑云白云，皆是虚妄分别，唯许无分别而住，都无所思，即能解脱生死。他说明善恶俱非，离诸妄想分别，直了本来面目。如六祖说：东方人生西方，西方人又生何处？故须经过十地的顿悟，乃能成佛。
莲花戒破曰：“若都无观察慧者，诸瑜伽师由何因缘能住无分别耶”？有种种的观察慧，是就渐门而说；和尚主顿门，所以都无寻思，不可相提并论。又破云：“若谓是不念一切法者，然一切所修，皆不能不念及不作意；若谓不念一切诸法，是则已念一切诸法”。这也可以归于渐门，以渐门许有念，顿门则主无念。非无念为念，又破云：“若谓无念心所即成无分别，则闷绝昏迷之际，亦应是无分别”？此所说的念，非念心所，乃指妄想分别心，所以难的不能成立。又难云：“若无正分别，则无入无分别之方便，仅灭念心不分别诸法，如何能入一切诸法皆无自性耶？既不了达空性，即不能顿断诸障，是故要以正智方便断障及颠倒错乱”。此可答云：究竟涅槃与佛的法界皆是言语道断，心行处灭，无念无作，无有分别，由无分别，则成一切种智。有分别都是渐门，顿门不然。又难云：“又若无念无作意，云何能成宿住念通？一切种智，复云何能断诸烦恼？以是诸瑜伽师，正智现观真义者，是由了达内外三时一切皆空，乃能灭诸分别，断诸恶见也”。此可答云：烦恼即是虚妄分别，无虚妄分别则无烦恼，无烦恼即成佛；与了达诸法皆空，无妄想分别之种种安立，完全相同，不相违背。反之、汝许烦恼当以有分别行对治，如以无我对治有我，此乃渐门之事，顿门之用；又宿住念通及一切种智，只离妄想分别即成就。由此、可见当时莲花戒所出难题，一一可答，而支那堪布在西藏并未被破。
第三、既不是真正被破，为甚么自认堕负，退出西藏？因顿门真能承受悟入者极少，故当时支那和尚见许多藏人都无澈底的信解而摇动，所以但说诸人自认堕负，并未说支那和尚自认。其次、藏王请莲花戒来，信仰已集中于莲花戒，西藏无禅宗特殊之机，故离藏而回。
第四、有两种不成问题：一、第一第二既未被破，第三是观机逗教，因无机宜，故退出西藏。如谓中国禅宗到西藏，被西藏的教法将其灭掉，而西藏的教法今到中国，则禅宗亦应被灭？但古今机宜不同，目前是禅宗的根器者极少，禅宗本身虽无珍贵，但流衍至今，一般丛林之坐香打七，只存空壳而已。以现在佛教的情势观察，须从人天乘法、三乘共法、大乘不共法去提倡，使一般信仰佛法的人，都可修学。程度极高者，仍需要顿悟法门。二、现在真能代表禅宗的善知识，已不可得，故中国已无禅宗，有何可灭？流传下来的已经是个空壳，所以更无可破，如有大善知识，随机之所宜，宏扬禅宗，为别个宗派所破，决不会有。
总而言之，禅宗顿悟的法门，是佛法中最可宝贵的一宗，是不可灭没的；遇有当机，即能引趣，在现在中国佛教的情势上，是弘扬人乘以趣入大乘的时间，尤与静命、莲花戒、唯识、中观理论融通相契。（心月记）（见佛化新闻二四八、二四九、二五○期）

1942年夏在汉藏教理院讲
关于支那和尚在西藏的公案，在民国十四五年前，有藏人从青海写信来问我，对于相传中国有位禅宗和尚曾到西藏被破而回的意旨，当时不知详细，以或许去的和尚不见得于禅宗很高明；也许西藏当时，非禅宗所宜，乃不能建立而回，只作如是的解答。
现在、因法尊法师着的西藏民族政教史的流通，又有多人来信问我，所以今天特提出来公开的讲，归纳各来函意，有四个问题：第一、西藏所传支那和尚，是否可代表中国的禅宗？第二、支那和尚所立的宗，是否当时真是被破？第三、假使不真被破，为什么自认堕负而归？第四、若中国禅宗曾在西藏被破，此刻西藏的教理流到中国，禅宗是否同样的被破而不能成立？现在依次的审察：
第一、支那和尚是否可代表禅宗：这个问题，稽考史乘，从他的教授辩论考察起来，可以见到这位支那和尚在晚唐禅宗盛行的风气中，的确是禅宗，而且是禅宗里面一位有力的宗师。这个看法，譬如将佛法分为渐、顿二门，与向来禅宗所谓教下、宗下差不多，亦与西藏显、密的分类相仿佛。在他所讲的意思中看来，须经过顿门才能成佛，渐门是佛教的方便。可是他也许可渐门，但经过顿门，即能成佛，他的宗旨所在，即是顿门──顿悟法门。据此主张，在他后来所传上，还造有可灭心理论等，而以一切无所著即能成佛。这种理论，重在止息思慧，同择灭一样，易于得定，非是佛法的完满道理。然而、这种偏激之论，是极扼要的言语，是禅宗盛行之时常有的论调。和尚看见解深密经的道理与他所传的宗旨不合，掷弃于地，并用足踏；像他这样，并非不尊重圣教；这如呵佛骂祖，毁像焚经，也是宗门常有的事。例如云门说：“老僧若见，一棒打杀狗子吃”。赵州云：“佛之一字，吾不喜闻”。德山说：“三藏十二部 ，都是揩脓血的破纸”。以这种情形，视支那和尚所为，并不足奇。乃当机应用，不存规则，非常活泼粗猛，使人听了，似火烧心！但不能作典要，故当时并不准别人记录。但今从这些扼要的言句，一切妄想分别皆能止息，顿同佛智。其要点，就在要人止息妄想分别，故以言语击人，使之明记不忘，集中注意于顿超法门。可见他的事迹、理论，都是禅宗所有的风气。并且这种说法，在佛法深奥的意义上，也有充实的根据。他承认有渐门，宗旨所在则是顿门，所以极端提倡，也有最深的道理。大概说，从整个佛法看，可以有两方面的看法：第一、一切法皆是佛法，所有世界的有情无情，土沙瓦砾，一切一切，都是佛法。从另一方面看，凡是众生境界，完全不是佛法，而真正的佛法，则是佛自证的清净法界，也就是诸法实相，诸法本来面目，无有一切心言相，没有一切分别相，非但以言语文字不能够说明，亦非以言语文字所能诠表，这就是佛法真实性的清净法界，也就是真正的佛。这一切法，亦是人人本具，个个不无，如华严经说：“一切众生，皆有如来智慧德相，但以妄想执着不能证得”。在此意义上，其扼要点，即能将一切妄想分别息灭干净，也就是本来真实佛。又如六祖坛经说：“黄梅说法下，倏尔大悟本来自性清净，具足万法”。这正是佛法的清净法界，全依究竟圆满佛果说的，也可叫做法界宗，佛心宗。可以说，一切情与无情，若能证到诸法实性，也就是佛──法身佛，亦即真正的佛。其所说法，如法华经所谓：“开示悟入佛之知见”，不过在开示上说得粗略一点，是阿含经等；而诸部大乘经典，则说得比较深广精奥，但都有应机方便寓于其中。而此应机方便，就是对治妄想执着，所以就有三藏教典乃至大乘各宗法门。在此所说之中，据我的看法，说得广深的大乘法，其中又有空慧宗、唯识宗、佛心宗──真性宗。在这几宗里面，空慧宗、以遍一切法的空性为焦点；唯识宗、以一切法唯识为中心；佛心宗、所讲的理论，皆在说明一切众生本性清净，等同诸佛。虽归元为一，但在对治妄想执着的方法上，又有不同。比如天台教有圆渐之义；贤首在教中主张圆顿；而禅宗特别主张顿悟真悟，故以顿悟为宗旨，其行持理论，当然与余不同。这样说来，可见他深有根据于佛法之奥义，他是主张顿门，明白他提倡的宗旨所在，就是要能直悟，但亦不废渐门的人天善法，三乘共法，大乘不共法、天台、贤首、密宗、净土………。他们既然提倡顿门，就认为只有顿门能成佛，并使学人跟他学，为要显己独胜，当然要说唯此一门，更无二门，直趋佛果，真正成佛。这种说法，含有抑扬的方便道理，如觉佛法太深，便说愚夫愚妇、白牯黧奴，都能学佛。如提倡净土宗的，便说诸法不易了生死，唯有此门能横超；弘扬密宗的便说修密宗乃能即身成佛，都有抑扬。但顿悟法门所指示的，千指万指，就是直指人心，见性成佛，见本来自性，就是佛自性清净法界，就是佛，也就是心。有人问某祖师：“如何是佛”？祖师说：“你相信不相信”！某云：“和尚是大善知识，岂有不信”？师曰：“汝就是佛”。你悟了当下就是，不悟永远不是。涅槃经说：等觉菩萨不能了了见佛性，还是未究竟；能真正见佛性，就是见自性，也就是佛果清净法界──佛的清净法身，同佛一样。要是最后的一刹那顿悟未达到，顶多不过成个菩萨，乃至等觉地的菩萨要成佛，还是要经金刚后心一刹那的顿悟。如此顿悟法，似只许对等觉菩萨说，不能向一般人道，但法贵当机，有机即可以应，而密宗也有即身成佛，有此根机修此法便能成就。故顿门法亦贵当机，所以经过菩萨地位至最后成佛，这是要顿悟的。
一切众生清净法身本同于佛，不过是妄想执着，有一种根机，直前顿悟，便是当机，密宗是修化身佛，禅宗与之相反而是顿成法身佛。在当机上，可以有禅宗法，也可以有密宗法。在此种种道理上，平常的众生不可能，须有特别的根器，便能信忍悟解。
在我提倡的自行觉他上，近于后面莲花戒所说的法门，遣除妄想执着，由唯识、中观……引发出世智，达到一真法界。但在教理上，可以有三乘，佛心宗主顿门，为佛法之精要最可宝贵的。有主密宗者，将显教法门修学完全，最后还是要经过密宗乃能成佛，这也与禅宗相同。就佛法的扼要点，经过这一刹那即成佛，未经过这一刹那则不是佛。支那和尚说：恶业善业皆不能了生死，还住在业报上，必须经过一刹那顿悟乃能成佛，此理很可根据。向一般人提倡，虽人天法、三乘法、大乘法，都很重要，但于顿门也不可以抹煞它不是佛法，实则还是一种扼要宝贵的法门。
所以支那和尚所说，的确是禅宗，可以代表禅宗的宗师。当时在西藏，请莲花戒来和他辩论，所说所论，适发明其义，并无妨难。
第二、是否真正被破：他们初见面时，便作手势。莲花戒见和尚：“便举杖在头上三绕，意谓何为流转三界之因？和尚即以手捉衣领向地二摔，意谓此由二取无明为因”。未曾答话先用一种表示，这本是禅宗富有的作风。莲花戒的意思是：和尚有无理解，有则可与辩论。上面一段记载，可说是莲花戒片面的意思。不必能代表堪布的本怀；因为在意会中可能各有各的见解。如中国内地一般大丛林的云水僧人，顶喜欢吹壳子，打禅谜，说出来奇奇怪怪的很多。相传一段很滑稽的公案，可以引为证明。苏东坡爱谈禅，一日至黄州，特命使通知某大寺的长老，约某日拜会谈禅。长老得讯，心中忧悒寡欢。恰巧寺中有一皮匠，见老僧愁容满面，请问何故？老僧将详情具告，皮匠曰：我有方法，唯借僧衣披之即可。至谈禅之日，寺中僧人皆避，皮匠着僧衣跏趺山门外，恰似老僧模样。东坡来了，见他默坐蒲团，便用手拍拍头，皮匠──伪僧──以足顿顿地；东坡复摸摸肚皮；皮匠又敲敲屁股，仍然坐下。东坡见此情景，心即钦服回衙，向众人说：“和尚真了不起，禅境甚高！我拍头，指头顶三十三天；他用足顿地，表脚踏十八层地狱；我摸腹肚皮，表饱读五车书；他拍屁股坐下，表坐十方界，这多么超妙啊”。皮匠回来，老和尚便问来了没有？皮匠道：“他来拍拍头，找我做帽子；我蹬地，表是做鞋的；他摸肚，要腹皮，我拍屁股，表示股皮最好。那家伙不识货，便自去了”。由这笑话看来，莲花戒与支那和尚的机锋，当然在支那和尚另有其他的解说。莲花戒以杖绕三匝，支那和尚意谓是如何解脱三界生死？和尚提衣领二摔，表有顿渐二门，可解脱三界流转。我们可以怎样的猜测。支那和尚不研究法相，一味地住在本分工夫，很可作这样的解释，但不一定是他们的意思。
和尚立宗曰：“行不善业堕诸恶趣，行诸善业往生善趣，故彼二业皆不能出生死，俱障成佛，譬如黑云白云遮蔽晴空。若能都无所思，即能解脱生死；由不作意思，即无所得，故顿悟者与十地齐等”。由这段文意看来，和尚并非拨无因果。所说的黑云白云，皆是虚妄分别，唯许无分别而住，都无所思，即能解脱生死。他说明善恶俱非，离诸妄想分别，直了本来面目。如六祖说：东方人生西方，西方人又生何处？故须经过十地的顿悟，乃能成佛。
莲花戒破曰：“若都无观察慧者，诸瑜伽师由何因缘能住无分别耶”？有种种的观察慧，是就渐门而说；和尚主顿门，所以都无寻思，不可相提并论。又破云：“若谓是不念一切法者，然一切所修，皆不能不念及不作意；若谓不念一切诸法，是则已念一切诸法”。这也可以归于渐门，以渐门许有念，顿门则主无念。非无念为念，又破云：“若谓无念心所即成无分别，则闷绝昏迷之际，亦应是无分别”？此所说的念，非念心所，乃指妄想分别心，所以难的不能成立。又难云：“若无正分别，则无入无分别之方便，仅灭念心不分别诸法，如何能入一切诸法皆无自性耶？既不了达空性，即不能顿断诸障，是故要以正智方便断障及颠倒错乱”。此可答云：究竟涅槃与佛的法界皆是言语道断，心行处灭，无念无作，无有分别，由无分别，则成一切种智。有分别都是渐门，顿门不然。又难云：“又若无念无作意，云何能成宿住念通？一切种智，复云何能断诸烦恼？以是诸瑜伽师，正智现观真义者，是由了达内外三时一切皆空，乃能灭诸分别，断诸恶见也”。此可答云：烦恼即是虚妄分别，无虚妄分别则无烦恼，无烦恼即成佛；与了达诸法皆空，无妄想分别之种种安立，完全相同，不相违背。反之、汝许烦恼当以有分别行对治，如以无我对治有我，此乃渐门之事，顿门之用；又宿住念通及一切种智，只离妄想分别即成就。由此、可见当时莲花戒所出难题，一一可答，而支那堪布在西藏并未被破。
第三、既不是真正被破，为甚么自认堕负，退出西藏？因顿门真能承受悟入者极少，故当时支那和尚见许多藏人都无澈底的信解而摇动，所以但说诸人自认堕负，并未说支那和尚自认。其次、藏王请莲花戒来，信仰已集中于莲花戒，西藏无禅宗特殊之机，故离藏而回。
第四、有两种不成问题：一、第一第二既未被破，第三是观机逗教，因无机宜，故退出西藏。如谓中国禅宗到西藏，被西藏的教法将其灭掉，而西藏的教法今到中国，则禅宗亦应被灭？但古今机宜不同，目前是禅宗的根器者极少，禅宗本身虽无珍贵，但流衍至今，一般丛林之坐香打七，只存空壳而已。以现在佛教的情势观察，须从人天乘法、三乘共法、大乘不共法去提倡，使一般信仰佛法的人，都可修学。程度极高者，仍需要顿悟法门。二、现在真能代表禅宗的善知识，已不可得，故中国已无禅宗，有何可灭？流传下来的已经是个空壳，所以更无可破，如有大善知识，随机之所宜，宏扬禅宗，为别个宗派所破，决不会有。
总而言之，禅宗顿悟的法门，是佛法中最可宝贵的一宗，是不可灭没的；遇有当机，即能引趣，在现在中国佛教的情势上，是弘扬人乘以趣入大乘的时间，尤与静命、莲花戒、唯识、中观理论融通相契。（心月记）（见佛化新闻二四八、二四九、二五○期）

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