来北京大栅栏一游，这里是北京老字号较为集中的商业街之一。漫步这条不长的街巷，看着老字号门楣上那一块块古色古香的精美牌匾，字体或端庄饱满，或清秀俊雅，或古朴拙正，或洒脱飘逸，无不令人驻足欣赏。数百年过去了，可“老字号”仍然代表和继承着老北京深厚的商业文化精髓。现如今，“老字号”也与现代化接轨，继续保持并不断焕发出更加旺盛的生命力。
原君
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
大智度论卷第二十八@释初品中六神通
【经】“欲知一切众生意所趣向，当学般若波罗蜜！”
【论】问曰：六通中已说知他心通，今何以重说？
答曰：知他心通境界少，但知欲界、色界现在众生心心数法，不知过去、未来及无色界众生心心数法。凡夫通于上四禅地，随所得通处已下，遍知四天下众生心心数法。声闻通于上四禅地，随所得通处已下，遍知千世界众生心心数法。辟支佛通于上四禅地，随所得通处已下，遍知百千世界众生心心数法。上地钝根者，不能知下地利根者心心数法；凡夫不知声闻心心数法，声闻不知辟支佛心心数法，辟支佛不知佛心心数法。以是故说：欲知一切众生心所趣向，当学般若波罗蜜。
问曰：以何智能知一切众生心心数法？
答曰：诸佛有无碍解脱，入是解脱中，能知一切众生心心数法。诸大菩萨得相似无碍解脱，亦能知一切众生心心数法。新学菩萨欲得是大菩萨无碍解脱及佛无碍解脱；以此无碍解脱，知一切众生心心数法。大菩萨欲得佛无碍解脱。以是故，虽已说知他心通，更说欲知一切众生心所趣向，当学般若波罗蜜。
问曰：心所趣向，心为去、为不去？若去，此则无心，犹若死人；若不去，云何能知？如佛言：“依意缘法意识生，意若不去，则无和合！”
答曰：心不去不住而能知，如般若波罗蜜中说：一切法无来无去相，云何言心有来去？又言：诸法生时无所从来，灭时无所去；若有来去，即堕常见。诸法无有定相，以是故但以内六情、外六尘和合生六识，及生六受、六想、六思。以是故，心如幻化，能知一切众生心心数法，无有知者，无有见者。如叹摩诃衍品中言：若一切众生心心数法，性实有不虚诳者，佛不能知一切众生心心数法；以一切众生心心数法性实虚诳，无来无去故，佛知一切众生心心数法。譬如比丘贪求者不得供养，无所贪求则无所乏短。心亦如是，若分别取相，则不得实法，不得实法故，不能通达知一切众生心心数法；若不取相无所分别，则得实法，得实法故，能通达知一切众生心心数法，无所挂碍。
问曰：一切众生诸心，可得悉知不？若悉知，则众生有边；若不知，何以故说欲知一切众生心所趣向？云何佛有一切种智？
答曰：一切众生心心数法，可得悉知。何以故？如经中说：一切实语中，佛最第一。若不能悉知一切众生心，得其边际者，佛何以言悉知？亦不名一切智人！而佛语皆实，必应实有一切智人！
复次，众生虽无边，一切种智亦无边，譬如函大盖亦大。若智慧有边，众生无边者，应有是难！今智慧及众生俱无边故，汝难非也。
复次，若言有边、无边，此二于佛法中是置答。是十四事虚妄无实，无益故不应以为难！
问曰：若有边、无边二俱不实，而佛处处说无边。如众生有痴爱已来，无始无边；十方亦无边际！
答曰：众生无边，佛智慧无边，是为实。若人著无边，取相戏论故，佛说是邪见！譬如世间常、无常，二俱颠倒，入十四难中，而佛多以无常度众生，少用有常。若著无常取相戏论，佛说是邪见虚妄。若不著无常，知无常即是苦，苦即是无我，无我即是空；能如是依无常观入诸法空，便是实。以是故，知无常入真谛中是实。十四难中以著因缘故，说是邪见。是故说无常以明无边，无边故众生厌生死长久。譬如波梨国，四十比丘俱行十二净行，来至佛所，佛为说厌行。佛问比丘：“五恒河伽、蓝牟佛、萨罗由、阿脂罗婆提、摩醯，从所来处，流入大海，其中间水为多少？”比丘言：“甚多！”佛言：“但一人一劫中，作畜生时，屠割剥刺；或时犯罪，截其手足，斩其身首；如是等血，多于此水！如是无边大劫中受身出血，不可胜数。啼哭流泪，及饮母乳，亦如是。计一劫中一人积骨，过于鞞浮罗大山（此山天竺人常见，以易信故说），如是无量劫中受生死苦！”诸比丘闻是已，厌患世间，即时得道。
复次，闻十方众生无边故，心生欢喜，受不杀戒，得无边福德。以是因缘故，初发意菩萨，一切世间众生皆应供养。何以故？为度无边世界众生故，功德亦无边。有如是等益，故说无边。以是故说：悉知一切众生心所趣向；如日照天下，一时俱至，无不遍明。
【经】“欲知一切众生意所趣向，当学般若波罗蜜！”
【论】问曰：六通中已说知他心通，今何以重说？
答曰：知他心通境界少，但知欲界、色界现在众生心心数法，不知过去、未来及无色界众生心心数法。凡夫通于上四禅地，随所得通处已下，遍知四天下众生心心数法。声闻通于上四禅地，随所得通处已下，遍知千世界众生心心数法。辟支佛通于上四禅地，随所得通处已下，遍知百千世界众生心心数法。上地钝根者，不能知下地利根者心心数法；凡夫不知声闻心心数法，声闻不知辟支佛心心数法，辟支佛不知佛心心数法。以是故说：欲知一切众生心所趣向，当学般若波罗蜜。
问曰：以何智能知一切众生心心数法？
答曰：诸佛有无碍解脱，入是解脱中，能知一切众生心心数法。诸大菩萨得相似无碍解脱，亦能知一切众生心心数法。新学菩萨欲得是大菩萨无碍解脱及佛无碍解脱；以此无碍解脱，知一切众生心心数法。大菩萨欲得佛无碍解脱。以是故，虽已说知他心通，更说欲知一切众生心所趣向，当学般若波罗蜜。
问曰：心所趣向，心为去、为不去？若去，此则无心，犹若死人；若不去，云何能知？如佛言：“依意缘法意识生，意若不去，则无和合！”
答曰：心不去不住而能知，如般若波罗蜜中说：一切法无来无去相，云何言心有来去？又言：诸法生时无所从来，灭时无所去；若有来去，即堕常见。诸法无有定相，以是故但以内六情、外六尘和合生六识，及生六受、六想、六思。以是故，心如幻化，能知一切众生心心数法，无有知者，无有见者。如叹摩诃衍品中言：若一切众生心心数法，性实有不虚诳者，佛不能知一切众生心心数法；以一切众生心心数法性实虚诳，无来无去故，佛知一切众生心心数法。譬如比丘贪求者不得供养，无所贪求则无所乏短。心亦如是，若分别取相，则不得实法，不得实法故，不能通达知一切众生心心数法；若不取相无所分别，则得实法，得实法故，能通达知一切众生心心数法，无所挂碍。
问曰：一切众生诸心，可得悉知不？若悉知，则众生有边；若不知，何以故说欲知一切众生心所趣向？云何佛有一切种智？
答曰：一切众生心心数法，可得悉知。何以故？如经中说：一切实语中，佛最第一。若不能悉知一切众生心，得其边际者，佛何以言悉知？亦不名一切智人！而佛语皆实，必应实有一切智人！
复次，众生虽无边，一切种智亦无边，譬如函大盖亦大。若智慧有边，众生无边者，应有是难！今智慧及众生俱无边故，汝难非也。
复次，若言有边、无边，此二于佛法中是置答。是十四事虚妄无实，无益故不应以为难！
问曰：若有边、无边二俱不实，而佛处处说无边。如众生有痴爱已来，无始无边；十方亦无边际！
答曰：众生无边，佛智慧无边，是为实。若人著无边，取相戏论故，佛说是邪见！譬如世间常、无常，二俱颠倒，入十四难中，而佛多以无常度众生，少用有常。若著无常取相戏论，佛说是邪见虚妄。若不著无常，知无常即是苦，苦即是无我，无我即是空；能如是依无常观入诸法空，便是实。以是故，知无常入真谛中是实。十四难中以著因缘故，说是邪见。是故说无常以明无边，无边故众生厌生死长久。譬如波梨国，四十比丘俱行十二净行，来至佛所，佛为说厌行。佛问比丘：“五恒河伽、蓝牟佛、萨罗由、阿脂罗婆提、摩醯，从所来处，流入大海，其中间水为多少？”比丘言：“甚多！”佛言：“但一人一劫中，作畜生时，屠割剥刺；或时犯罪，截其手足，斩其身首；如是等血，多于此水！如是无边大劫中受身出血，不可胜数。啼哭流泪，及饮母乳，亦如是。计一劫中一人积骨，过于鞞浮罗大山（此山天竺人常见，以易信故说），如是无量劫中受生死苦！”诸比丘闻是已，厌患世间，即时得道。
复次，闻十方众生无边故，心生欢喜，受不杀戒，得无边福德。以是因缘故，初发意菩萨，一切世间众生皆应供养。何以故？为度无边世界众生故，功德亦无边。有如是等益，故说无边。以是故说：悉知一切众生心所趣向；如日照天下，一时俱至，无不遍明。
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