这句佛号虽然是最简便，而又是极为高深！
南无阿弥陀佛六字洪名是梵语，根据《观无量寿佛经疏》卷一译作“皈命无量寿觉”。“无量寿者，乃是此地汉音。言南无阿弥陀佛者，又是西国正音。又南者是皈，无者是命，阿者是无，弥者是量，陀者是寿，佛者是觉，故名皈命无量寿觉，此乃梵汉相对，其义如此。”
又根据《佛说阿弥陀经》有两种含义：“无量光”、“无量寿”。
无量光，是从空间上讲，表诠佛陀的智慧。佛陀的智慧，是至上圆满的一切智智，无所不知而非无所不能，念佛者如果不将所修的功德回向极乐世界，阿弥陀佛对他也无可奈何。
无量寿，是从时间上讲。阿弥陀佛成佛以来尽未来际，深发广大菩提心，接引无量众生往生极乐国土。
藕益大师在《阿弥陀经要解》卷上说：“光则横遍十方，寿则竖超三际。横竖交彻即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号，即众生本觉理性，持名即始觉合本，始本不二，生佛不二，故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。”这里说的“法界”，即是无穷无尽的时间和空间（宇宙）。以此法界之体作弥陀之依、正二报种种庄严。念阿弥陀佛名号，即是念阿弥陀佛的二报庄严。所以，念阿弥陀佛圣号具足无量无边的功德。一念佛号，一念与佛相应，念念佛号，念念与佛相应。
阿弥陀佛的“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是四十二字门之一。我们诞生时所发出的第一个声音便是“阿”字。世俗上的阿爸、阿妈等都离不开这一“阿”字。其次“阿”字还含有否定的意思，具有无常、无我之义。《大品般若经》卷五广乘品诠解四十二字门中之“阿”字时，释之为一切法初不生。密教也非常重视“阿”字，如密宗最著名的《大日经》卷二、卷六、卷七解释“阿”字，乃诸法之体性，万法能生之根源，若行者能体得“阿”字本不生之理，即可如实了知心之本源，而得如来之一切智，自身亦与如来不二。修“阿”字法门，共有三个层次：
一、要观察“阿”的音声。即手结定印，而于每一出入息中喝念“阿”字声，以声托心，息息不懈。我们称念佛号，出息入息，字字句句都离不开“阿”字的声音。“阿”字的声音就藏在我们的心里。
二、要观察“阿”的字形。念念相续，不杂余念，以期妄想日退，无明渐尽。虽然汉文的“阿”与梵文“阿”的字形不同。但总的来讲，“阿”字的意义是极其深刻的。
三、要观察“阿”的实相。观想“阿”字时，乃在体悟宇宙万有皆为本来法尔不生之理。一切法不生即是诸法实相。
阿弥陀佛，根据我个人的理解，至少有以下二种含义：
一、阿弥陀佛是一句咒语，并且是咒中之王。在无量无边的咒语中，可算是一句最殊胜最简便的咒语了。
二、我们每天晚课都要念“忏悔文”。忏悔文里有八十八佛，前段五十三佛出自《观药王药上二菩萨经》，后段三十五佛出自《决定毗尼经》。在八十八佛之后还有一句“南无法界藏身阿弥陀佛”。这句佛号不在八十八佛之数，但是它可以含摄前面的八十八佛名号。也可以说，念阿弥陀佛圣号，即可将前面八十八佛圣号的意义包摄无余。为什么有如此大的功用呢？法界藏身阿弥陀佛这个法界，可以从三个方面来说：
一、从器世间来讲：一切植物、矿物等非情都可以表法，它们时时刻刻都在无声无息地演说苦、空、无常、无我的道理。吾人眼之所见，耳之所闻，无非弥陀，念佛之人，祛除身心障碍，何患不能见佛。
二、从有情世间来讲：九法界的有情——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨等，念阿弥陀佛圣号，都能够得到大解脱。
三、从正觉世间来讲：一句南无阿弥陀佛圣号，是十方三世一切诸佛所悟证的真实理体。
所以，这句阿弥陀佛圣号即是法界藏身。我们现在不能觉悟法界藏身的道理，是因为无明烦恼障蔽了自心。因此，我们应该以这句妙用无穷的佛号来对治烦恼，证得法界藏身。
古人说：“以六字摄禅律教义，只一念成法报化身”。这并不是说念一句佛号，其余一切经典都可以不要看，而是说念阿弥陀佛的道理及其功德与三藏十二部经典所表诠的道理是一致的。三藏十二部经典无非是略说广说，浅说深说，显说密说，佛陀针对各种根机的人说不同的法门，其目的无非是让一切众生都能证入诸法实相——法界藏身，得大解脱。《华严经?法界品》说：“常念诸佛，心无暂舍，了知音声，体性平等。”常念诸佛，即是时时念佛。又佛陀在《阿含经》里所说的“六念法门”（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）中的“念佛法门”，是世尊常常使用的一种法门。
念佛最重要的是专心致志，心不旁鹜，并非什么事情都不要做，这样，对我们来说是不现实的。其实，如果不知用心，终日枯坐，怎能达到一心不乱呢？最重要的是，无论在做什么事情的时候，都要用心念佛，如砍柴、担水、走路、爬山、乘车、搭飞机等都可以念佛。
《龙舒净土文》说：“凡闻恶声，则念阿弥陀佛以消禳之，愿一切人不为恶行；凡见善事，由念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行；无事则默念阿弥陀佛，常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。”
“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老、未病、抖身心、拔世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业，由他命终，我之盘缠已办，前程稳当了也。”
这句佛号，虽然是最简便，而又是极为高深。说它简单：是因为任何人——工、农、商、学、兵，有智慧的也好，愚蠢的也好，清闲的也好，繁忙的也好，男的也好，女的也好，老的也好，少的也好……都可以念，都能得到阿弥陀佛清净妙德的感应。然而，为什么我们常常提不起念佛的精神呢？不能专心的念呢？甚至有人念了三年五载还在另换法门，又选题目，或参禅、或学密，甚至有些人对净土法门不但放弃信心，反而生起诽谤。究其原因，在于众生的烦恼深重，福报浅薄，智慧短缺。因此，面对如此殊胜的净土法门，不能起信，犹如不知摩尼宝珠之珍贵，视同瓦砾，不加爱惜，随意抛弃。
南无阿弥陀佛六字洪名是梵语，根据《观无量寿佛经疏》卷一译作“皈命无量寿觉”。“无量寿者，乃是此地汉音。言南无阿弥陀佛者，又是西国正音。又南者是皈，无者是命，阿者是无，弥者是量，陀者是寿，佛者是觉，故名皈命无量寿觉，此乃梵汉相对，其义如此。”
又根据《佛说阿弥陀经》有两种含义：“无量光”、“无量寿”。
无量光，是从空间上讲，表诠佛陀的智慧。佛陀的智慧，是至上圆满的一切智智，无所不知而非无所不能，念佛者如果不将所修的功德回向极乐世界，阿弥陀佛对他也无可奈何。
无量寿，是从时间上讲。阿弥陀佛成佛以来尽未来际，深发广大菩提心，接引无量众生往生极乐国土。
藕益大师在《阿弥陀经要解》卷上说：“光则横遍十方，寿则竖超三际。横竖交彻即法界体。举此体作弥陀身土，亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号，即众生本觉理性，持名即始觉合本，始本不二，生佛不二，故一念相应一念佛，念念相应念念佛也。”这里说的“法界”，即是无穷无尽的时间和空间（宇宙）。以此法界之体作弥陀之依、正二报种种庄严。念阿弥陀佛名号，即是念阿弥陀佛的二报庄严。所以，念阿弥陀佛圣号具足无量无边的功德。一念佛号，一念与佛相应，念念佛号，念念与佛相应。
阿弥陀佛的“阿”字是悉檀十二韵之一，亦是四十二字门之一。我们诞生时所发出的第一个声音便是“阿”字。世俗上的阿爸、阿妈等都离不开这一“阿”字。其次“阿”字还含有否定的意思，具有无常、无我之义。《大品般若经》卷五广乘品诠解四十二字门中之“阿”字时，释之为一切法初不生。密教也非常重视“阿”字，如密宗最著名的《大日经》卷二、卷六、卷七解释“阿”字，乃诸法之体性，万法能生之根源，若行者能体得“阿”字本不生之理，即可如实了知心之本源，而得如来之一切智，自身亦与如来不二。修“阿”字法门，共有三个层次：
一、要观察“阿”的音声。即手结定印，而于每一出入息中喝念“阿”字声，以声托心，息息不懈。我们称念佛号，出息入息，字字句句都离不开“阿”字的声音。“阿”字的声音就藏在我们的心里。
二、要观察“阿”的字形。念念相续，不杂余念，以期妄想日退，无明渐尽。虽然汉文的“阿”与梵文“阿”的字形不同。但总的来讲，“阿”字的意义是极其深刻的。
三、要观察“阿”的实相。观想“阿”字时，乃在体悟宇宙万有皆为本来法尔不生之理。一切法不生即是诸法实相。
阿弥陀佛，根据我个人的理解，至少有以下二种含义：
一、阿弥陀佛是一句咒语，并且是咒中之王。在无量无边的咒语中，可算是一句最殊胜最简便的咒语了。
二、我们每天晚课都要念“忏悔文”。忏悔文里有八十八佛，前段五十三佛出自《观药王药上二菩萨经》，后段三十五佛出自《决定毗尼经》。在八十八佛之后还有一句“南无法界藏身阿弥陀佛”。这句佛号不在八十八佛之数，但是它可以含摄前面的八十八佛名号。也可以说，念阿弥陀佛圣号，即可将前面八十八佛圣号的意义包摄无余。为什么有如此大的功用呢？法界藏身阿弥陀佛这个法界，可以从三个方面来说：
一、从器世间来讲：一切植物、矿物等非情都可以表法，它们时时刻刻都在无声无息地演说苦、空、无常、无我的道理。吾人眼之所见，耳之所闻，无非弥陀，念佛之人，祛除身心障碍，何患不能见佛。
二、从有情世间来讲：九法界的有情——地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天、声闻、缘觉、菩萨等，念阿弥陀佛圣号，都能够得到大解脱。
三、从正觉世间来讲：一句南无阿弥陀佛圣号，是十方三世一切诸佛所悟证的真实理体。
所以，这句阿弥陀佛圣号即是法界藏身。我们现在不能觉悟法界藏身的道理，是因为无明烦恼障蔽了自心。因此，我们应该以这句妙用无穷的佛号来对治烦恼，证得法界藏身。
古人说：“以六字摄禅律教义，只一念成法报化身”。这并不是说念一句佛号，其余一切经典都可以不要看，而是说念阿弥陀佛的道理及其功德与三藏十二部经典所表诠的道理是一致的。三藏十二部经典无非是略说广说，浅说深说，显说密说，佛陀针对各种根机的人说不同的法门，其目的无非是让一切众生都能证入诸法实相——法界藏身，得大解脱。《华严经?法界品》说：“常念诸佛，心无暂舍，了知音声，体性平等。”常念诸佛，即是时时念佛。又佛陀在《阿含经》里所说的“六念法门”（念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天）中的“念佛法门”，是世尊常常使用的一种法门。
念佛最重要的是专心致志，心不旁鹜，并非什么事情都不要做，这样，对我们来说是不现实的。其实，如果不知用心，终日枯坐，怎能达到一心不乱呢？最重要的是，无论在做什么事情的时候，都要用心念佛，如砍柴、担水、走路、爬山、乘车、搭飞机等都可以念佛。
《龙舒净土文》说：“凡闻恶声，则念阿弥陀佛以消禳之，愿一切人不为恶行；凡见善事，由念阿弥陀佛以赞助之，愿一切人皆为善行；无事则默念阿弥陀佛，常在目前，便念念不忘。能如此者，其于净土决定往生。”
“人生能有几时？电光眨眼便过！趁未老、未病、抖身心、拔世事；得一日光景，念一日佛名；得一时工夫，修一时净业，由他命终，我之盘缠已办，前程稳当了也。”
这句佛号，虽然是最简便，而又是极为高深。说它简单：是因为任何人——工、农、商、学、兵，有智慧的也好，愚蠢的也好，清闲的也好，繁忙的也好，男的也好，女的也好，老的也好，少的也好……都可以念，都能得到阿弥陀佛清净妙德的感应。然而，为什么我们常常提不起念佛的精神呢？不能专心的念呢？甚至有人念了三年五载还在另换法门，又选题目，或参禅、或学密，甚至有些人对净土法门不但放弃信心，反而生起诽谤。究其原因，在于众生的烦恼深重，福报浅薄，智慧短缺。因此，面对如此殊胜的净土法门，不能起信，犹如不知摩尼宝珠之珍贵，视同瓦砾，不加爱惜，随意抛弃。
有禅有净土，犹如带角虎，
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去，
若得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九磋路，
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱，
万劫与千生，没个人依怙。
——永明延寿大师《四料简》
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳；然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。
密以三密加持，转识成智，名为即身成佛；此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者皆可带业往生。
其间难易，相去天渊。故宋初永明寿禅师，以古佛身示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰行道念佛，深恐后世学者不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趣。
第一偈云
其第一偈云“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”者：盖以其人既彻悟禅宗、明心见性，又复深入经藏、备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法以为自利利他通途正行，《观经》“上品上生，读诵大乘，解第一义”，即此是也。
“犹如戴角虎”者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才，邪魔外道闻名丧胆，如虎之戴角威猛无俦。有来学者，随机说法：应以禅净双修接者，则以禅净双修接之；应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？
至临命终时，蒙佛接引，往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位至等觉者；圆教初住即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎，故曰“来生作佛祖”也。
第二偈云
其第二偈云“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”者：以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫发大誓愿，摄受众生如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者固得往生，即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身接引往生，非万修万人去乎？
然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者较量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同，然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位，既得证果，则开悟不待言矣，所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”也。
第三偈云
其第三偈云“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者：以其人虽彻悟禅宗、明心见性，而见思烦恼不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰“十人九蹉路”。蹉者蹉跎，即俗所谓耽搁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。
此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰，如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠，五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者，故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅及有字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人错走路头，即随五阴魔境而去、著魔发狂耶？夫著魔发狂乃不知教理、不明自心、盲修瞎炼之增上慢种耳，何不识好歹以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辨。
第四偈云
其第四偈云“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”者：有谓无禅无净即埋头造业、不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等、断惑证真，又无从仗佛慈力、带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。
清截流禅师谓修行之人若无正信求生西方、泛修诸善名为第三世怨者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落，乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜，欲复人身，难之难矣！
所以佛以手拈土，问阿难曰：“我手土多，大地土多？”阿难对佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。”万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。
永明禅师恐世人未能将禅净之真义观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣！
#佛教##佛法看世间#
现世为人师，来生作佛祖。
无禅有净土，万修万人去，
若得见弥陀，何愁不开悟。
有禅无净土，十人九磋路，
阴境若现前，瞥尔随他去。
无禅无净土，铁床并铜柱，
万劫与千生，没个人依怙。
——永明延寿大师《四料简》
佛教大纲，不外五宗。五宗者，即律、教、禅、密、净也。律为佛法根本，严持净戒，以期三业清净，一性圆明，五蕴皆空，诸苦皆度耳。教乃依教修观，离指见月，彻悟当人本具佛性，见性成佛耳；然此但指其见自性天真之佛为成佛，非即成证菩提道之佛也。
密以三密加持，转识成智，名为即身成佛；此亦但取即身了生死为成佛，非成福慧圆满之佛也。此三宗均可摄之于禅，以其气分相同也。以故佛法修持之要，不过禅净二门。禅则专仗自力，非宿根成熟者不能得其实益。净则兼仗佛力，凡具真信愿行者皆可带业往生。
其间难易，相去天渊。故宋初永明寿禅师，以古佛身示生世间，彻悟一心，圆修万行，日行一百八件佛事，夜往别峰行道念佛，深恐后世学者不明宗要，特作一四料简偈，俾知所趣。
第一偈云
其第一偈云“有禅有净土，犹如戴角虎，现世为人师，来生作佛祖”者：盖以其人既彻悟禅宗、明心见性，又复深入经藏、备知如来权实法门，而于诸法之中，又复唯以信愿念佛一法以为自利利他通途正行，《观经》“上品上生，读诵大乘，解第一义”，即此是也。
“犹如戴角虎”者，以其人禅净双修，有大智慧，有大禅定，有大辩才，邪魔外道闻名丧胆，如虎之戴角威猛无俦。有来学者，随机说法：应以禅净双修接者，则以禅净双修接之；应以专修净土接者，则以专修净土接之。无论上中下根，无一不被其泽，岂非人天导师乎？
至临命终时，蒙佛接引，往生上品，一弹指顷，华开见佛，证无生忍，最下即证圆教初住，亦有顿超诸位至等觉者；圆教初住即能现身百界作佛，何况此后位位倍胜，直至四十一等觉位乎，故曰“来生作佛祖”也。
第二偈云
其第二偈云“无禅有净土，万修万人去，若得见弥陀，何愁不开悟”者：以其人虽未明心见性，然却决志求生西方。佛于往劫发大誓愿，摄受众生如母忆子，众生果能如子忆母，志诚念佛则感应道交，即蒙摄受。力修定慧者固得往生，即五逆十恶，临终苦逼，发大惭愧，称念佛名，或至十声，或止一声，直下命终，亦皆蒙佛化身接引往生，非万修万人去乎？
然此虽念佛无几，以极其猛烈，故能获此巨益，不得以泛泛悠悠者较量其多少也。既生西方，见佛闻法，虽有迟速不同，然已高预圣流，永不退转，随其根性浅深，或渐或顿，证诸果位，既得证果，则开悟不待言矣，所谓“若得见弥陀，何愁不开悟”也。
第三偈云
其第三偈云“有禅无净土，十人九蹉路，阴境若现前，瞥尔随他去”者：以其人虽彻悟禅宗、明心见性，而见思烦恼不易断除。直须历缘锻炼，令其净尽无余，则分段生死方可出离。一毫未断者勿论，即断至一毫未能净尽，六道轮回依旧难逃。生死海深，菩提路远，尚未归家，即便命终，大悟之人，十人之中，九人如是，故曰“十人九蹉路”。蹉者蹉跎，即俗所谓耽搁也。阴境者，中阴身境，即临命终时，现生及历劫善恶业力所现之境。
此境一现，眨眼之间，随其最猛烈之善恶业力，便去受生于善恶道中，一毫不能自作主宰，如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠，五祖戒再为东坡，草堂青复作鲁公，此犹其上焉者，故曰“阴境若现前，瞥尔随他去”也。阴，音义与荫同，盖覆也。谓由此业力盖覆真性，不能显现也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉为错，以阴境为五阴魔境者，总因不识禅及有字，故致有此谬误也。岂有大彻大悟者，十有九人错走路头，即随五阴魔境而去、著魔发狂耶？夫著魔发狂乃不知教理、不明自心、盲修瞎炼之增上慢种耳，何不识好歹以加于大彻大悟之人乎？所关甚大，不可不辨。
第四偈云
其第四偈云“无禅无净土，铁床并铜柱，万劫与千生，没个人依怙”者：有谓无禅无净即埋头造业、不修善法者，大错大错。夫法门无量，唯禅与净最为当机。其人既未彻悟，又不求生，悠悠泛泛，修余法门。既不能定慧均等、断惑证真，又无从仗佛慈力、带业往生。以毕生修持功德，感来生人天福报。现生既无正智，来生必随福转，耽著五欲，广造恶业。既造恶业，难逃恶报。一气不来，即堕地狱，以洞然之铁床铜柱，久经长劫，寝卧抱持，以偿彼贪声色、杀生命等种种恶业。诸佛菩萨，虽垂慈愍，恶业障故，不能得益。
清截流禅师谓修行之人若无正信求生西方、泛修诸善名为第三世怨者，此之谓也。盖以今生修行，来生享福，倚福作恶，即获堕落，乐暂得于来生，苦永贻于长劫。纵令地狱业消，又复转生鬼畜，欲复人身，难之难矣！
所以佛以手拈土，问阿难曰：“我手土多，大地土多？”阿难对佛：“大地土多。”佛言：“得人身者，如手中土；失人身者，如大地土。”万劫与千生，没个人依怙，犹局于偈语，而浅近言之也。
永明禅师恐世人未能将禅净之真义观察清晰，故作此偈以明之，可谓迷津之宝筏，险道之导师，厥功伟矣！
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三法印介绍
（以下文章仅提供合适因缘之人参考，若有不适之处敬请见谅）
印指「印证」而言，如凡欲取信于人，在文书上须加盖印章为郑重其事。
所谓「法印者」即佛法中最基本的教义与中心思想。凡与此三法印相契合之理论，即使非佛所说，亦应视同佛法。反之、如有说法者，讲经论法，辩才无碍，而其所说义理违背了三法印，应视同魔说，切勿道听涂说。
此三法印为：（一）诸行无常。（二）诸法无我。（三）寂静涅盘。
一、诸行无常：人生宛若行客
诸行无常之「行」字是造作迁流义，言一切有为法生灭无常。中论说：「因缘所生法，我说即是空」。世间「一切有为法均是变化无常的」，人有生老病死，万物有生住异灭，世界有成住坏空。随着时间的迁流，逐渐变坏，剎那生灭。我们人类虽然也有生活舒适，富贵两全之人，但在不知不觉中，时光如流水，到头来也都是一场黄梁梦。
上段提到的「有为法」是指有所作为而言，凡是因缘凑合所生出来的东西均称「有为法」。有为法本身都没有不变的自性，所以才能在一定的场合下，与其他因缘相结合又产生另一种现象，它是时时刻刻在变化的，故称为「无常」。反之，不生不灭本来自尔而非因缘所生者是「无为法」。
小乘人观察此种现象即生厌倦之心，视世间如牢狱，极欲摆脱，求取涅盘。大乘根性之人观察之后，即知色身是假相，清净法身是不生不灭的。
清净法身即在此色身之中，不过我们凡夫的法身被烦恼盖覆着了，不能显现，称之为「在缠法身」，此在缠法身即是人人本具的眞如实相。明白这个道理，即可悟到人生在世不过是个「行客」，应当于世无求、与人无争（不是消极，而是能看开放下、不执着），心不为境转，乃是眞正了解佛法者。
二、诸法无我：四相不着成佛
佛说「一切法无我」，意义极为深长。世间一切法，无论世法与出世法都离不了「因果」，因果是缘生，缘生体空，无有自性。佛说一切法无我是指「法性无差别义」，令人遣除「对待分别之法相，悟入平等一如之法性」。这个「我」字又暗指众生的无明不觉，因法性本来平等，无有高下，而众生妄起分别之见，因而好恶丛生，造业受报，枉受轮回之苦。
众生之病是处处「着」，不是着东，就是着西。为什么要着，因为有一个「我」在，处处为自己打算，「以我为本位」。有我相必有对待的「人相」，人不只一为「众生相」，执持不断为「寿者相」，所以佛说有「四相」即非菩萨。
三、寂静涅盘：生死纯为妄相
涅盘为梵语，不生不灭之义，即谓「性体」。又译为无为、灭度或圆寂。涅盘有三种说法：⑴有余涅盘：证得涅盘之后还有身体在，如佛在世时，有已证阿罗汉而身体尚存在者属之。⑵无余涅盘：世缘了尽，而不再六道轮回。⑶性净涅盘：即本来自性清净之本体，谓性体也。
从圆融上说，生死即涅盘，哪个人没有生死，各各人皆有涅盘。此中意义极其微妙。用比喻说，水喻涅盘，波比生死，波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字，因为它们「体」是一样，「相」不一样，水是静的，波是动的，涅盘是寂静的，生死的相是妄动的。
四、三法印是趣入解脱之门
这「三法印」是印证宇宙人生无常、苦、空、无我，教人积极的背离五欲，行善修善，趣入解脱的安乐大道。法华玄义云：「诸小乘经若有无常、无我、涅盘三法印即是佛说，无三法印即魔说；大乘但有一法印，即诸法实相」。
以上此皆为所有学佛修行的行者，皆应遵守以及努力修持的方向。
发布者：无畏洲上师
三法印介绍
（以下文章仅提供合适因缘之人参考，若有不适之处敬请见谅）
印指「印证」而言，如凡欲取信于人，在文书上须加盖印章为郑重其事。
所谓「法印者」即佛法中最基本的教义与中心思想。凡与此三法印相契合之理论，即使非佛所说，亦应视同佛法。反之、如有说法者，讲经论法，辩才无碍，而其所说义理违背了三法印，应视同魔说，切勿道听涂说。
此三法印为：（一）诸行无常。（二）诸法无我。（三）寂静涅盘。
一、诸行无常：人生宛若行客
诸行无常之「行」字是造作迁流义，言一切有为法生灭无常。中论说：「因缘所生法，我说即是空」。世间「一切有为法均是变化无常的」，人有生老病死，万物有生住异灭，世界有成住坏空。随着时间的迁流，逐渐变坏，剎那生灭。我们人类虽然也有生活舒适，富贵两全之人，但在不知不觉中，时光如流水，到头来也都是一场黄梁梦。
上段提到的「有为法」是指有所作为而言，凡是因缘凑合所生出来的东西均称「有为法」。有为法本身都没有不变的自性，所以才能在一定的场合下，与其他因缘相结合又产生另一种现象，它是时时刻刻在变化的，故称为「无常」。反之，不生不灭本来自尔而非因缘所生者是「无为法」。
小乘人观察此种现象即生厌倦之心，视世间如牢狱，极欲摆脱，求取涅盘。大乘根性之人观察之后，即知色身是假相，清净法身是不生不灭的。
清净法身即在此色身之中，不过我们凡夫的法身被烦恼盖覆着了，不能显现，称之为「在缠法身」，此在缠法身即是人人本具的眞如实相。明白这个道理，即可悟到人生在世不过是个「行客」，应当于世无求、与人无争（不是消极，而是能看开放下、不执着），心不为境转，乃是眞正了解佛法者。
二、诸法无我：四相不着成佛
佛说「一切法无我」，意义极为深长。世间一切法，无论世法与出世法都离不了「因果」，因果是缘生，缘生体空，无有自性。佛说一切法无我是指「法性无差别义」，令人遣除「对待分别之法相，悟入平等一如之法性」。这个「我」字又暗指众生的无明不觉，因法性本来平等，无有高下，而众生妄起分别之见，因而好恶丛生，造业受报，枉受轮回之苦。
众生之病是处处「着」，不是着东，就是着西。为什么要着，因为有一个「我」在，处处为自己打算，「以我为本位」。有我相必有对待的「人相」，人不只一为「众生相」，执持不断为「寿者相」，所以佛说有「四相」即非菩萨。
三、寂静涅盘：生死纯为妄相
涅盘为梵语，不生不灭之义，即谓「性体」。又译为无为、灭度或圆寂。涅盘有三种说法：⑴有余涅盘：证得涅盘之后还有身体在，如佛在世时，有已证阿罗汉而身体尚存在者属之。⑵无余涅盘：世缘了尽，而不再六道轮回。⑶性净涅盘：即本来自性清净之本体，谓性体也。
从圆融上说，生死即涅盘，哪个人没有生死，各各人皆有涅盘。此中意义极其微妙。用比喻说，水喻涅盘，波比生死，波即水，水即波，水与波既是一样，何以叫它两个名字，因为它们「体」是一样，「相」不一样，水是静的，波是动的，涅盘是寂静的，生死的相是妄动的。
四、三法印是趣入解脱之门
这「三法印」是印证宇宙人生无常、苦、空、无我，教人积极的背离五欲，行善修善，趣入解脱的安乐大道。法华玄义云：「诸小乘经若有无常、无我、涅盘三法印即是佛说，无三法印即魔说；大乘但有一法印，即诸法实相」。
以上此皆为所有学佛修行的行者，皆应遵守以及努力修持的方向。
发布者：无畏洲上师
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