死亡的艺术：自我是痛苦的开始
网路龙树 昨天
今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。
上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神着手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。
禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。’
因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？
所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执着万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。
禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。’
我们来开个玩笑：假如，今天下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。
有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执着。所以，佛陀说：‘八万四千法，为治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。
也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？
‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所着。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执着’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执着的心不放下，一而再、再而三的执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执着之心愈形坚固。
朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足趾，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。
佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。’
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？
我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了......。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。
所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。这，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。
如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。
楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。
网路龙树 昨天
今天之所以痛苦是来自于‘自我’，自我是痛苦的开始；‘自我’让我们产生痛苦，让我们没办法解脱生死，死不掉。
上次，我们讲的是生，今天讲的是死。真正的死就是一种灭，断除烦恼才是真正的死，断气并不意味著死，烦恼断才算是死。真正的死，是假体死，本性活起来。藉假修真，要从何下手呢？要从‘无我’的精神着手：我们用智慧来观察身体是假合、暂时的，没有一种是属于我们的；慢慢地去观察，总有一天，我们会发觉世间本是一片虚假的。
佛陀说：‘这个世间，本来就是无我。’我们常把肉体当成真的，当然就会追求、分别，强烈地希望。
禅师有句话说：‘心性无染，本自圆成，但离妄缘，即如如佛。’
因为我们一切的缘，都只是一种外相，这些外相都是虚假的；世间为我所用，非我所有。但我们总是对这个环境相当执着，不能离开虚妄的外缘。能离妄缘即如如佛。
因此，家中有任何逆境，就必须想早晚都会分开，贫富美丑都是暂时的，没有一种事情是永恒的。如此一来，我们了解了虚妄的世界，世界还有什么值得眷恋、放不下的呢？
所以，修行人应该‘不落印象，不乱发恶愿。’印象是意识的形态，而存在一种真实的感觉。‘不落印象’就是说‘人不要将世间一些无聊之事，搜集入心中。’把一些肮脏、无谓之事放在心中，只是增加痛苦。所以，修行人不落印象，落印象就不能修行。
所谓‘印象’是心里面记忆的影子，这影子会扰乱心性；时常回忆着它，会令我们迷茫，带来强烈的痛苦。
‘不乱发恶愿’。人常有怨恨的心，有人对不起我们时，常会说：‘我要看他多好死！’或‘有一天一定要报仇。’佛陀说：‘不要发这种恶愿。’发这种恶愿时，其意识形态中与众生都结恶缘，将来的一切果报就只有在相互的斗争之中，因此不要发此恶愿。如果我们确实遇到纠缠不清的人，唯一的办法就是远离，所受的委屈也不必跟他计较了。
有些人是不讲道理的，我们也不必去理会他。禅宗有句话：‘百花丛里过，片叶不沾身。’在这里的‘百花’是比喻社会的‘万花筒’，象征五欲六尘，谓之‘百花’。在世间打转时，有许多污染的东西存在，‘片叶不沾身’是说‘身上没有沾粘一片落叶’，也就是说，不会去执着万花筒中的花花世界。因为这些东西都不能令我们究竟解脱、离苦得乐。
我们所求的是心灵的快乐，超越的思想，而不是精神的寄托而已。佛教不只是精神寄托，精神的寄托只是初步的功夫，必须在寄托之中超越一切，既现实又能够超越。所以，禅宗常说：‘要如何超越？参——拖著死尸的人是谁？’我们必须常常如此来参。
禅师说：‘我们要修行，就必须把今日当成已死了，这个身躯已经开始腐朽了。’
我们来开个玩笑：假如，今天下一道命令说：‘将国军英雄馆的人都捉起来，明天枪毙。’到了明天，一分钟枪杀一个，我想今晚每一个人一定是一直念佛号了；担心明天遭到枪毙，就开始知道念佛了。所以，我们常说：‘但念无常，慎勿放逸。’当然，这只是一个比喻的玩笑，意思也就是告诉我们，我们随时可能往生，所以，必须好好修行，心才不会落入生死之门。
有起心动念就有生、死，要如何才能跳出生、死的束缚呢？就是来世不生，就不会有死了。要怕生而不要怕死，有生必有死。
那么，从哪里下手呢？从‘无心’下手。今天我们‘有心’存在，就是一种意识形态，太过于执着。所以，佛陀说：‘八万四千法，为治一切心。若无一切心，何用一切法。’所有的法都是针对我们的心来讲的；心若无所执，也就不必用什么法了。但也莫谓无心即是道，不要说没有心就是道，而是说无所著、不起烦恼之意。
也可以说‘无心’即是不要有恶的念头，要有善的念头；如果没有一切恶的心，何用一切法呢？
‘三世诸佛敷经演论皆令众生，心无所着。’所有的一切诸佛说经论道，都是要使众生无所执著。人活在世间，心若有所执，就好比被绳索系缚住一样。‘著’就是绳索，‘执着’就是自己拿一条绳索绑住自己，谁束缚你呢？
我们不可以说：‘我被你气死了。’我们该说：‘我很没有修养。’如果，修养成佛，还有什么事情令我痛苦呢？其实，没有人令我们痛苦，而是自己使自己痛苦。
因为没有修养，执着自我，太保护自己，所以没办法解脱自己。就像拿一条绳索，自己缚住自己才产生痛苦；我们战胜不了自我，我们超越不了自我。‘若著心坚固，苦根转生，无由解脱。’若执着的心不放下，一而再、再而三的执着，痛苦的根本一直加深、加强，就无法解脱。
常常，我们对业报不满，总是埋怨自己现世的逆境，我们都不会想到前世造了多少业。今世转不过，也不会向佛陀求忏悔，还埋怨三宝；如此一来，执着之心愈形坚固。
朱熹讲过一句话：‘行有不得反求诸己。’这句话告诉我们，事情如有不顺利，必须反省自己，这样才是名‘君子’。
学佛的人，在拜佛过程中，若遇到逆境，就怪佛陀没有庇佑。我们看看佛陀，他已经成佛了，提婆达多从山上滚下石头，被护法击碎，碎石撞到佛陀的足趾，佛陀照样受伤流血，这是一种果报，佛陀也要承受。
佛陀入婆罗门聚落乞食，空钵而还。比丘托钵有一种规律，凡是托过七家，没有所获就必须停止托钵了，不能再化缘了，表示福报不够，‘足限七间，托钵若无，即还精舍。’这一餐就不能进食，如果别的比丘托到东西，分给你一些才能进食。
佛陀化缘一无所得，这是示现给众生看的。弟子就问：‘世尊，您是一位人天尊师，福报这么大，为什么还会托空钵回来呢？’佛陀说：‘今天我虽已成佛，还是必须面对因果；没吃没有关系，我必须示现给众生看。’
弟子又问世尊：‘世尊乞食不获、空钵而还，是什么样的因缘呢？’世尊接著回答：‘在过去，我是一名外道，曾到长者家乞食不得，后来看见一位出家人也到长者家乞食，这个出家人已证果，长者夫人看他身心端寂，生信敬心，奉施了很多上妙饮食。我看了心生嫉妒，将他的钵打翻，还用脚践踏食物，使他没办法吃。以此恶业于百千岁常生地狱受无量苦，残余业力，今天空钵而还。’
想想，佛陀还必须遭报，那我们遇到一些逆境又算什么？还常常埋怨。这样子要如何修行！？
我们要想，佛陀那么好的修行，仍然必须受因果报应了......。当然，佛陀是示现，他无苦受可言，但他一样要受报。
所以，我说：‘在座的各位大德，执著心不要太重。这，是苦的根本。’佛云：‘众生颠倒，轮回不息，如狗临井，自吠其影。’这就是说众生看事情常常颠倒，痛苦当成快乐，无常看作永久，如此一来，轮回永不止息；就如一只狗到了井边，看到自己的身影一直狂叫一样。
如今，我们在心中存有主观，看到环境的变化，就不会想想，这是一种因果报应，要接受它；而老是对于痛苦的果报不满、排斥，甚至咒骂，增加第二重的苦恼。
楞严经说：‘汝等当知一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心、性净明体，用诸妄想；此想不真，故有轮转。’也就是说一切众生从无始劫以来，皆不了解自己的本性才是真实的东西——我们常说的修心养性、明心见性。‘性净明体’就是本体是清净的。‘用诸妄想’，就是我们用种种意识、妄想。‘此想不真’，这些妄想是虚妄的，故有轮转。
327. 你的身上有这种的无价宝珠，自己还不知道呢！ | 妙法莲华经浅释
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 327
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
憍陈如比丘 当见无量佛过阿僧祇劫 乃成等正觉常放大光明 具足诸神通名闻遍十方 一切之所敬常说无上道 故号为普明其国土清净 菩萨皆勇猛咸升妙楼阁 游诸十方国以无上供具 奉献于诸佛作是供养已 心怀大欢喜须臾还本国 有如是神力佛寿六万劫 正法住倍寿像法复倍是 法灭天人忧其五百比丘 次第当作佛同号曰普明 转次而授记我灭度之后 某甲当作佛其所化世间 亦如我今日国土之严净 及诸神通力菩萨声闻众 正法及像法寿命劫多少 皆如上所说
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这时候，释迦牟尼佛因为悲心切切，恐怕众生不明白，所以用偈颂再重复说一说这个义理。
憍陈如比丘，当见无量佛：最初解这位憍陈如比丘，他于来世应该见到无量无数那么多的佛，承事供养，过阿僧祇劫，乃成等正觉：过无量劫之后，他就成佛了。
他成佛之后，常放大光明，具足诸神通：常放光明智慧，也圆满具足一切的神通。名闻遍十方，一切之所敬：这一位佛的名字，十方众生都闻到，是十方众生所恭敬的；常说无上道，故号为普明：常常演说无上的妙道，所以他的名号就叫普明如来。
其国土清净，菩萨皆勇猛：普明如来的国土非常清净，所有的菩萨都非常勇猛精进，咸升妙楼阁，游诸十方国：他们都到最微妙的楼阁，楼阁的门户重重无尽，所以是妙楼阁；他们能到十方诸佛国土去游玩，作游戏三昧，以无上供具，奉献于诸佛：用无上的供具，或者宝珠、宫殿，或者种种七宝，来供养诸佛。
作是供养已，心怀大欢喜：作完这种供养，心生大欢喜，须臾还本国，有如是神力：很快就回到本有的国土里，他们因为有以上所说这种种的神力。
佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是：这位佛的寿命，有六万大劫那么长；正法住世，有十二万劫那么长；像法住世，也有二十四万大劫那么长。法灭天人忧：这位佛，在法灭之后，天上的人和人间的人都生忧愁了。
其五百比丘，次第当作佛，同号曰普明：这五百阿罗汉，一个挨着一个，都应该成佛了；这五百个罗汉和憍陈如尊者，都是名为普明如来。
转次而授记，我灭度之后，某甲当作佛：他们互相辗转而授记，等我入涅槃之后，某某个比丘，就应该成佛了；其所化世间，亦如我今日：他所化的世间，就像我现在这娑婆世界说的一样，国土之严净，及诸神通力：国土那种庄严清净，以及一切神通的力量。菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说：菩萨和声闻众等，正法住世及像法住世，或者寿命多长、劫有多少，就如同前面我给普明如来授记时所说的一样。
迦叶汝已知 五百自在者余诸声闻众 亦当复如是其不在此会 汝当为宣说
迦叶汝已知，五百自在者：迦叶，你已经知道我所说的这个道理了，你是众中一个长老，你应该知道我为这五百个得到自在神通的阿罗汉授记；余诸声闻众，亦当复如是：以及其余的这些个声闻众，这就是包括一千二百五十个弟子，也就好像这五百个罗汉次第当成佛一样，也都叫普明如来。
其不在此会，汝当为宣说：现在没有在这个法会的，你应该替我来告诉他，说他也有机会成佛，我现在都给他们授记了，你不要忘了！
尔时，五百阿罗汉于佛前得授记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。
尔时，五百阿罗汉于佛前得授记已：在这时候，这五百阿罗汉在释迦牟尼佛面前，得到授阿耨多罗三藐三菩提记。欢喜踊跃：他们所希望的，就是想要得到授记；现在已经满足了，所以就欢喜得跳起来。
即从座起，到于佛前，头面礼足：这时候，他们从自己的座位站起来，来到佛的前面，五体投地，向佛来顶礼。悔过自责：自己在佛前悔过。
我们人若能知道悔过，就是圣贤的行为；若是不知道悔过，就是最愚痴人的行为。你看这些阿罗汉，现在于佛前都知道悔过了。悔，是悔其前愆，以前所做的错了，自己责罚自己。
为什么悔过自责呢？因为他们以前得少为足──就是自己没有得到究竟的涅槃，他以为得到究竟的涅槃了；所以悔过自责，认为自己是错误了。
世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。
世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度：世出世之尊！我们这些阿罗汉，常常作这种的想念，自已以为自己得到究竟了，证阿罗汉果，就上无佛道可成，下无众生可度了，也不需要成佛，也不需要度众生，就是在这个地方，一天到晚就是得到自在了。
自在，就是他安安乐乐的，什么也不管了，也不求成佛道、不求度众生，这做自了汉，以为已经得到究竟灭度了。今乃知之，如无智者：现在我们才知道自己是没有智慧的愚痴人。
所以者何：所以然的情形是什么样呢？我等应得如来智慧，而便自以小智为足：我们所应该得的，是佛的智慧；而我们不求佛的智慧，以为自己就是满足了！这真是大错而特错。我们自己以小果阿罗汉这种的智慧，就作为圆满了，作为是究竟灭度了。
世尊！譬如有人至亲友家，醉酒而卧，是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知，起已游行，到于他国；为衣食故，勤力求索，甚大艰难，若少有所得，便以为足。
世尊！譬如有人，至亲友家，醉酒而卧：世尊！现在我举一个譬喻，好像有一个人到亲友家，醉酒而卧。这个人，就譬喻着自己；亲友家，就是到佛的家里；醉，是昏迷、愚痴痴，就醉了；酒，就表示被这色、声、香、味、触五欲所迷了！被“五欲的酒”和“愚痴的醉”醉住了，就躺下了。躺下而卧，这就是表示得少为足，在这个地方得到自在了。
是时，亲友官事当行：这时候，佛因为在此地众生度完了，要到其他的世界去度众生。这“亲友”就是佛；官事当行，就是譬喻此地缘尽了，应该到其他世界去教化众生。
以无价宝珠，系其衣里：这时候，佛以无价宝珠系在他的衣里。无价宝珠，就是实相的本体，就是本有的佛性；系其衣里，就是以实相的妙理来教化众生。与之而去：与之，就是用大乘法来教化他，就去了。
其人醉卧，都不觉知：可是这个人没有大的智慧，还在愚痴和五欲的醉梦之中；在那儿躺着，自己也不知道接受大乘佛法了。
起已游行，到于他国：那么得稍微醒一点，又想要求佛法，于是到各处去游行，就是去求小乘法。为衣食故：为正道衣和助道食，勤力求索，甚大艰难：为求小乘法很辛苦，得各处去求；这种的艰难，是太不容易了。
若少有所得，便以为足：少有所得，就是得少为足；在这小乘里，得到一点小境界，就以为够了。这是说他们得到二乘的涅槃阿罗汉果，就以为已经圆满了。
于后，亲友会遇见之，而作是言：咄哉丈夫！何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年月日，以无价宝珠系汝衣里，今故现在；而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短。
于后，亲友会遇见之，而作是言：正在这二乘人得阿罗汉道，就得少为足；这个时候，又遇到佛了！佛就这样说了，咄哉丈夫：这也就是“咄哉男子”；咄，是惊叹词；惊叹，英文叫 surprise。
丈夫，就是大丈夫，也就是个男子。佛惊叹说，何为衣食乃至如是：你这个男子、你这个丈夫！你为什么为这个衣食──就是指正道衣、助道食──为着修道，你怎么穷得这样子？
就是因为你们得少为足，虽然证得四果阿罗汉，就说已经“上无佛道可成，下无众生可度”；这个世界就剩他一个人了，再什么也没有了，只知道做一个自了汉就算了。
我昔欲令汝得安乐，五欲自恣：在以前，我想令你们得到大乘的果位、圆满菩提，令你们得到五欲自恣；就好像这个也是色、声、香、味、触似的，都圆满了。五欲，就表示得到五根、五力，什么都圆满了。
于某年月日，以无价宝珠系汝衣里：以前在大通佛时，我就教化你们大乘的佛法。我以大乘的佛乘来教化你们；我以大乘种子教化你们，这犹如得到无价宝珠。
今故现在，而汝不知：现在这无价宝珠还仍然在呢！你们没有把它丢了，你们这些阿罗汉自己还不知道呢！勤苦忧恼以求自活，甚为痴也：你们把大乘法忘了，为了求小乘教，很辛苦的。
你们为修道，好像人维持生活似的这么拼命，你们太愚痴了！汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短：你现在可用这无价的宝珠，修大乘法，你就能得到你所应得的果位，常常就得到如意了，不会这么贫穷。
佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心，而寻废忘，不知不觉，既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。
佛亦如是：佛就像这个亲友一样的，为菩萨时，教化我等：在以前做妙光菩萨的时候，教化我们这一切的众生，令发一切智心：释迦牟尼佛在大通佛时，已经教化我们了，现种种菩萨身而教化我们大乘佛法，令发一切智慧的心。
而寻废忘，不知不觉：但是我们离开这位菩萨时间太久了，尽挂着五欲，着到色、声、香、味、触上了，所以把大乘佛法都忘了，也不知道了，也不会觉悟了。
既得阿罗汉道，自谓灭度：我们既然得到阿罗汉道，自己说这已经究竟灭度了。资生艰难，得少为足：阿罗汉这小乘的果位，就有如那贫穷人生活非常困难，一个样的；得到一点点，就已经很满足了。
一切智愿，犹在不失。今者，世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘，汝等所得，非究竟灭，我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝谓为实得灭度。世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记，以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。
一切智愿，犹在不失：可是我们以前所受教这大乘的种子、这大乘的愿，还在不失呢！所以我们以前所发的大乘的志愿，现在还没有丢；好像你们现在每一个人，也都知道发愿。
你看没有发过愿的人，就不知道发愿，不知道这个愿怎么发；发过愿的人，就知道每一个人自己要真正的发愿。发愿，就是种大乘的种子。
你们会发愿这些人，大约以前都发过大乘的愿，所以现在这么一提的时候，你们就知道了，就会发愿。你看这部《法华经》，这些罗汉都不会发愿，不知道发大乘的愿；可是他们以前也都发愿过，不过时间太久，都忘了。
你们这些不会发愿的人，也是以前都发过，现在因为时间太久了，就更迷了，不知道怎么样子好！所以想往前进，又不知道怎样子进；想要往后退，又恐怕退了更不好；所以在这个地方，就又生出很多麻烦了。
今者，世尊觉悟我等，作如是言：现在，佛来觉悟我等，令我等回忆起来以前所发的志愿，佛就这么说了，诸比丘！汝等所得，非究竟灭：你们各位比丘！你们现在所得到的果位，不是究竟得到阿耨多罗三藐三菩提。
我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅槃相：我从很久以来，令你们种佛的善根，以方便权巧的缘故，来教化你们二乘的涅槃相，这偏空的理；但是，而汝谓为实得灭度：你们以为是真正得到灭度了，这还没有真正得到灭度呢！
世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记：憍陈如等就又称了一声，世尊！我们这一切众罗汉，现在才知道我们真真实实地是大乘的菩萨，不是阿罗汉；我们现在也得到授这无上正等正觉、佛果位的记莂号。以是因缘，甚大欢喜，得未曾有：以我们得授记这种的因缘，所以我们现在都高兴得不得了，从来也没有得过这么样的欢喜、这么样的快乐。
宣化上人 宣化上人全集
妙法莲华经浅释 327
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
憍陈如比丘 当见无量佛过阿僧祇劫 乃成等正觉常放大光明 具足诸神通名闻遍十方 一切之所敬常说无上道 故号为普明其国土清净 菩萨皆勇猛咸升妙楼阁 游诸十方国以无上供具 奉献于诸佛作是供养已 心怀大欢喜须臾还本国 有如是神力佛寿六万劫 正法住倍寿像法复倍是 法灭天人忧其五百比丘 次第当作佛同号曰普明 转次而授记我灭度之后 某甲当作佛其所化世间 亦如我今日国土之严净 及诸神通力菩萨声闻众 正法及像法寿命劫多少 皆如上所说
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：在这时候，释迦牟尼佛因为悲心切切，恐怕众生不明白，所以用偈颂再重复说一说这个义理。
憍陈如比丘，当见无量佛：最初解这位憍陈如比丘，他于来世应该见到无量无数那么多的佛，承事供养，过阿僧祇劫，乃成等正觉：过无量劫之后，他就成佛了。
他成佛之后，常放大光明，具足诸神通：常放光明智慧，也圆满具足一切的神通。名闻遍十方，一切之所敬：这一位佛的名字，十方众生都闻到，是十方众生所恭敬的；常说无上道，故号为普明：常常演说无上的妙道，所以他的名号就叫普明如来。
其国土清净，菩萨皆勇猛：普明如来的国土非常清净，所有的菩萨都非常勇猛精进，咸升妙楼阁，游诸十方国：他们都到最微妙的楼阁，楼阁的门户重重无尽，所以是妙楼阁；他们能到十方诸佛国土去游玩，作游戏三昧，以无上供具，奉献于诸佛：用无上的供具，或者宝珠、宫殿，或者种种七宝，来供养诸佛。
作是供养已，心怀大欢喜：作完这种供养，心生大欢喜，须臾还本国，有如是神力：很快就回到本有的国土里，他们因为有以上所说这种种的神力。
佛寿六万劫，正法住倍寿，像法复倍是：这位佛的寿命，有六万大劫那么长；正法住世，有十二万劫那么长；像法住世，也有二十四万大劫那么长。法灭天人忧：这位佛，在法灭之后，天上的人和人间的人都生忧愁了。
其五百比丘，次第当作佛，同号曰普明：这五百阿罗汉，一个挨着一个，都应该成佛了；这五百个罗汉和憍陈如尊者，都是名为普明如来。
转次而授记，我灭度之后，某甲当作佛：他们互相辗转而授记，等我入涅槃之后，某某个比丘，就应该成佛了；其所化世间，亦如我今日：他所化的世间，就像我现在这娑婆世界说的一样，国土之严净，及诸神通力：国土那种庄严清净，以及一切神通的力量。菩萨声闻众，正法及像法，寿命劫多少，皆如上所说：菩萨和声闻众等，正法住世及像法住世，或者寿命多长、劫有多少，就如同前面我给普明如来授记时所说的一样。
迦叶汝已知 五百自在者余诸声闻众 亦当复如是其不在此会 汝当为宣说
迦叶汝已知，五百自在者：迦叶，你已经知道我所说的这个道理了，你是众中一个长老，你应该知道我为这五百个得到自在神通的阿罗汉授记；余诸声闻众，亦当复如是：以及其余的这些个声闻众，这就是包括一千二百五十个弟子，也就好像这五百个罗汉次第当成佛一样，也都叫普明如来。
其不在此会，汝当为宣说：现在没有在这个法会的，你应该替我来告诉他，说他也有机会成佛，我现在都给他们授记了，你不要忘了！
尔时，五百阿罗汉于佛前得授记已，欢喜踊跃，即从座起，到于佛前，头面礼足，悔过自责。
尔时，五百阿罗汉于佛前得授记已：在这时候，这五百阿罗汉在释迦牟尼佛面前，得到授阿耨多罗三藐三菩提记。欢喜踊跃：他们所希望的，就是想要得到授记；现在已经满足了，所以就欢喜得跳起来。
即从座起，到于佛前，头面礼足：这时候，他们从自己的座位站起来，来到佛的前面，五体投地，向佛来顶礼。悔过自责：自己在佛前悔过。
我们人若能知道悔过，就是圣贤的行为；若是不知道悔过，就是最愚痴人的行为。你看这些阿罗汉，现在于佛前都知道悔过了。悔，是悔其前愆，以前所做的错了，自己责罚自己。
为什么悔过自责呢？因为他们以前得少为足──就是自己没有得到究竟的涅槃，他以为得到究竟的涅槃了；所以悔过自责，认为自己是错误了。
世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度，今乃知之，如无智者。所以者何？我等应得如来智慧，而便自以小智为足。
世尊！我等常作是念，自谓已得究竟灭度：世出世之尊！我们这些阿罗汉，常常作这种的想念，自已以为自己得到究竟了，证阿罗汉果，就上无佛道可成，下无众生可度了，也不需要成佛，也不需要度众生，就是在这个地方，一天到晚就是得到自在了。
自在，就是他安安乐乐的，什么也不管了，也不求成佛道、不求度众生，这做自了汉，以为已经得到究竟灭度了。今乃知之，如无智者：现在我们才知道自己是没有智慧的愚痴人。
所以者何：所以然的情形是什么样呢？我等应得如来智慧，而便自以小智为足：我们所应该得的，是佛的智慧；而我们不求佛的智慧，以为自己就是满足了！这真是大错而特错。我们自己以小果阿罗汉这种的智慧，就作为圆满了，作为是究竟灭度了。
世尊！譬如有人至亲友家，醉酒而卧，是时亲友官事当行，以无价宝珠系其衣里，与之而去。其人醉卧，都不觉知，起已游行，到于他国；为衣食故，勤力求索，甚大艰难，若少有所得，便以为足。
世尊！譬如有人，至亲友家，醉酒而卧：世尊！现在我举一个譬喻，好像有一个人到亲友家，醉酒而卧。这个人，就譬喻着自己；亲友家，就是到佛的家里；醉，是昏迷、愚痴痴，就醉了；酒，就表示被这色、声、香、味、触五欲所迷了！被“五欲的酒”和“愚痴的醉”醉住了，就躺下了。躺下而卧，这就是表示得少为足，在这个地方得到自在了。
是时，亲友官事当行：这时候，佛因为在此地众生度完了，要到其他的世界去度众生。这“亲友”就是佛；官事当行，就是譬喻此地缘尽了，应该到其他世界去教化众生。
以无价宝珠，系其衣里：这时候，佛以无价宝珠系在他的衣里。无价宝珠，就是实相的本体，就是本有的佛性；系其衣里，就是以实相的妙理来教化众生。与之而去：与之，就是用大乘法来教化他，就去了。
其人醉卧，都不觉知：可是这个人没有大的智慧，还在愚痴和五欲的醉梦之中；在那儿躺着，自己也不知道接受大乘佛法了。
起已游行，到于他国：那么得稍微醒一点，又想要求佛法，于是到各处去游行，就是去求小乘法。为衣食故：为正道衣和助道食，勤力求索，甚大艰难：为求小乘法很辛苦，得各处去求；这种的艰难，是太不容易了。
若少有所得，便以为足：少有所得，就是得少为足；在这小乘里，得到一点小境界，就以为够了。这是说他们得到二乘的涅槃阿罗汉果，就以为已经圆满了。
于后，亲友会遇见之，而作是言：咄哉丈夫！何为衣食乃至如是？我昔欲令汝得安乐，五欲自恣，于某年月日，以无价宝珠系汝衣里，今故现在；而汝不知，勤苦忧恼以求自活，甚为痴也。汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短。
于后，亲友会遇见之，而作是言：正在这二乘人得阿罗汉道，就得少为足；这个时候，又遇到佛了！佛就这样说了，咄哉丈夫：这也就是“咄哉男子”；咄，是惊叹词；惊叹，英文叫 surprise。
丈夫，就是大丈夫，也就是个男子。佛惊叹说，何为衣食乃至如是：你这个男子、你这个丈夫！你为什么为这个衣食──就是指正道衣、助道食──为着修道，你怎么穷得这样子？
就是因为你们得少为足，虽然证得四果阿罗汉，就说已经“上无佛道可成，下无众生可度”；这个世界就剩他一个人了，再什么也没有了，只知道做一个自了汉就算了。
我昔欲令汝得安乐，五欲自恣：在以前，我想令你们得到大乘的果位、圆满菩提，令你们得到五欲自恣；就好像这个也是色、声、香、味、触似的，都圆满了。五欲，就表示得到五根、五力，什么都圆满了。
于某年月日，以无价宝珠系汝衣里：以前在大通佛时，我就教化你们大乘的佛法。我以大乘的佛乘来教化你们；我以大乘种子教化你们，这犹如得到无价宝珠。
今故现在，而汝不知：现在这无价宝珠还仍然在呢！你们没有把它丢了，你们这些阿罗汉自己还不知道呢！勤苦忧恼以求自活，甚为痴也：你们把大乘法忘了，为了求小乘教，很辛苦的。
你们为修道，好像人维持生活似的这么拼命，你们太愚痴了！汝今可以此宝，贸易所须，常可如意，无所乏短：你现在可用这无价的宝珠，修大乘法，你就能得到你所应得的果位，常常就得到如意了，不会这么贫穷。
佛亦如是，为菩萨时，教化我等，令发一切智心，而寻废忘，不知不觉，既得阿罗汉道，自谓灭度，资生艰难，得少为足。
佛亦如是：佛就像这个亲友一样的，为菩萨时，教化我等：在以前做妙光菩萨的时候，教化我们这一切的众生，令发一切智心：释迦牟尼佛在大通佛时，已经教化我们了，现种种菩萨身而教化我们大乘佛法，令发一切智慧的心。
而寻废忘，不知不觉：但是我们离开这位菩萨时间太久了，尽挂着五欲，着到色、声、香、味、触上了，所以把大乘佛法都忘了，也不知道了，也不会觉悟了。
既得阿罗汉道，自谓灭度：我们既然得到阿罗汉道，自己说这已经究竟灭度了。资生艰难，得少为足：阿罗汉这小乘的果位，就有如那贫穷人生活非常困难，一个样的；得到一点点，就已经很满足了。
一切智愿，犹在不失。今者，世尊觉悟我等，作如是言：诸比丘，汝等所得，非究竟灭，我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅槃相，而汝谓为实得灭度。世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记，以是因缘，甚大欢喜，得未曾有。
一切智愿，犹在不失：可是我们以前所受教这大乘的种子、这大乘的愿，还在不失呢！所以我们以前所发的大乘的志愿，现在还没有丢；好像你们现在每一个人，也都知道发愿。
你看没有发过愿的人，就不知道发愿，不知道这个愿怎么发；发过愿的人，就知道每一个人自己要真正的发愿。发愿，就是种大乘的种子。
你们会发愿这些人，大约以前都发过大乘的愿，所以现在这么一提的时候，你们就知道了，就会发愿。你看这部《法华经》，这些罗汉都不会发愿，不知道发大乘的愿；可是他们以前也都发愿过，不过时间太久，都忘了。
你们这些不会发愿的人，也是以前都发过，现在因为时间太久了，就更迷了，不知道怎么样子好！所以想往前进，又不知道怎样子进；想要往后退，又恐怕退了更不好；所以在这个地方，就又生出很多麻烦了。
今者，世尊觉悟我等，作如是言：现在，佛来觉悟我等，令我等回忆起来以前所发的志愿，佛就这么说了，诸比丘！汝等所得，非究竟灭：你们各位比丘！你们现在所得到的果位，不是究竟得到阿耨多罗三藐三菩提。
我久令汝等种佛善根，以方便故，示涅槃相：我从很久以来，令你们种佛的善根，以方便权巧的缘故，来教化你们二乘的涅槃相，这偏空的理；但是，而汝谓为实得灭度：你们以为是真正得到灭度了，这还没有真正得到灭度呢！
世尊！我今乃知实是菩萨，得受阿耨多罗三藐三菩提记：憍陈如等就又称了一声，世尊！我们这一切众罗汉，现在才知道我们真真实实地是大乘的菩萨，不是阿罗汉；我们现在也得到授这无上正等正觉、佛果位的记莂号。以是因缘，甚大欢喜，得未曾有：以我们得授记这种的因缘，所以我们现在都高兴得不得了，从来也没有得过这么样的欢喜、这么样的快乐。
1、业是佛法重要的课题
业在佛法认为是个最极重要的课题，不特众生界的形成，是以业为根本的原因，就是社会界的形成，同样是以业为基本的动力。生存在这世间的人，假定没有自己所造的业力在展动，不说所生存的整个世界的活动，会要立刻停止下来，就是能生存的人类生命，亦将无法延续下去。
如问全体佛法所要论说的是什么，我敢毫不含糊的这样解答，那是说的业力问题，因为佛法所说的业力，包含因果在内，为任何人所不可侵犯的铁则。现代科学家老早说过：‘你什么都可不相信，唯有因果不可不信’。因果是世间万事万物的事实，不论什么人都不可加以否认的，如否认就无法说明宇宙人生的一切了。
科学家所说的因果，虽不全同于佛法，但他们重视因果，与佛法则是一样。为人尽可不信佛教，而于科学不能不信，科学最重事实，没有事实根据，决不随便轻信，如认科学家的言论是对的，那对他们所说因果就不能不信，信因果就无异是信佛教，佛教是以因果为宗的。
佛教为什么这样重视因果？当知宇宙间的物类，有无量那么多的差别，而生命界的形态，亦有种种的差异，至于社会界现象，更是五花八门的众多，特别是人类生存在这现实世间，有著各种不同的遭遇，假定不以业力来加说明，试问怎能清楚的分别生命界及自然界的种种？
如印度有些宗教学者，不能说明万有现象的差别，只好说是自然如此。他们举例说：如植物中的荆棘是尖尖的，什么人把它削成这样的？再如动物中的乌鸦是黑黑的，什么人把它染成这样的？无法找出这样的人，去做这样的工作，不是自然如此是什么？
另有一些宗教学者，看到万物有这样众多不同，同样无法说明它们的所以然，只好说是万能的大梵所创造的，大梵本其意志，喜欢造成这样就成这样，高兴造成那样就成那样，神的意旨如此，吾人不必推论，推论也推论不出一个所以，神意岂容我人妄加推论？
还有一些低级宗教者，说世间所以会有千差万别的现象，并不是什么大力者的创造，而是有些为我人所不见的鬼神，于冥冥中驱使诸怯如此如彼，不是我人知识所能知道的，因为我人的知识，还没有到那程度，对于万有诸法的差别现象，不必过问为什么是这样的。
这些说法，在他们自以为说得很有理，可是相信业力的教派，特别是佛教，不能接受这些不合理的说法：如认诸法自然是这样的，不特是句不负责任的空话，亦是不肯运思追求诸法原因的懒人！至说是大梵创造的，同样为业力说者不能同意，因凡具有创造意志的大力者，必然是平等博爱的，理当创造一个平等的世界，怎会造成千差万别的现象？况且所谓创造者，根本是人类所拟想出来的，并非真的有这么一个创造者。还有说为鬼神之所驱使，更是一种妄诞之谈，骗骗无知的人还可，要想通过知识群的认可，那是无论如何做不到的！
如上三种不同说法，在理论上固站不住，亦不能解说世间千差万别的现象，如要说明万有诸法的现象不同，唯有依于佛法所说，全由各类众生所造不同的业力，不断在那儿转动所形成的。俱舍论说：‘世别由业生’，‘但由有情业差别起’；成实论业因品说：‘业是受身因缘’；佛在经中更说：‘宇宙从他（业力）而生，依他而立’。是以佛教的业说，不特理论上无懈可击，即使事实上亦最有力，不是任何理论所能驳倒的。
佛教为什么这样重视业力？因这确是佛教最极重要的一法。在理论上讲到业力，那必然是讲的佛教道理；在信仰上相信业力，那必然是信佛教的教徒。反过来说，不论是个怎样的人，他的理论尽管讲得头头是道，假定没有触及业力，那就不能说是讲的佛教道理，同样理由，有人如对什么都信得过，唯对佛教所说业力不信，那他自不是真正信仰佛教，亦没有资格称为佛教信徒。
中国自有佛教传来，每一时代以及每一角落，虽说都有很多人信仰佛教，但是否为真正的佛教徒，还得看他们对业力，有没有坚定的信仰。不特对佛法一无所知的愚夫愚妇，固应是这样的看法，就是对佛法有深刻认识的人，假定没有把握住佛法的业力说，那亦不过是知解之徒而已。
在世间一般宗教学说中，虽各有他们的思想理论，但如佛教所说的业力，不特谈得很少，即或有些说到业这论题，非但说得不怎么彻底，即在他们自己，亦难自圆其说。如神本论的宗教，既说一切都由大力者所创造，甚至人们的行为活动，亦以神的意旨为意旨，还说什么业力？业力对神教徒来说，可说是毫无意义的。所以真能详尽的说明业力，并以业力说明万有差别，不能不说唯有佛教，因而信仰佛教，必须信仰业力。
整个佛教要点，如说在于业力，是亦不以为过。有说业是小乘佛教的根本教义，殊不知大乘同样是以业为主体的，假定舍业不论，那就不成佛教。业是一切善恶行为的通称，生存在这世间的人，如承认自己有行为活动，就不能不承认有业力，如承认自己行为有好坏，就不得不承认有善恶业。不说现实生命为业所牵，就是无始以来直至今日，都是在业的网罗中转来转去，从来没有钻出业网而得自由的活动，业网笼罩著我们，是多么的坚牢？吾人在业网中无法突出，为善业之所牵时，就得较为快乐的果报，为恶业之所牵时，就会感受极苦的果报，钻来钻去，无非是苦乐果报的转换，要想突出业网是很难的。
佛教的宇宙观及人生观，既皆以业为本，是则业的力用不可思议可知。有部毗奈耶四十六说：‘不思议业力，虽远必相牵；果报成熟时，求避终难脱’。智度论中亦说：‘业力为最大，世界中无比，譬喻债物主，追逐人不置，是诸业果报，无有能转者，亦无逃避处’。是以众生不投入业网便罢，投入不但难以突出，且受果的地方，不论怎样遥远，业都有种力量，牵你前往受生，千山万水固然无法挡住，天地之大亦没有你逃避的地方。地藏经说：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道’。业是这样的强而有力，无怪我佛于一代时教中，特别重视业力！
业是佛教的重要课题，如前扼要指出，大体已可明白，但为进一步的坚定诸位对业的信仰，不再对业有所怀疑，特将太虚大师于民国二十七（西元一九三八）年冬，在重庆长安寺佛学社，为众说法时，从佛法中一般认为各个重要论题，一个一个的抉择。最后指出‘唯有业报是最重要的一法’。报是由业所引生的结果，有业才会有报，所以业是最极重要。现依大师所说分析，以证业的重要性。
有说缘起是佛教最重要的一法，这当有它的道理，因缘起是佛法不共世间的特质，是佛法非佛法，可从是否说缘起看出。但缘起有广狭的分别：以广义的缘起说，世出世间的一切诸法，没有一法不是托缘而起说为缘起，诸如自然界及生命界的种种，找不到一法不是从缘而起的；以狭义的缘起说，则是专指十二缘起说的，亦即唯就有情的生死流转说的。如通常说的业感论，就与业果说是相当的；如说一切法皆是缘起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果说明一切现象，与业果说就不怎样相当。说缘起是佛教的特质可，说缘起是佛教最要的一法则不可！
有说空无我性是佛教最重要的一法，并亦认为这是不共世间的特质，因世间的任何一个宗教学说，尽管有他们的不同思想理论，但都没有说到空无我性，总是在有上兜来兜去的，说明一般所知的道理，唯有佛法特别说明空无我性，因为佛法不仅是传授人们知识，而是要指导人们获得身心解放的，但这必须断除缠缚身心的烦恼，而烦恼的解决，不通达一切法空无我性，根本是不可能的，系缚的烦恼不断，怎能得生死解脱？但这唯就修学出世法者说，为佛法行者所追求的终极目标，然在未能向出世道迈进的佛法行者，只修世间的人天善行，就不需要通达空无我性，空无我性虽是说明一切法的共通性，但并不普遍所修的一切行，所以不能说是佛法最重要的一法。
有说慧是佛法最重要的一法，因‘唯慧学是以表彰佛法的特色’，亦唯慧始能显示佛法胜过其他的宗教学说，所以我们常说佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是说到慧，世间一般宗教学说，不能说它全无智慧，如他们所说的各种理论，亦是从他们的智慧来的，是以唯说智慧，未必就能显出佛教的特胜。佛教所重的智慧，在于通达一切法空无我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能说佛法超胜世间的一切宗教学说。如果泛说智慧，佛教的特胜难以显出。然而，佛法不唯是说出世间的，在世间法亦同样的论说。说出世间法固需要般若慧，说世间法并不需要般若慧，是以单单说慧，不能说是佛教最重要的一法。
有说菩提心是佛教最重要的一法，如以修学大乘佛法说，这话并没有说错，因大乘佛法行者，确是以菩提心为本的，不发菩提心怎可成为大乘行者？印顺大师说：‘菩提心是大乘佛法的核心，可以说，没有菩提心，即没有大乘法’。‘因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心，便等于种下种子，经一番时日，遇适当机缘，自然可以抽芽开花，结丰饶的果实。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也还是发菩提心的功德’。菩提心的重要可知。但这唯就修学大乘不共法者说，如修学三乘共法，或修学五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。
有说信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能进入佛门，所以经说：‘初入三宝海，以信为本’。且佛法所说的信心，是彻始彻终的，从‘信顺’、‘信忍’、‘信求’、直到‘信证’，都离不开信，没有纯洁的信心，怎会信奉三宝？怎会深信因果等？所以修学佛法，要以净信为基。假定没有信心，即使见佛闻法，结果总是一无所得。佛法的无边功德，可说都从信心来，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都极强调信心。有于信上加一正字，表示佛教是属正信，然而那个宗教承认自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。
有说戒是佛法最重要的一法，因为‘戒是五乘之基’，不论修学任何一种行门，都不能不严格的守持清净戒行，假定没有清净戒行做基础，在佛法中修学，可能走火入魔，是以说戒重要，确也并没有说错。但仅受三皈的佛教徒，虽说皈依也就得戒，不过以为不受戒，亦可成为佛教徒的，且其他的各宗教，同样有他们所应遵守的戒条，是以戒不是佛教所独有的，何况还有一些学者，专以研究佛法的思想理论，为他们的唯一旨趣，根本不重视佛法所有的戒行，怎可说戒是佛法最重要的一法？
如上举出佛法中一般认为几种重要的课题略为一论，其他还有多种不同的说法。即此缘起等法，确是极为重要。不过经太虚大师这样一分析，这些重要固极重要，但终不及业报的重要，所以最后终于指出唯有业报，方是佛法最极重要的一法。因所谓业，不唯有世间的有漏业，亦有出世间的无漏业：有漏杂染业感世间的有漏苦乐报，无漏清净业得出世无漏清净报，必然如此而不容或乱的。所以为佛子者，必要深信有业有报，对于业报信任不过，不但不是纯正的佛教徒，且被认为是大邪见。因而，从整个佛教的教理说，不论从那一角度分析，的确唯有业报是佛法最极重要的一法。不过佛法所说的业以及由业而感报，是非常复杂的，不是我们凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高级菩萨，始能穷其底蕴，所以佛在大小乘中，常说业力不可思议，果报亦不可思议！ https://t.cn/RJ2IpDz
业在佛法认为是个最极重要的课题，不特众生界的形成，是以业为根本的原因，就是社会界的形成，同样是以业为基本的动力。生存在这世间的人，假定没有自己所造的业力在展动，不说所生存的整个世界的活动，会要立刻停止下来，就是能生存的人类生命，亦将无法延续下去。
如问全体佛法所要论说的是什么，我敢毫不含糊的这样解答，那是说的业力问题，因为佛法所说的业力，包含因果在内，为任何人所不可侵犯的铁则。现代科学家老早说过：‘你什么都可不相信，唯有因果不可不信’。因果是世间万事万物的事实，不论什么人都不可加以否认的，如否认就无法说明宇宙人生的一切了。
科学家所说的因果，虽不全同于佛法，但他们重视因果，与佛法则是一样。为人尽可不信佛教，而于科学不能不信，科学最重事实，没有事实根据，决不随便轻信，如认科学家的言论是对的，那对他们所说因果就不能不信，信因果就无异是信佛教，佛教是以因果为宗的。
佛教为什么这样重视因果？当知宇宙间的物类，有无量那么多的差别，而生命界的形态，亦有种种的差异，至于社会界现象，更是五花八门的众多，特别是人类生存在这现实世间，有著各种不同的遭遇，假定不以业力来加说明，试问怎能清楚的分别生命界及自然界的种种？
如印度有些宗教学者，不能说明万有现象的差别，只好说是自然如此。他们举例说：如植物中的荆棘是尖尖的，什么人把它削成这样的？再如动物中的乌鸦是黑黑的，什么人把它染成这样的？无法找出这样的人，去做这样的工作，不是自然如此是什么？
另有一些宗教学者，看到万物有这样众多不同，同样无法说明它们的所以然，只好说是万能的大梵所创造的，大梵本其意志，喜欢造成这样就成这样，高兴造成那样就成那样，神的意旨如此，吾人不必推论，推论也推论不出一个所以，神意岂容我人妄加推论？
还有一些低级宗教者，说世间所以会有千差万别的现象，并不是什么大力者的创造，而是有些为我人所不见的鬼神，于冥冥中驱使诸怯如此如彼，不是我人知识所能知道的，因为我人的知识，还没有到那程度，对于万有诸法的差别现象，不必过问为什么是这样的。
这些说法，在他们自以为说得很有理，可是相信业力的教派，特别是佛教，不能接受这些不合理的说法：如认诸法自然是这样的，不特是句不负责任的空话，亦是不肯运思追求诸法原因的懒人！至说是大梵创造的，同样为业力说者不能同意，因凡具有创造意志的大力者，必然是平等博爱的，理当创造一个平等的世界，怎会造成千差万别的现象？况且所谓创造者，根本是人类所拟想出来的，并非真的有这么一个创造者。还有说为鬼神之所驱使，更是一种妄诞之谈，骗骗无知的人还可，要想通过知识群的认可，那是无论如何做不到的！
如上三种不同说法，在理论上固站不住，亦不能解说世间千差万别的现象，如要说明万有诸法的现象不同，唯有依于佛法所说，全由各类众生所造不同的业力，不断在那儿转动所形成的。俱舍论说：‘世别由业生’，‘但由有情业差别起’；成实论业因品说：‘业是受身因缘’；佛在经中更说：‘宇宙从他（业力）而生，依他而立’。是以佛教的业说，不特理论上无懈可击，即使事实上亦最有力，不是任何理论所能驳倒的。
佛教为什么这样重视业力？因这确是佛教最极重要的一法。在理论上讲到业力，那必然是讲的佛教道理；在信仰上相信业力，那必然是信佛教的教徒。反过来说，不论是个怎样的人，他的理论尽管讲得头头是道，假定没有触及业力，那就不能说是讲的佛教道理，同样理由，有人如对什么都信得过，唯对佛教所说业力不信，那他自不是真正信仰佛教，亦没有资格称为佛教信徒。
中国自有佛教传来，每一时代以及每一角落，虽说都有很多人信仰佛教，但是否为真正的佛教徒，还得看他们对业力，有没有坚定的信仰。不特对佛法一无所知的愚夫愚妇，固应是这样的看法，就是对佛法有深刻认识的人，假定没有把握住佛法的业力说，那亦不过是知解之徒而已。
在世间一般宗教学说中，虽各有他们的思想理论，但如佛教所说的业力，不特谈得很少，即或有些说到业这论题，非但说得不怎么彻底，即在他们自己，亦难自圆其说。如神本论的宗教，既说一切都由大力者所创造，甚至人们的行为活动，亦以神的意旨为意旨，还说什么业力？业力对神教徒来说，可说是毫无意义的。所以真能详尽的说明业力，并以业力说明万有差别，不能不说唯有佛教，因而信仰佛教，必须信仰业力。
整个佛教要点，如说在于业力，是亦不以为过。有说业是小乘佛教的根本教义，殊不知大乘同样是以业为主体的，假定舍业不论，那就不成佛教。业是一切善恶行为的通称，生存在这世间的人，如承认自己有行为活动，就不能不承认有业力，如承认自己行为有好坏，就不得不承认有善恶业。不说现实生命为业所牵，就是无始以来直至今日，都是在业的网罗中转来转去，从来没有钻出业网而得自由的活动，业网笼罩著我们，是多么的坚牢？吾人在业网中无法突出，为善业之所牵时，就得较为快乐的果报，为恶业之所牵时，就会感受极苦的果报，钻来钻去，无非是苦乐果报的转换，要想突出业网是很难的。
佛教的宇宙观及人生观，既皆以业为本，是则业的力用不可思议可知。有部毗奈耶四十六说：‘不思议业力，虽远必相牵；果报成熟时，求避终难脱’。智度论中亦说：‘业力为最大，世界中无比，譬喻债物主，追逐人不置，是诸业果报，无有能转者，亦无逃避处’。是以众生不投入业网便罢，投入不但难以突出，且受果的地方，不论怎样遥远，业都有种力量，牵你前往受生，千山万水固然无法挡住，天地之大亦没有你逃避的地方。地藏经说：‘业力甚大，能敌须弥，能深巨海，能障圣道’。业是这样的强而有力，无怪我佛于一代时教中，特别重视业力！
业是佛教的重要课题，如前扼要指出，大体已可明白，但为进一步的坚定诸位对业的信仰，不再对业有所怀疑，特将太虚大师于民国二十七（西元一九三八）年冬，在重庆长安寺佛学社，为众说法时，从佛法中一般认为各个重要论题，一个一个的抉择。最后指出‘唯有业报是最重要的一法’。报是由业所引生的结果，有业才会有报，所以业是最极重要。现依大师所说分析，以证业的重要性。
有说缘起是佛教最重要的一法，这当有它的道理，因缘起是佛法不共世间的特质，是佛法非佛法，可从是否说缘起看出。但缘起有广狭的分别：以广义的缘起说，世出世间的一切诸法，没有一法不是托缘而起说为缘起，诸如自然界及生命界的种种，找不到一法不是从缘而起的；以狭义的缘起说，则是专指十二缘起说的，亦即唯就有情的生死流转说的。如通常说的业感论，就与业果说是相当的；如说一切法皆是缘起，是就泛指一切因果而言，亦即以因果说明一切现象，与业果说就不怎样相当。说缘起是佛教的特质可，说缘起是佛教最要的一法则不可！
有说空无我性是佛教最重要的一法，并亦认为这是不共世间的特质，因世间的任何一个宗教学说，尽管有他们的不同思想理论，但都没有说到空无我性，总是在有上兜来兜去的，说明一般所知的道理，唯有佛法特别说明空无我性，因为佛法不仅是传授人们知识，而是要指导人们获得身心解放的，但这必须断除缠缚身心的烦恼，而烦恼的解决，不通达一切法空无我性，根本是不可能的，系缚的烦恼不断，怎能得生死解脱？但这唯就修学出世法者说，为佛法行者所追求的终极目标，然在未能向出世道迈进的佛法行者，只修世间的人天善行，就不需要通达空无我性，空无我性虽是说明一切法的共通性，但并不普遍所修的一切行，所以不能说是佛法最重要的一法。
有说慧是佛法最重要的一法，因‘唯慧学是以表彰佛法的特色’，亦唯慧始能显示佛法胜过其他的宗教学说，所以我们常说佛教是理智的宗教，原因就在于此。可是说到慧，世间一般宗教学说，不能说它全无智慧，如他们所说的各种理论，亦是从他们的智慧来的，是以唯说智慧，未必就能显出佛教的特胜。佛教所重的智慧，在于通达一切法空无我性的般若慧，唯有具此般若慧，方能说佛法超胜世间的一切宗教学说。如果泛说智慧，佛教的特胜难以显出。然而，佛法不唯是说出世间的，在世间法亦同样的论说。说出世间法固需要般若慧，说世间法并不需要般若慧，是以单单说慧，不能说是佛教最重要的一法。
有说菩提心是佛教最重要的一法，如以修学大乘佛法说，这话并没有说错，因大乘佛法行者，确是以菩提心为本的，不发菩提心怎可成为大乘行者？印顺大师说：‘菩提心是大乘佛法的核心，可以说，没有菩提心，即没有大乘法’。‘因此，如想成佛度众生，就必须发菩提心，便等于种下种子，经一番时日，遇适当机缘，自然可以抽芽开花，结丰饶的果实。不但直入大乘是如此，就是回小向大，也还是发菩提心的功德’。菩提心的重要可知。但这唯就修学大乘不共法者说，如修学三乘共法，或修学五乘共法，菩提心是用不著的，所以亦非佛法最重要的一法。
有说信心是佛法最董要的一法，很有信心根本不能进入佛门，所以经说：‘初入三宝海，以信为本’。且佛法所说的信心，是彻始彻终的，从‘信顺’、‘信忍’、‘信求’、直到‘信证’，都离不开信，没有纯洁的信心，怎会信奉三宝？怎会深信因果等？所以修学佛法，要以净信为基。假定没有信心，即使见佛闻法，结果总是一无所得。佛法的无边功德，可说都从信心来，信心的重要可知。但信心不唯佛教有，任何宗教都极强调信心。有于信上加一正字，表示佛教是属正信，然而那个宗教承认自己是邪信？所以信亦不是佛法最重要的一法。
有说戒是佛法最重要的一法，因为‘戒是五乘之基’，不论修学任何一种行门，都不能不严格的守持清净戒行，假定没有清净戒行做基础，在佛法中修学，可能走火入魔，是以说戒重要，确也并没有说错。但仅受三皈的佛教徒，虽说皈依也就得戒，不过以为不受戒，亦可成为佛教徒的，且其他的各宗教，同样有他们所应遵守的戒条，是以戒不是佛教所独有的，何况还有一些学者，专以研究佛法的思想理论，为他们的唯一旨趣，根本不重视佛法所有的戒行，怎可说戒是佛法最重要的一法？
如上举出佛法中一般认为几种重要的课题略为一论，其他还有多种不同的说法。即此缘起等法，确是极为重要。不过经太虚大师这样一分析，这些重要固极重要，但终不及业报的重要，所以最后终于指出唯有业报，方是佛法最极重要的一法。因所谓业，不唯有世间的有漏业，亦有出世间的无漏业：有漏杂染业感世间的有漏苦乐报，无漏清净业得出世无漏清净报，必然如此而不容或乱的。所以为佛子者，必要深信有业有报，对于业报信任不过，不但不是纯正的佛教徒，且被认为是大邪见。因而，从整个佛教的教理说，不论从那一角度分析，的确唯有业报是佛法最极重要的一法。不过佛法所说的业以及由业而感报，是非常复杂的，不是我们凡夫，甚至不是二乘，所能究竟了知，唯有佛及高级菩萨，始能穷其底蕴，所以佛在大小乘中，常说业力不可思议，果报亦不可思议！ https://t.cn/RJ2IpDz
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