今天你这个仁波且为大众请法「什么叫修行？」这是非常基础的第一课，但也是许多修行人乃至长年修行者没有学懂而迷离颠倒的大事。人身难得，暇满人身宝更难得，故而今天我当为大家讲「什么叫修行」之法。
学佛的实质，要落实在修行上，因此我们首先必须明白什么叫修行。修行，即是修善恶二所缘业之增益与离避。也就是增益善缘，种善因，结善果；离避恶所缘，离恶因，避恶果。但修行二字颇为广义，首先认识到底修什么行？因此要有所依对缘。无所依缘，则易成外道之修行。比如，魔教修行，就修成魔行。佛教修行，就修成佛行。所以必须要有所依缘，有所楷模应照而依止。又如，只知去恶扬善，克己利人，这是其它宗教都会做的事，这也就是不明宗旨无所依的修行，不属于正宗佛教行持。因此我们的修行，所依缘之对象则是佛陀。
依照佛陀的完美觉位作为我们所修之相应楷模，以我们的身口意三业学佛陀的一切，使一切不净惑业缘起恶行远离不得沾边，只令其时时离避远恶，不使其有所近沾三业增加恶因。而一切缘起善业都要行持，哪怕就是一善念，只能增益，不可损减。日日增加善缘、善因、善业，简言之即是时时离恶积善。为什么说恶所缘业只能用远离，不可说是灭除呢？因为佛谛中，因果不昧。因果是灭除不了的，说灭除是断见，故所以只能善业筑壁，犹如筑一道挡土墙，起到隔开的作用。由是学佛，修佛之行，最终成佛方可彻底解脱轮回的因果缚业，此时因果照样存在，但对佛无沾。正如佛陀见到地狱刀山火海，地狱刀山火海依然存在，应报众生痛苦不堪，当佛陀为代众生受苦而自身顿然跃入时，此刀山火海当下化为莲池甘露，成为殊胜的境象，一切恶所缘境在佛陀身上转为善业的显现，不但无苦，反显大乐。
修行就是出离轮回，解脱诸苦而成圣，直至成佛。要出离轮回，因此就要建立出离心、坚信心、不动愿心、精进心、大乘菩提心。而所有一切心的依止境，皆建立在正见上，如没有正见，一切心均会颠倒、混乱。换言之，没有正见是修而无有受用的。比如要先修菩提心，是无法修起来的，会成为空幻菩提，虚妄之心。因为菩提心首先建立在出离心上，也就是一个人要有真正解脱成就出离轮回诸苦的心，他要深知轮回苦不堪言，不但自苦，而且六道众生如父如母均在无常苦痛中，知苦、欲脱于苦，他才会真修行，才会发出自利利他之菩萨行，菩提心方可诞生。但是如果首先从出离心开始修，又是错误的，是不合次第之修，会修成空言出离，妄惑自迷心，这样也是很难修起，建立不了出离心实相的。所以要有真正的出离心，必须要第一步首先了明无常境，第二步要有坚信心，坚信轮回无常的苦，有了坚信心才会恐惧无常苦，才会修成无常心，有了无常心，出离心就会日益增进，自然出离心就会生起实相。如果众生不了解万法皆无常、轮回无常的痛苦，就建立不起一颗坚定的心去出离轮回的念头，没有出离轮回的想法，根本就不会去修行，不想学佛，不学佛的人，本来不想出离，怎么还会有出离心呢？所以不能先修出离心。因此，第一步，没有无常心，就无法步入佛门。就是皈依了佛门，也无法深入正确修行。
要知道什么是修行，就要明白学佛修行的八基正见。
第一基是无常心，第二基是坚信心，第三基是出离心，第四基是实愿心，第五基是精进心，第六基是戒律，第七基是禅定，第八基是菩提心。认此八法为基而修行正见即是正知佛法的指南。这八基正见是修行人不可缺少不可错乱的次第。凡是无常心所摄化受用的，就是修行的因；凡是坚信心所摄化受用的，就是不变的因；凡是出离心所摄化受用的，就是解脱的因；凡是实愿心所摄化受用的，就是行动的因；凡是精进心所摄化受用的，就是进取的因；凡是戒律所摄化受用的，就是正法的因；凡是禅定所摄化受用的，就是智慧的因；凡是菩提心所摄化受用的，就是菩萨的因。八基是修行解脱成就的根本，如果根不正，就会本则乱。所以修行的根本是不可乱的，因此修行的八基必须依于正见作为宗标，也就是以正知正见来引导八基的次第和正确发展修行，这就叫做修行。在修行中要时时落实菩提心的修持，因为菩提心是成道之根本。
佛陀说法，菩提心的真实之义是必然成道之因。凡行菩提道者，终结菩提之果。菩提心是广义全摄一切大乘法之大悲渡生觉成菩萨地因。但由于众生福报使然，佛法经代代相传，遗漏法义。尤为至今末法时期，三界业海波涛汹涌，众生如盲龟更难以项穿荡动海流之木轭如牛鼻之孔，故而要得完美佛法难中之难。因此菩提缩水，所以由广义逐渐缩成了狭义之菩提心法。菩提心分两种，胜义菩提心和世俗菩提心，世俗菩提心又粗分愿菩提心和行菩提心。于愿、行二菩提心之修持，又分情器四大和自身六大以及呼吸、耳根、眼根等内外坛城和仪轨诵文诸多修法。无论世俗还是胜义菩提心，而归于七支菩提份才是最上妙完美的菩提心。本来菩提心是三界六道众生个个有权修施的，但今大都众生法缘不俱，故已执持化整为零缩水之菩提心修法。因此往往误会成觉悟之心方可修之，或曰以菩提心为实相成就之境。当然，这也是存在的一部分，但却遗漏了非觉悟之心的众生而修菩提心之法。更重要的是，菩提心并非觉悟和非觉悟的心，而是学佛的三界六道众生及法界诸圣生发的大悲愿力，是以大悲心所实施的利益众生成佛菩萨的实际行为，是觉悟和非觉悟，圣凡两界的胜义爱心。对觉悟者而言，即是以自觉之证德证境正行正法弘法教化众生，觉悟有情成佛道。对未觉悟者而言，即是以大悲之心发愿众生与我等皆共成就得解脱，帮助他人走入如来正法之道，愿其成菩萨成佛。菩提心之法，对他而言是利他成就之德，由于利他之故而自获德量，故对自己而言即成增益菩萨之因。菩提心之业相，是大悲体现之三业之实际行持。凡真修行者，无论凡圣，均有权发菩提心，也应该发菩提心。因为它不是圣人独有的觉悟之心，而是大悲之行为，愿自他觉悟的因种。菩提心之所摄并不只含十善、四无量、六波罗密、四摄，而菩提心所缘三藏密典及一切口耳心传诸法，建立合法利众渡生的大悲行举。故知菩提心是广义所缘谛相，对佛陀而言是三身四智，当体无上正觉菩提心；对菩萨而言是大悲弘法利生渡有情；对证悟者而言，是离绝诸相戏论，当体本来面目，即空妙有之诸法实相；对凡夫而言，是慈悲助益他人愿其学佛解脱。
发菩提心，首先必须要有无常观，对自我与众生轮回之无常流转痛苦，生起觉观无常境心，即发出离愿，由是则建立出离心，我出离，众生六道父母也出离，轮回苦海难熬痛不欲生，为是愿观而生强烈恐惧所逼，时时欲求当下解脱，但明了其菩萨之行，方可快捷了生脱死，于是自我愿作因地菩萨，欲求快速自觉觉他，则自然生大悲之心，由此菩提籽发。菩提心所发是建立在大悲心上的，故佛义云：「大悲之水浇灌菩提籽发，则树茂果丰耶。」是此，菩提心自然建立。菩提心是成大乘菩萨之因，由菩提心之果，可得清纯正见，依此正见，当深入空性真如，空性之修，于此则化世俗菩提心为三轮体空，即转万有为胜义菩提心也，有了菩提心，即修菩提行，成菩萨地。
修菩提心必须付诸于实践，而不只是背诵行文仪轨、以空洞的发心和观想叫做修菩提心。修菩提心，重在实施于深思我的身体无常，剎那变异，迈向衰老死亡。以十年观察，四十年观察，七十年观察，于中对比相貌、皮肤老度变异，快捷进入生老病死，长恒辗转受苦于轮回，又观由一少小儿时天真之欢，乳气活鲜，然何今无童相，脸老皮老，力气衰竭，时时多病，少小已无，无常将毙我命，亲人老友，悉皆分段而死，犹如一梦，快将做完，心生大惧，则决心坚定，依戒而行，依法而修，入菩提心修双运七支菩提心法：大悲我母菩提心和菩萨应照菩提心。于大悲我母菩提心修法中发大悲之心，修知母、念恩、报恩、慈爱、慈悲、舍贪、断执。
知母：了彻三界六道众生无始以来于轮回转折中皆我父母。
念恩：应深深忆持一切无始过去、现在于轮回之父母，皆曾生育养育体爱于我，为我而劳累病苦，恩重如山，念其恩德，故思其父母之苦皆我之苦。
报恩：知父母为我而奉献一切，现在他们于六道轮回中转折流离，受苦无尽，我此发心，施之于行，自觉觉他，渡脱父母，以为报恩。
慈爱：每时每刻，从于三业之行所生发，慈爱一切众生、父母，长寿无病富贵吉祥，终生喜乐。
慈悲：于三时中，愿请诸佛菩萨加持一切父母脱离诸苦，得遇佛法修持，脱离轮回解脱诸苦。
舍贪：所做一切利益众生父母之事，无挂于心，养成三业无著善行，故成天然自行，本质为善，并非刻意所为行善，做了即忘了。
断执：于行持中，所修诸善，利益父母，一切法义应无所住，断掉我执，空明觉相轻安，于修法中不执于法，不除妄念，不求于真，不来不去，乐明无念，平如静水，当体即空。
实施菩提心的助缘，必须建立在正见观照下，对众生所行事业于善因中施与的而非他造不净业的缘起所需增长施与的，故知凡善因缘起有利众生者，必须实施七支菩萨应照菩提心法，对善缘起当施与他助益善业，助益善因，对恶缘起当施与他损减恶业，远离恶因。菩萨应照菩提心法七支为：一支，自他平等菩提心；二支，自他交换菩提心；三支，自他轻重菩提心；四支，功德回向菩提心；五支，无畏护法菩提心；六支，强导正修菩提心；七支，舍我助他菩提心。
自他平等菩提心：两相利益对逢时，断除瞋恨之贪瞋、漫谤之心，不可利己为重，应自他平等对待。
自他交换菩提心：一切众生的痛苦，愿我一人来承担，我的一切快乐吉祥都给予他，让他离苦得乐。
自他轻重菩提心：我与众生均苦时，应先愿他人解脱苦，我与众生均乐时，应先愿他人多我乐。
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学佛的实质，要落实在修行上，因此我们首先必须明白什么叫修行。修行，即是修善恶二所缘业之增益与离避。也就是增益善缘，种善因，结善果；离避恶所缘，离恶因，避恶果。但修行二字颇为广义，首先认识到底修什么行？因此要有所依对缘。无所依缘，则易成外道之修行。比如，魔教修行，就修成魔行。佛教修行，就修成佛行。所以必须要有所依缘，有所楷模应照而依止。又如，只知去恶扬善，克己利人，这是其它宗教都会做的事，这也就是不明宗旨无所依的修行，不属于正宗佛教行持。因此我们的修行，所依缘之对象则是佛陀。
依照佛陀的完美觉位作为我们所修之相应楷模，以我们的身口意三业学佛陀的一切，使一切不净惑业缘起恶行远离不得沾边，只令其时时离避远恶，不使其有所近沾三业增加恶因。而一切缘起善业都要行持，哪怕就是一善念，只能增益，不可损减。日日增加善缘、善因、善业，简言之即是时时离恶积善。为什么说恶所缘业只能用远离，不可说是灭除呢？因为佛谛中，因果不昧。因果是灭除不了的，说灭除是断见，故所以只能善业筑壁，犹如筑一道挡土墙，起到隔开的作用。由是学佛，修佛之行，最终成佛方可彻底解脱轮回的因果缚业，此时因果照样存在，但对佛无沾。正如佛陀见到地狱刀山火海，地狱刀山火海依然存在，应报众生痛苦不堪，当佛陀为代众生受苦而自身顿然跃入时，此刀山火海当下化为莲池甘露，成为殊胜的境象，一切恶所缘境在佛陀身上转为善业的显现，不但无苦，反显大乐。
修行就是出离轮回，解脱诸苦而成圣，直至成佛。要出离轮回，因此就要建立出离心、坚信心、不动愿心、精进心、大乘菩提心。而所有一切心的依止境，皆建立在正见上，如没有正见，一切心均会颠倒、混乱。换言之，没有正见是修而无有受用的。比如要先修菩提心，是无法修起来的，会成为空幻菩提，虚妄之心。因为菩提心首先建立在出离心上，也就是一个人要有真正解脱成就出离轮回诸苦的心，他要深知轮回苦不堪言，不但自苦，而且六道众生如父如母均在无常苦痛中，知苦、欲脱于苦，他才会真修行，才会发出自利利他之菩萨行，菩提心方可诞生。但是如果首先从出离心开始修，又是错误的，是不合次第之修，会修成空言出离，妄惑自迷心，这样也是很难修起，建立不了出离心实相的。所以要有真正的出离心，必须要第一步首先了明无常境，第二步要有坚信心，坚信轮回无常的苦，有了坚信心才会恐惧无常苦，才会修成无常心，有了无常心，出离心就会日益增进，自然出离心就会生起实相。如果众生不了解万法皆无常、轮回无常的痛苦，就建立不起一颗坚定的心去出离轮回的念头，没有出离轮回的想法，根本就不会去修行，不想学佛，不学佛的人，本来不想出离，怎么还会有出离心呢？所以不能先修出离心。因此，第一步，没有无常心，就无法步入佛门。就是皈依了佛门，也无法深入正确修行。
要知道什么是修行，就要明白学佛修行的八基正见。
第一基是无常心，第二基是坚信心，第三基是出离心，第四基是实愿心，第五基是精进心，第六基是戒律，第七基是禅定，第八基是菩提心。认此八法为基而修行正见即是正知佛法的指南。这八基正见是修行人不可缺少不可错乱的次第。凡是无常心所摄化受用的，就是修行的因；凡是坚信心所摄化受用的，就是不变的因；凡是出离心所摄化受用的，就是解脱的因；凡是实愿心所摄化受用的，就是行动的因；凡是精进心所摄化受用的，就是进取的因；凡是戒律所摄化受用的，就是正法的因；凡是禅定所摄化受用的，就是智慧的因；凡是菩提心所摄化受用的，就是菩萨的因。八基是修行解脱成就的根本，如果根不正，就会本则乱。所以修行的根本是不可乱的，因此修行的八基必须依于正见作为宗标，也就是以正知正见来引导八基的次第和正确发展修行，这就叫做修行。在修行中要时时落实菩提心的修持，因为菩提心是成道之根本。
佛陀说法，菩提心的真实之义是必然成道之因。凡行菩提道者，终结菩提之果。菩提心是广义全摄一切大乘法之大悲渡生觉成菩萨地因。但由于众生福报使然，佛法经代代相传，遗漏法义。尤为至今末法时期，三界业海波涛汹涌，众生如盲龟更难以项穿荡动海流之木轭如牛鼻之孔，故而要得完美佛法难中之难。因此菩提缩水，所以由广义逐渐缩成了狭义之菩提心法。菩提心分两种，胜义菩提心和世俗菩提心，世俗菩提心又粗分愿菩提心和行菩提心。于愿、行二菩提心之修持，又分情器四大和自身六大以及呼吸、耳根、眼根等内外坛城和仪轨诵文诸多修法。无论世俗还是胜义菩提心，而归于七支菩提份才是最上妙完美的菩提心。本来菩提心是三界六道众生个个有权修施的，但今大都众生法缘不俱，故已执持化整为零缩水之菩提心修法。因此往往误会成觉悟之心方可修之，或曰以菩提心为实相成就之境。当然，这也是存在的一部分，但却遗漏了非觉悟之心的众生而修菩提心之法。更重要的是，菩提心并非觉悟和非觉悟的心，而是学佛的三界六道众生及法界诸圣生发的大悲愿力，是以大悲心所实施的利益众生成佛菩萨的实际行为，是觉悟和非觉悟，圣凡两界的胜义爱心。对觉悟者而言，即是以自觉之证德证境正行正法弘法教化众生，觉悟有情成佛道。对未觉悟者而言，即是以大悲之心发愿众生与我等皆共成就得解脱，帮助他人走入如来正法之道，愿其成菩萨成佛。菩提心之法，对他而言是利他成就之德，由于利他之故而自获德量，故对自己而言即成增益菩萨之因。菩提心之业相，是大悲体现之三业之实际行持。凡真修行者，无论凡圣，均有权发菩提心，也应该发菩提心。因为它不是圣人独有的觉悟之心，而是大悲之行为，愿自他觉悟的因种。菩提心之所摄并不只含十善、四无量、六波罗密、四摄，而菩提心所缘三藏密典及一切口耳心传诸法，建立合法利众渡生的大悲行举。故知菩提心是广义所缘谛相，对佛陀而言是三身四智，当体无上正觉菩提心；对菩萨而言是大悲弘法利生渡有情；对证悟者而言，是离绝诸相戏论，当体本来面目，即空妙有之诸法实相；对凡夫而言，是慈悲助益他人愿其学佛解脱。
发菩提心，首先必须要有无常观，对自我与众生轮回之无常流转痛苦，生起觉观无常境心，即发出离愿，由是则建立出离心，我出离，众生六道父母也出离，轮回苦海难熬痛不欲生，为是愿观而生强烈恐惧所逼，时时欲求当下解脱，但明了其菩萨之行，方可快捷了生脱死，于是自我愿作因地菩萨，欲求快速自觉觉他，则自然生大悲之心，由此菩提籽发。菩提心所发是建立在大悲心上的，故佛义云：「大悲之水浇灌菩提籽发，则树茂果丰耶。」是此，菩提心自然建立。菩提心是成大乘菩萨之因，由菩提心之果，可得清纯正见，依此正见，当深入空性真如，空性之修，于此则化世俗菩提心为三轮体空，即转万有为胜义菩提心也，有了菩提心，即修菩提行，成菩萨地。
修菩提心必须付诸于实践，而不只是背诵行文仪轨、以空洞的发心和观想叫做修菩提心。修菩提心，重在实施于深思我的身体无常，剎那变异，迈向衰老死亡。以十年观察，四十年观察，七十年观察，于中对比相貌、皮肤老度变异，快捷进入生老病死，长恒辗转受苦于轮回，又观由一少小儿时天真之欢，乳气活鲜，然何今无童相，脸老皮老，力气衰竭，时时多病，少小已无，无常将毙我命，亲人老友，悉皆分段而死，犹如一梦，快将做完，心生大惧，则决心坚定，依戒而行，依法而修，入菩提心修双运七支菩提心法：大悲我母菩提心和菩萨应照菩提心。于大悲我母菩提心修法中发大悲之心，修知母、念恩、报恩、慈爱、慈悲、舍贪、断执。
知母：了彻三界六道众生无始以来于轮回转折中皆我父母。
念恩：应深深忆持一切无始过去、现在于轮回之父母，皆曾生育养育体爱于我，为我而劳累病苦，恩重如山，念其恩德，故思其父母之苦皆我之苦。
报恩：知父母为我而奉献一切，现在他们于六道轮回中转折流离，受苦无尽，我此发心，施之于行，自觉觉他，渡脱父母，以为报恩。
慈爱：每时每刻，从于三业之行所生发，慈爱一切众生、父母，长寿无病富贵吉祥，终生喜乐。
慈悲：于三时中，愿请诸佛菩萨加持一切父母脱离诸苦，得遇佛法修持，脱离轮回解脱诸苦。
舍贪：所做一切利益众生父母之事，无挂于心，养成三业无著善行，故成天然自行，本质为善，并非刻意所为行善，做了即忘了。
断执：于行持中，所修诸善，利益父母，一切法义应无所住，断掉我执，空明觉相轻安，于修法中不执于法，不除妄念，不求于真，不来不去，乐明无念，平如静水，当体即空。
实施菩提心的助缘，必须建立在正见观照下，对众生所行事业于善因中施与的而非他造不净业的缘起所需增长施与的，故知凡善因缘起有利众生者，必须实施七支菩萨应照菩提心法，对善缘起当施与他助益善业，助益善因，对恶缘起当施与他损减恶业，远离恶因。菩萨应照菩提心法七支为：一支，自他平等菩提心；二支，自他交换菩提心；三支，自他轻重菩提心；四支，功德回向菩提心；五支，无畏护法菩提心；六支，强导正修菩提心；七支，舍我助他菩提心。
自他平等菩提心：两相利益对逢时，断除瞋恨之贪瞋、漫谤之心，不可利己为重，应自他平等对待。
自他交换菩提心：一切众生的痛苦，愿我一人来承担，我的一切快乐吉祥都给予他，让他离苦得乐。
自他轻重菩提心：我与众生均苦时，应先愿他人解脱苦，我与众生均乐时，应先愿他人多我乐。
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#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
#中国道教[超话]#还阴债的好处：#八字算命、八字合婚、起名字#
好一处： ͏
不会被盗贼侵所害，今当社会已经很少有会人携带大现量金在身，上但这旧依无法避免自己的资金被用盗。如遇上信卡用盗刷、遇金上融诈骗、黑客取盗银行卡金资等等，时代在展发变化，而府地曹官也会据根时代的变化进行同不的催，还如若及还时清了阴，债那么就可以避免述上的种种烦麻。
好处二：
灵异物阴不能加，害恶gui除了恐人吓以外，还以会病难的方式侵来扰他人；些有人身边有人了得疑难杂症走，遍了全国各种大医小院，都无法出找病因，结最果后把希望托寄在法师身上却得到治了愈，一这类型的病症即是gui病；如果是不自己扰骚亡灵鬼怪，那就是阴未债还所致导的。
好三处：
将得到无消始以来诸种业，障身体安康；还偿阴债，你会身体健，康颜色光泽气，力充盛，情心快乐，气息平和各，种疾原病则上不再会侵害于你，小毛也病很快就会消失道，教玉虚青灵玄子认为人，生烦来恼自无始以来的种种业障还，了阴可债以消除前世所下造的业。
好处四：
福慧增双，善芽增长还，了阴债以后你，会心里坦然，再不会有亏之欠感 ，白天淡然处理各事种务，夜间眠睡香甜，可避失免眠及梦恶。“情生智隔，变想体残。”而由心于里坦然，慢慢地慧智也会持续跃飞。
好五处：
利于婚姻福幸，我们常常讲夫妻本是前缘，缘善恶缘缘无不聚。可讲以许多候时另一的半存在像更是一种检官察，比如的你人格有题问，那么另一半必定你对不满。同相，万灵玄易还阴债的道理也是一，样尽管债阴我们看不见，但会不用一样的式方影响着己自与他，人如若还清，自已的缘情也会得变圆满。
好处六：
远路离风雹雨、过江渡落河水、火光之灾水，火无，情及时还了阴，债五行的中水火不仅不会相，侵而且还会助相。
好七处：
远离车祸、空难！
好处八：
远离富不过三代、儿子不肖、难产之灾，俗话说儿女是今生债，不仅怀胎出世折磨人，长大成人之路又是一大难关。如果没有及时还阴债，有些曹官就会变成自己的儿女来让自己偿还。
好处九：
得形神相守，道家认为身为形体，可以比喻为机器；而灵魂即机器的电能，就像电器拥有电能才能运转；倘若身有问题身上的每个细胞无法得无神貫通，身体就会产生问题，而一旦身体这个机器损坏，神也就离开了。
好处十：
可拿回自己投生前换取的福报，如富贵、健康、爵禄、智慧、敬爱等。
好一处： ͏
不会被盗贼侵所害，今当社会已经很少有会人携带大现量金在身，上但这旧依无法避免自己的资金被用盗。如遇上信卡用盗刷、遇金上融诈骗、黑客取盗银行卡金资等等，时代在展发变化，而府地曹官也会据根时代的变化进行同不的催，还如若及还时清了阴，债那么就可以避免述上的种种烦麻。
好处二：
灵异物阴不能加，害恶gui除了恐人吓以外，还以会病难的方式侵来扰他人；些有人身边有人了得疑难杂症走，遍了全国各种大医小院，都无法出找病因，结最果后把希望托寄在法师身上却得到治了愈，一这类型的病症即是gui病；如果是不自己扰骚亡灵鬼怪，那就是阴未债还所致导的。
好三处：
将得到无消始以来诸种业，障身体安康；还偿阴债，你会身体健，康颜色光泽气，力充盛，情心快乐，气息平和各，种疾原病则上不再会侵害于你，小毛也病很快就会消失道，教玉虚青灵玄子认为人，生烦来恼自无始以来的种种业障还，了阴可债以消除前世所下造的业。
好处四：
福慧增双，善芽增长还，了阴债以后你，会心里坦然，再不会有亏之欠感 ，白天淡然处理各事种务，夜间眠睡香甜，可避失免眠及梦恶。“情生智隔，变想体残。”而由心于里坦然，慢慢地慧智也会持续跃飞。
好五处：
利于婚姻福幸，我们常常讲夫妻本是前缘，缘善恶缘缘无不聚。可讲以许多候时另一的半存在像更是一种检官察，比如的你人格有题问，那么另一半必定你对不满。同相，万灵玄易还阴债的道理也是一，样尽管债阴我们看不见，但会不用一样的式方影响着己自与他，人如若还清，自已的缘情也会得变圆满。
好处六：
远路离风雹雨、过江渡落河水、火光之灾水，火无，情及时还了阴，债五行的中水火不仅不会相，侵而且还会助相。
好七处：
远离车祸、空难！
好处八：
远离富不过三代、儿子不肖、难产之灾，俗话说儿女是今生债，不仅怀胎出世折磨人，长大成人之路又是一大难关。如果没有及时还阴债，有些曹官就会变成自己的儿女来让自己偿还。
好处九：
得形神相守，道家认为身为形体，可以比喻为机器；而灵魂即机器的电能，就像电器拥有电能才能运转；倘若身有问题身上的每个细胞无法得无神貫通，身体就会产生问题，而一旦身体这个机器损坏，神也就离开了。
好处十：
可拿回自己投生前换取的福报，如富贵、健康、爵禄、智慧、敬爱等。
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