唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
唯有到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。 当生命来自自发性，然后道德会像影子跟随着。因为它来自你的源头，你不会感到你是被强迫的、被支配的。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
——————
一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
整个天空向你敞开着。当你变的完全敞开，你才能觉醒。看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
所有被创造出来的意义将会变成只是焦虑的来源。它不需要有任何其它，它本身就足够了。不要透过头脑来看世界。用赤裸裸的眼睛来看世界，那么每件事都是新奇的、新鲜的。每件事都永远是活生生的；每件事都是充满神性的。你必须深深的去接触、穿透你自己的心；因为生命的汁液就在那里等着你。
那到底什么才是达到真知的途径呢？惊奇。让你整个人，整颗心都充满惊奇的舞蹈和悸动，让你的生活在呼吸之间也都充满惊奇。知识是很琐碎的东西，你可以拥有并掌握知识。我们对整个未知的存在充满恐惧：懦弱的人才会化惊奇为问题，真正勇敢、有勇气的人则不会去更动它。他会直接就跳入奥秘中。
因为没有教条可依赖，他在生命中警觉的行动着。因为他不知道下一刻会发生什么事，他没有任何定理可追随，他必须在每个片刻下决定，生命的道路是弯弯曲曲的，那正是它的美，它的荣耀，它的诗意。生命，总是一种惊奇。它无法被测量无法度量的，也不可能有任何的地图，生命在持续地流动着，每件事都一直在改变。真实需要勇气，跟着生命走需要勇气，生命唯有在你准备进入未知时才能够了解。
你带着更高的觉知，不再用「事情应该如何或必须怎样」的观念来分析一切。无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当生命成为一种对那不可定义、充满奥秘本质的表达时，你就活在恩典之中了。
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一切都是祂的表达。
若你能够敞开，便不会过滤自己的经验，也不会去阻碍了自己。你不会努力捍卫自己，但是会藉着质疑自己的信念而对那份奥秘敞开。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。重点不是摆脱思想或感受，而是不让自己觉得固着在里面。
人们对待暴力与对待行为准则的态度不经意间便自相矛盾，既反对暴力又以暴制暴。作为个人生活。每种戒律都只适合创立它的人。
我们总是向外看，这是人性的一部分，我们看着所有人，除了我们自己，静心所做的就是这个转向。你开始往内看自己，你需要内在的光，那道光的来源是在你的本质里。
如果你的修行， 只是不断发现他人的问题，如果你的佛法，只是为了讲给他人，没有更高超的洞察力、感知力，就无法成就有情众生的安乐。
真正的狮子。穿透到你自己的实相。那是唯一的真理，唯一神圣的空间。一个人应该先致力于内在完整，因为所有的冲突都已烟消云散。这种生活能受到祝福。
你之所以看到的是一个不完美的世界， 是因为你有各种执着和不切实际的期待 ，看出那完美。在一切事物中看出，而不仅在你所称为完美的事物中。
你开始以不同的眼光来看待一切。同样的事物，你开始以不同的态度来看待一切。全新的强度、全新的爱、全新的美。一切都是佛，睡着的或苏醒的。即使花朵、小草或石头，石头可能睡的很熟。你无法叫醒它，但那不表示石头里面不存在生命源头。石头会成长。
这就是生命的艺术。 它就有它自己的美，因为那就不再是一种被迫发生在你身上的事。 它开始变得美丽，你开始庆祝它。
我们在这个层面上觉醒程度越高，就越能体验到无条件的爱，这是人类生命最深刻的召唤之一。
这预示着我们平等的对待生活，安然的安住在广大的心性中，一切都成为庄严的自然解脱，于自心的智慧中，消除了执着和烦恼，慈悲并心胸宽广。
去感受到教诲是你自己自性的展现，这样你就不会认为自己和教诲是隔着距离的，它就不是你要去争取实现的目标，而是你自己的心的反映，这样看待教诲，你就会有最积极的态度，你和教诲的关系会大大的不同。只有当你认为教诲是来自于你自性之外时，它才会造成更深的分离。从你身上升起的。它不是从外在强加的；它是来自你的内在。当某件事来自于内在，它就有一个美和优雅。
在完全敞开的境况下，将可以看到无数种生命方式的可能性。每个人按照自己的意愿生活并且自己担当。恢复生命的丰富性和复杂性，允许人类生活呈现出丰富的可能性，呈现人性世界里的复杂感受，用生命的宽广和仁慈来打量一切人与事。以无所不包的同情心及无差别的善意呈现生之悲哀和生之喜悦。
当你知道众生的本质不是无明与痛苦，众生的本质是佛，一切都是本质的显现，于是，真正的理解和了解产生。如此这般的慈悲是离於偏爱分别、执著或嗔恨的。它如同太阳，平等地映照在每一个水面之上，无论水面大或小，清澈或混浊。慈悲是空性自然而然散发出来的光辉，离于概念，超越形述。
因为我们并不是尝试使世界完美，而是使我们对世上一切的爱变得完美。
《少数派的天命》
人高格后，世界便简单起来。
从公正意义上讲，我们都是造物主的雇工，皆被赋予一定天命，像我这样的“少数派”（minority）的天命为：期望以自己文笔破开一片片冻土，筑就一座座诗意的城，言说着令权威心慌的真相，在著作等身中，实现自身超越。尤其经过疫情后的生命重估，我坚定了自身少数派这个身份，也明白了这个群体的主要使命，当然，更知自己未来要穿行荆棘之地。
简单地讲，天命包括：每个人从事的不可或缺的工作，这种工作中蕴含的神圣使命，以及由此导致的人生归宿。对于少数派而言，他们是文学的拓荒者，探究着一个个陌生的话题，延展着审美王国的疆界。少数派是啃书的虫，但更是制造被虫啃书的虫。他们日常工作是静坐在亮窗下的大书桌前，思索和写作，这种生活看似平淡如水、寻常不过，其实，由于审美王国素以天才与高格著称，因此坚守在此地的人更是少数中的少数——以美的标准寻找话题与构思文章。这些触及人心灵的话题源自少数派对亟需言说的事件和真理的捕捉，所以他们每次写作就像荒原的开拓者，先破开冻土，再筑起诗意的城。“破冻土”指选题的陌生性和新奇感，例如“西马的艺术自主理论”应是一块值得探究的陌生地，因为阿多诺等人的现代艺术自主思想对艺术本身和现代人的观念都有深远影响，但是破开这片冻土需要耐心和勇气，先细读这些理论家的相关论著，然后战战兢兢开始写作。“筑城”指按照美的规则来构思和写作，使得每个话题富有规范性，条分缕析、有宽度和深度。恰如“西马的艺术自主理论”，我既需呈现西马多个理论家的艺术自主观，使其符合西马大家庭这个特征；也需要挖掘他们思想的深邃性，凸显西马“病理学家”的秉性，这样才能构思出理性愉悦的论著。
对于少数派的使命，包括呈现美的理念与承担审美救赎的重任。文学素来富有陶冶和审美救赎的神圣使命，即使物欲和碎片化的今天，文学依旧为人们提供着精神慰藉和道德规劝，为人们保持良善品格创造着机会。少数派之所以沉醉于书写，是因为他们常能找到并阐释着美的理念，使人们对世界多了一些认识路径。如利维斯等人不同程度上阐述了共同文化（common culture）的内涵和功能，使人们知道了：不同阶层的人具有合作和团结的可能，某一地域拥有协商的先天基础。正因为少数派与美的理念这种亲缘性，所以他们是其他学科座上的常客。而少数派之所以看重自己的书写，是因为它关系着民众的自由和解放，是善的生活建构不可或缺的一种方式。这意味着他们的书写具有合法性和神圣性，它能准确地找到某群体乃至人类受愚和受抑的原因，也能提供相应救赎的方式，并指出了希望和可能。这种救赎细润无声，主要依靠新奇意象和厚重论著给予人们感知以震惊，使他们目瞭心敏，拥有独立判断，能够减少被媒介文化和某些舆论愚弄和蛊惑，展现其自主人格。从这个意义上，在高校诸多院系里，文学院带有少数派的特征，它居于精神的高层，捍卫着一些纯粹东西，抵抗着庸俗和逆流的因素，这也是现代高校在社会进步中的功绩，其实这应是它的既有使命。
长远地看，少数派会是学术圣殿的成员，被赞为世间的良心，但是他们需穿越荆棘之地才能到达这个神圣之所。单从归宿上讲，少数派无疑是幸福的，因为他们勇于为天地立心、为生民立命，敢于为民众疾苦而言，所以他们不同程度上被人们赞为世间的良心，如萨特被誉为20世纪良心；也为看作真理的化身，如萨义德揭示了雨果等人作品中妖魔东方的暗流，少数派最终会被人们尊为学术圣殿的神祇，他们逐渐化为人类良心和真理的代表和象征。这种结局令人自豪，也召唤着无数人加入少数派的行列，不过，由于通向圣殿之路布满荆棘，因此能坚持下来、目睹神圣辉光的人为数不多，这也是圣殿神祇被称为少数派的根本原因。这里的“荆棘”既说真理并非唾手可得，而需要人们从杂乱事件中细心地寻找，因为很多人穷其一生书写的仅是拾人牙慧的文章；也需要我们睿智书写，从而避免自己的成果等同于口号和宣泄。为此，勒·克莱齐奥主动到世界各地流浪和暗访，从而为我们揭示了欧洲文明之下和欧洲文明之外的真相。另外，“荆棘”也指写作遭遇的风险，如作品传播受阻，写作者行动受限。少数派为民众谋求着自由的契机，自然会令权威有所难堪，因此他们的写作暗含着一定风险，但为了人类真正的进步，他们会坚持自己的神圣使命，所以他们也以勇敢闻名。
辩证地讲，少数派虽人数少，但其能量不可忽视，因为他们探究和言说着人类最本质的需求，如自由和良善；他们的作品并一定多，但富有密度，经得起重读和再阐释，这也是红楼梦形成红学、尤利西斯经久不衰的主要缘故。正因为少数派具有这种持久魅力，所以他们一直不乏后继者，他们贡献着美的理念，解答着时代的命题，如弗斯特的“辩护”就有此功能。
https://t.cn/R2WxX8J
人高格后，世界便简单起来。
从公正意义上讲，我们都是造物主的雇工，皆被赋予一定天命，像我这样的“少数派”（minority）的天命为：期望以自己文笔破开一片片冻土，筑就一座座诗意的城，言说着令权威心慌的真相，在著作等身中，实现自身超越。尤其经过疫情后的生命重估，我坚定了自身少数派这个身份，也明白了这个群体的主要使命，当然，更知自己未来要穿行荆棘之地。
简单地讲，天命包括：每个人从事的不可或缺的工作，这种工作中蕴含的神圣使命，以及由此导致的人生归宿。对于少数派而言，他们是文学的拓荒者，探究着一个个陌生的话题，延展着审美王国的疆界。少数派是啃书的虫，但更是制造被虫啃书的虫。他们日常工作是静坐在亮窗下的大书桌前，思索和写作，这种生活看似平淡如水、寻常不过，其实，由于审美王国素以天才与高格著称，因此坚守在此地的人更是少数中的少数——以美的标准寻找话题与构思文章。这些触及人心灵的话题源自少数派对亟需言说的事件和真理的捕捉，所以他们每次写作就像荒原的开拓者，先破开冻土，再筑起诗意的城。“破冻土”指选题的陌生性和新奇感，例如“西马的艺术自主理论”应是一块值得探究的陌生地，因为阿多诺等人的现代艺术自主思想对艺术本身和现代人的观念都有深远影响，但是破开这片冻土需要耐心和勇气，先细读这些理论家的相关论著，然后战战兢兢开始写作。“筑城”指按照美的规则来构思和写作，使得每个话题富有规范性，条分缕析、有宽度和深度。恰如“西马的艺术自主理论”，我既需呈现西马多个理论家的艺术自主观，使其符合西马大家庭这个特征；也需要挖掘他们思想的深邃性，凸显西马“病理学家”的秉性，这样才能构思出理性愉悦的论著。
对于少数派的使命，包括呈现美的理念与承担审美救赎的重任。文学素来富有陶冶和审美救赎的神圣使命，即使物欲和碎片化的今天，文学依旧为人们提供着精神慰藉和道德规劝，为人们保持良善品格创造着机会。少数派之所以沉醉于书写，是因为他们常能找到并阐释着美的理念，使人们对世界多了一些认识路径。如利维斯等人不同程度上阐述了共同文化（common culture）的内涵和功能，使人们知道了：不同阶层的人具有合作和团结的可能，某一地域拥有协商的先天基础。正因为少数派与美的理念这种亲缘性，所以他们是其他学科座上的常客。而少数派之所以看重自己的书写，是因为它关系着民众的自由和解放，是善的生活建构不可或缺的一种方式。这意味着他们的书写具有合法性和神圣性，它能准确地找到某群体乃至人类受愚和受抑的原因，也能提供相应救赎的方式，并指出了希望和可能。这种救赎细润无声，主要依靠新奇意象和厚重论著给予人们感知以震惊，使他们目瞭心敏，拥有独立判断，能够减少被媒介文化和某些舆论愚弄和蛊惑，展现其自主人格。从这个意义上，在高校诸多院系里，文学院带有少数派的特征，它居于精神的高层，捍卫着一些纯粹东西，抵抗着庸俗和逆流的因素，这也是现代高校在社会进步中的功绩，其实这应是它的既有使命。
长远地看，少数派会是学术圣殿的成员，被赞为世间的良心，但是他们需穿越荆棘之地才能到达这个神圣之所。单从归宿上讲，少数派无疑是幸福的，因为他们勇于为天地立心、为生民立命，敢于为民众疾苦而言，所以他们不同程度上被人们赞为世间的良心，如萨特被誉为20世纪良心；也为看作真理的化身，如萨义德揭示了雨果等人作品中妖魔东方的暗流，少数派最终会被人们尊为学术圣殿的神祇，他们逐渐化为人类良心和真理的代表和象征。这种结局令人自豪，也召唤着无数人加入少数派的行列，不过，由于通向圣殿之路布满荆棘，因此能坚持下来、目睹神圣辉光的人为数不多，这也是圣殿神祇被称为少数派的根本原因。这里的“荆棘”既说真理并非唾手可得，而需要人们从杂乱事件中细心地寻找，因为很多人穷其一生书写的仅是拾人牙慧的文章；也需要我们睿智书写，从而避免自己的成果等同于口号和宣泄。为此，勒·克莱齐奥主动到世界各地流浪和暗访，从而为我们揭示了欧洲文明之下和欧洲文明之外的真相。另外，“荆棘”也指写作遭遇的风险，如作品传播受阻，写作者行动受限。少数派为民众谋求着自由的契机，自然会令权威有所难堪，因此他们的写作暗含着一定风险，但为了人类真正的进步，他们会坚持自己的神圣使命，所以他们也以勇敢闻名。
辩证地讲，少数派虽人数少，但其能量不可忽视，因为他们探究和言说着人类最本质的需求，如自由和良善；他们的作品并一定多，但富有密度，经得起重读和再阐释，这也是红楼梦形成红学、尤利西斯经久不衰的主要缘故。正因为少数派具有这种持久魅力，所以他们一直不乏后继者，他们贡献着美的理念，解答着时代的命题，如弗斯特的“辩护”就有此功能。
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