#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
【《文钞入门读本》10 复高邵麟居士书三 01】
原文节选
书中语语真实，欲得佛法实益。但以未知净土法门之所以，其心愿便与佛愿相违。
世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚见，测度如来不思议大法。遂致北辕适越，不能了脱。今生尚无正见，况来生乎。万一复得人身，而被今生所修之痴福所迷，安望其更加精进以求出离也耶。佛说一切大小权实法门，皆须仗己功力，断惑证真，方出生死。若惑业有一丝毫，生死决定难出。是以从生至生，从劫至劫，展转修持。或有力量充足，直进不退，即能了脱者。多皆旋觉忽迷，暂进久退， 经尘点劫，不能出离。所以尔我今日尚为凡夫，皆坐不知如来普被三根，至极圆顿之净土法门故也。汝纵未亲知识，亦曾诵弥陀经，无量寿经，十六观经，及各净土发愿文，龙舒文，归元直指。彼皆令即生往生，汝偏欲展转来生。佛愍众生无力断惑，难了生死，故特开一仗佛慈力，带业往生之横超法门。无论断惑 与否，若具真信切愿，持佛名号（此是正行），及修行众善回向往生（此是助行），无一不得生者。即五逆十恶之人，临终地狱相现，若心识不迷，闻善知识教以念佛求生西方。若念十声，或止一声，当下命终亦得往生（此在十六观经下品下生章，系金口诚言）。既往生已， 即已高预海会，永出轮回。渐次进修，以圆佛果。若此逆恶罪人，不闻此不思议法，经尘点劫，难出地狱。饿鬼畜生尚难得，况欲得人身而修行了生死耶。当 须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受。即为人天王身，及出家为僧，一闻 千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视 之若毒荼罪薮(sǒu)，决定不生一念欲受之心。如是决定，则己之信愿行，方能感佛。佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣。
•摘自《印光法师文钞入门读本》10
•复高邵麟居士书三 01
参考今译
书信当中，每句话都很真实，想要得到佛法的实际利益。但是因为不知道净土法门的所以然，他的心愿便与佛愿相违。世间修行求了生死的人很多啊！然而都是以自己愚痴的见解，来测度如来不思议大法。于是导致南辕北辙，不能了脱。这一生尚且没有正确的知见，何况来生呢？万一又得到人身，而被今生所修的痴福所迷惑，哪里指望他更加精进修行以求出离呢？佛陀所说的一切大小乘权实法门，都必须依仗自己的修持功力，断惑证真，才能出离生死。如果惑业有一丝毫未断，生死决定难出。所以从一生又一生，从一劫到一劫，展转修持。或者有力量充足，直进不退，就能够了脱生死的。而大多数都是刚刚觉悟，忽然又迷惑，暂时进步，长久退步，经尘点劫，也不能出离生死。所以你我现在还是凡夫，都是因为不知道如来普被三根，至极圆顿的净土法门的缘故。你纵然没有亲近善知识，也曾经读诵过《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，以及各种的净土发愿文，《龙舒净土文》、《归元直指》。这些书都是令我们在这一生就往生，你偏偏想要展转到来生。佛陀怜愍众生无力断惑，难以了脱生死，所以特别开设一个仗佛慈力，带业往生的横超法门。无论有没有断惑，如果具足真信切愿，持佛名号（这是正行），以及修行众善，回向往生（这是助行），没有一个不得往生的。即使是五逆十恶的人，临终地狱相现前，如果心识不迷，听到善知识教他念佛求生西方。如果念十声，或者只念一声，当下命终，也能够往生。（这在《十六观经·下品下生章》，是佛陀金口诚实之言。）既然往生，就已经高预莲池海会，永远出离生死轮回。渐渐次第进修，以圆满佛果。如果这个五逆十恶的罪人，没有听闻到这个不思议的法门，经尘点劫，难出地狱。饿鬼畜生尚且难以得到，何况想要得到人身来修行了生死呢？应当必须发起决定心，临终一定要往生西方。暂且不要说碌碌平庸的人身，不愿意再受。即使成为国王身，以及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生的高僧身，也要看作如同毒害和罪恶的深渊，决定不生一念想要接受的心。如此生决定心，那么自己的信愿行，才能够感应到阿弥陀佛。阿弥陀佛的誓愿，才能够摄受到我们。感应道交，蒙佛接引，直登九品莲，永远出轮回啊！
——如诚法师译
原文节选
书中语语真实，欲得佛法实益。但以未知净土法门之所以，其心愿便与佛愿相违。
世之修持求了生死者多矣。然每每以己愚见，测度如来不思议大法。遂致北辕适越，不能了脱。今生尚无正见，况来生乎。万一复得人身，而被今生所修之痴福所迷，安望其更加精进以求出离也耶。佛说一切大小权实法门，皆须仗己功力，断惑证真，方出生死。若惑业有一丝毫，生死决定难出。是以从生至生，从劫至劫，展转修持。或有力量充足，直进不退，即能了脱者。多皆旋觉忽迷，暂进久退， 经尘点劫，不能出离。所以尔我今日尚为凡夫，皆坐不知如来普被三根，至极圆顿之净土法门故也。汝纵未亲知识，亦曾诵弥陀经，无量寿经，十六观经，及各净土发愿文，龙舒文，归元直指。彼皆令即生往生，汝偏欲展转来生。佛愍众生无力断惑，难了生死，故特开一仗佛慈力，带业往生之横超法门。无论断惑 与否，若具真信切愿，持佛名号（此是正行），及修行众善回向往生（此是助行），无一不得生者。即五逆十恶之人，临终地狱相现，若心识不迷，闻善知识教以念佛求生西方。若念十声，或止一声，当下命终亦得往生（此在十六观经下品下生章，系金口诚言）。既往生已， 即已高预海会，永出轮回。渐次进修，以圆佛果。若此逆恶罪人，不闻此不思议法，经尘点劫，难出地狱。饿鬼畜生尚难得，况欲得人身而修行了生死耶。当 须发决定心，临终定欲往生西方。且莫说碌碌庸人之身，不愿更受。即为人天王身，及出家为僧，一闻 千悟，得大总持，大宏法化，普利众生之高僧身，亦视 之若毒荼罪薮(sǒu)，决定不生一念欲受之心。如是决定，则己之信愿行，方能感佛。佛之誓愿，方能摄受。感应道交，蒙佛接引，直登九品，永出轮回矣。
•摘自《印光法师文钞入门读本》10
•复高邵麟居士书三 01
参考今译
书信当中，每句话都很真实，想要得到佛法的实际利益。但是因为不知道净土法门的所以然，他的心愿便与佛愿相违。世间修行求了生死的人很多啊！然而都是以自己愚痴的见解，来测度如来不思议大法。于是导致南辕北辙，不能了脱。这一生尚且没有正确的知见，何况来生呢？万一又得到人身，而被今生所修的痴福所迷惑，哪里指望他更加精进修行以求出离呢？佛陀所说的一切大小乘权实法门，都必须依仗自己的修持功力，断惑证真，才能出离生死。如果惑业有一丝毫未断，生死决定难出。所以从一生又一生，从一劫到一劫，展转修持。或者有力量充足，直进不退，就能够了脱生死的。而大多数都是刚刚觉悟，忽然又迷惑，暂时进步，长久退步，经尘点劫，也不能出离生死。所以你我现在还是凡夫，都是因为不知道如来普被三根，至极圆顿的净土法门的缘故。你纵然没有亲近善知识，也曾经读诵过《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿经》，以及各种的净土发愿文，《龙舒净土文》、《归元直指》。这些书都是令我们在这一生就往生，你偏偏想要展转到来生。佛陀怜愍众生无力断惑，难以了脱生死，所以特别开设一个仗佛慈力，带业往生的横超法门。无论有没有断惑，如果具足真信切愿，持佛名号（这是正行），以及修行众善，回向往生（这是助行），没有一个不得往生的。即使是五逆十恶的人，临终地狱相现前，如果心识不迷，听到善知识教他念佛求生西方。如果念十声，或者只念一声，当下命终，也能够往生。（这在《十六观经·下品下生章》，是佛陀金口诚实之言。）既然往生，就已经高预莲池海会，永远出离生死轮回。渐渐次第进修，以圆满佛果。如果这个五逆十恶的罪人，没有听闻到这个不思议的法门，经尘点劫，难出地狱。饿鬼畜生尚且难以得到，何况想要得到人身来修行了生死呢？应当必须发起决定心，临终一定要往生西方。暂且不要说碌碌平庸的人身，不愿意再受。即使成为国王身，以及出家为僧，一闻千悟，得大总持，大宏法化，普利众生的高僧身，也要看作如同毒害和罪恶的深渊，决定不生一念想要接受的心。如此生决定心，那么自己的信愿行，才能够感应到阿弥陀佛。阿弥陀佛的誓愿，才能够摄受到我们。感应道交，蒙佛接引，直登九品莲，永远出轮回啊！
——如诚法师译
【佛告大慧：善哉善哉，谛听谛听，善思念之，当为汝说。大慧白佛言：唯然受教。佛告大慧：无量一切诸法，如所说义计著相续：所谓相计著相续、缘计著相续、性非性计著相续、生不生妄想计著相续、灭不灭妄想计著相续、乘非乘妄想计著相续、有为无为妄想计著相续、地地自相妄想计著相续、自妄想无间妄想计著相续、有无品外道依妄想计著相续、三乘一乘无间妄想计著相续。】
这一段是佛陀把一切众生的毛病，统统列举出来，如果你有犯到这底下的执着，就变成一种相续，这一段可得要好好注意，看什么令你的生死相续，妄想一直相续，为什么没有办法契入真如？为什么？就是在能所不断的相续相里面，安住于妄想、妄觉，从来没有跳脱，诸佛菩萨安住在真如、如如不动，而众生安住在于能所不断的假相，因此相续相断不了。
一切众生对于一切诸法有无量无边的执着，如所说义计着相续，也就是说：佛讲什么他就执着什么，会执着哪一些呢？所谓“相计着相续”，也就是对自己的五阴身的自共相，叫做“相”，五阴身的相，有自相、还有共相的计着相续，从另外一个角度说，一切众生从来没有停止对五阴身的执着，就是这个意思，第二、“缘”就是攀缘外尘的意思，“六”是六尘，说：缘六尘的一种执着，意思就是，所缘的六尘的一种执着，对于色、声、香、味、触、法，就没有一个不执着，所以他的妄想断不了，你打开电视，哪一个～，包括购物台，统统是教你执着的，没有教你解脱的，所以这个“缘计着”，就是所缘的六尘，拚了老也要去追求。这第三种，第四种就是“生”，那么“不生”就是死，那么对生跟死的妄想计着相续，在这里稍微注意一下，诸位！为什么讲生死仍然是一种妄想？是什么意思？众生贪生怕死，但是对圣人证得到本体来讲的话，没有佛可成，亦无生死可了，生死涅槃等同空华，所以众生生的时候庆祝，死的时候哀悲，大家哭泣，所以生的时候庆贺、庆祝，死的时候哀掉，所以对于生跟死，就世间人来讲的话，这是一种妄想计着相续。
第五是“灭”，“灭”当然就是指涅槃，“不灭”当然就是非涅槃，涅槃还有不涅槃的一种妄想计着，佛所说的法，生死、涅槃其实都是空无自性，现在着一个有涅槃、一个不涅槃，这个仍然是一种妄想。第六、乘非乘妄想计着相续，“乘”就是内教，佛所教导的，“非乘”这是指外道，不能成就的，不能解脱生死的，叫做“非乘”，对于我们佛教，叫做“乘”、内教，外道称为“非乘”，诸位！如果你把它太强烈的分别，说：这是内、这是外，究竟之处其实没有内外，没有说内教的佛道，没有分说外教的外道，这个也是一种妄想，因此太强烈的执着，说：自己是了不起的圣人，这个就是一种妄想，所以内教的“乘”，还有外教的“非乘”，这样一直分别，仍然是一种妄想计着相续。意思是：佛教是绝对的真如，不分内外，因此我们对外道，有缘说法令解脱，无缘合掌令欢喜，自己心不要分内跟外，分内外也是一种妄想。
接下来，有为无为妄想计着，“有为”我们称为世间法，那么“无为”称为出世间法，对不悟的人来讲，叫做“有为的世间法”，“无为的出世间法”，“有为”对“无为”来讲，“无为”对“有为”来讲，这仍然是一种妄想，“世间法”对“出世间法”来讲，“出世间法”又对“世间法”来讲，这仍然是一种妄想，只要落入分别的次第，能所不断的，统统叫做“妄想”，说：我们今天有为法如梦幻泡影，说：我不住着，我是出世间的无为法，这个仍然落入生灭，所以真正的出世的无为法不可说，因此有为的世间法（是）对无为的出世间法来讲的，若分有为、无为，世间、出世间，仍然是一种妄想计着相续。
接下来，地地自相妄想计着，“地地”就是分别，诸地就是从初地到十地菩萨，如果你认为它是有次第的，这仍然是一种妄想，叫做分别诸地的一种妄想计着相续，第九叫做“自妄想无间”，“无间”就是有取证，证得到无间道，意思就是说自己很行的意思，叫做“自妄想无间”，什么叫做“自妄想无间”？我们称“无间道”，意思是：自己心里妄想“我有取证”，“我得到无间道”或者也可以说，从来没有停止这样子的认同度，这个就是一种妄想计着相续。那么第十，当然是指外道的，有无品邪见，有品、无品，万法从有生，万法从无生，这是一种邪见的外道，依妄想计着相续，最后一个，叫做“三乘一乘无间”，“无间”就分别不停妄想计着相续，佛有时候说讲三乘，有时候讲一乘，其实没有所谓“三乘”跟“一乘”，也无所谓“大乘”跟“小乘”。
乘非乘妄想计著相续”：“乘”，为（就是）内教。“非乘”，为外道。又，“乘”为运载之义，以大小乘为能运载众生出于生死，而至涅槃，故（所以）称为“乘”；而外道之法，不出生死，故名为“非乘”。此谓于内教、外道，邪正之法，妄想计著，即成相续。“有为无为妄想计著相续”：“有为无为”，即（就是）世间与出世间。于世出世间妄想计著，即成此相续。“地地自相妄想计著相续”：“地地自相”，为分别诸地名相，见有能住之人，所住之地，如是之妄想计著，便成此相续。“自妄想无间妄想计著相续”：唐译作“自分别现证执著”。此谓：自心妄想有取证无间道之妄想计著，所成之相续。“有无品外道依妄想计著相续”：谓于外道所依之有无二品邪见，妄想计著，所成之相续。“三乘一乘无间妄想计著相续”：谓对三乘、一乘，乘之大小高下，起无间之妄想计著，所成之相续。 https://t.cn/z8AiPoq
这一段是佛陀把一切众生的毛病，统统列举出来，如果你有犯到这底下的执着，就变成一种相续，这一段可得要好好注意，看什么令你的生死相续，妄想一直相续，为什么没有办法契入真如？为什么？就是在能所不断的相续相里面，安住于妄想、妄觉，从来没有跳脱，诸佛菩萨安住在真如、如如不动，而众生安住在于能所不断的假相，因此相续相断不了。
一切众生对于一切诸法有无量无边的执着，如所说义计着相续，也就是说：佛讲什么他就执着什么，会执着哪一些呢？所谓“相计着相续”，也就是对自己的五阴身的自共相，叫做“相”，五阴身的相，有自相、还有共相的计着相续，从另外一个角度说，一切众生从来没有停止对五阴身的执着，就是这个意思，第二、“缘”就是攀缘外尘的意思，“六”是六尘，说：缘六尘的一种执着，意思就是，所缘的六尘的一种执着，对于色、声、香、味、触、法，就没有一个不执着，所以他的妄想断不了，你打开电视，哪一个～，包括购物台，统统是教你执着的，没有教你解脱的，所以这个“缘计着”，就是所缘的六尘，拚了老也要去追求。这第三种，第四种就是“生”，那么“不生”就是死，那么对生跟死的妄想计着相续，在这里稍微注意一下，诸位！为什么讲生死仍然是一种妄想？是什么意思？众生贪生怕死，但是对圣人证得到本体来讲的话，没有佛可成，亦无生死可了，生死涅槃等同空华，所以众生生的时候庆祝，死的时候哀悲，大家哭泣，所以生的时候庆贺、庆祝，死的时候哀掉，所以对于生跟死，就世间人来讲的话，这是一种妄想计着相续。
第五是“灭”，“灭”当然就是指涅槃，“不灭”当然就是非涅槃，涅槃还有不涅槃的一种妄想计着，佛所说的法，生死、涅槃其实都是空无自性，现在着一个有涅槃、一个不涅槃，这个仍然是一种妄想。第六、乘非乘妄想计着相续，“乘”就是内教，佛所教导的，“非乘”这是指外道，不能成就的，不能解脱生死的，叫做“非乘”，对于我们佛教，叫做“乘”、内教，外道称为“非乘”，诸位！如果你把它太强烈的分别，说：这是内、这是外，究竟之处其实没有内外，没有说内教的佛道，没有分说外教的外道，这个也是一种妄想，因此太强烈的执着，说：自己是了不起的圣人，这个就是一种妄想，所以内教的“乘”，还有外教的“非乘”，这样一直分别，仍然是一种妄想计着相续。意思是：佛教是绝对的真如，不分内外，因此我们对外道，有缘说法令解脱，无缘合掌令欢喜，自己心不要分内跟外，分内外也是一种妄想。
接下来，有为无为妄想计着，“有为”我们称为世间法，那么“无为”称为出世间法，对不悟的人来讲，叫做“有为的世间法”，“无为的出世间法”，“有为”对“无为”来讲，“无为”对“有为”来讲，这仍然是一种妄想，“世间法”对“出世间法”来讲，“出世间法”又对“世间法”来讲，这仍然是一种妄想，只要落入分别的次第，能所不断的，统统叫做“妄想”，说：我们今天有为法如梦幻泡影，说：我不住着，我是出世间的无为法，这个仍然落入生灭，所以真正的出世的无为法不可说，因此有为的世间法（是）对无为的出世间法来讲的，若分有为、无为，世间、出世间，仍然是一种妄想计着相续。
接下来，地地自相妄想计着，“地地”就是分别，诸地就是从初地到十地菩萨，如果你认为它是有次第的，这仍然是一种妄想，叫做分别诸地的一种妄想计着相续，第九叫做“自妄想无间”，“无间”就是有取证，证得到无间道，意思就是说自己很行的意思，叫做“自妄想无间”，什么叫做“自妄想无间”？我们称“无间道”，意思是：自己心里妄想“我有取证”，“我得到无间道”或者也可以说，从来没有停止这样子的认同度，这个就是一种妄想计着相续。那么第十，当然是指外道的，有无品邪见，有品、无品，万法从有生，万法从无生，这是一种邪见的外道，依妄想计着相续，最后一个，叫做“三乘一乘无间”，“无间”就分别不停妄想计着相续，佛有时候说讲三乘，有时候讲一乘，其实没有所谓“三乘”跟“一乘”，也无所谓“大乘”跟“小乘”。
乘非乘妄想计著相续”：“乘”，为（就是）内教。“非乘”，为外道。又，“乘”为运载之义，以大小乘为能运载众生出于生死，而至涅槃，故（所以）称为“乘”；而外道之法，不出生死，故名为“非乘”。此谓于内教、外道，邪正之法，妄想计著，即成相续。“有为无为妄想计著相续”：“有为无为”，即（就是）世间与出世间。于世出世间妄想计著，即成此相续。“地地自相妄想计著相续”：“地地自相”，为分别诸地名相，见有能住之人，所住之地，如是之妄想计著，便成此相续。“自妄想无间妄想计著相续”：唐译作“自分别现证执著”。此谓：自心妄想有取证无间道之妄想计著，所成之相续。“有无品外道依妄想计著相续”：谓于外道所依之有无二品邪见，妄想计著，所成之相续。“三乘一乘无间妄想计著相续”：谓对三乘、一乘，乘之大小高下，起无间之妄想计著，所成之相续。 https://t.cn/z8AiPoq
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