原君
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
明 黄宗羲
有生之初，人各自私也，人各自利也；天下有公利而莫或兴之，有公害而莫或除之。有人者出，不以一己之利为利，而使天下受其利；不以一己之害为害，而使天下释其害；此其人之勤劳必千万于天下之人。夫以千万倍之勤劳，而己又不享其利，必非天下之人情所欲居也。故古之人君，量而不欲入者，许由、务光1是也；入而又去之者，尧、舜是也；初不欲入而不得去者，禹是也。岂古之人有所异哉？好逸恶劳，亦犹夫人之情也。
后之为人君者不然。以为天下利害之权皆出于我，我以天下之利尽归于己，以天下之害尽归于人，亦无不可；使天下之人，不敢自私，不敢自利，以我之大私为天下之大公。始而惭焉，久而安焉。视天下为莫大之产业，传之子孙，受享无穷；汉高帝所谓“某业所就，孰与仲多”者2，其逐利之情，不觉溢之于辞矣。此无他，古者以天下为主，君为客，凡君之所毕世而经营者，为天下也。今也以君为主，天下为客，凡天下之无地而得安宁者，为君也。是以其未得之也，屠毒天下之肝脑，离散天下之子女，以博我一人之产业，曾不惨然。曰：“我固为子孙创业也。”其既得之也，敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐，视为当然。曰：“此我产业之花息也。”然则，为天下之大害者，君而已矣。向使无君，人各得自私也，人各得自利也。呜呼！岂设君之道固如是乎？
古者天下之人爱戴其君，比之如父，拟之如天，诚不为过也。今也天下之人怨恶其君，视之如寇仇，名之为独夫，固其所也。而小儒规规焉以君臣之义无所逃于天地之间，至桀、纣之暴，犹谓汤、武不当诛之，而妄传伯夷、叔齐无稽之事3，乃兆人万姓崩溃之血肉，曾不异夫腐鼠。岂天地之大，于兆人万姓之中，独私其一人一姓乎！是故武王圣人也，孟子之言，圣人之言也；后世之君，欲以如父如天之空名，禁人之窥伺者，皆不便于其言，至废孟子而不立4，非导源于小儒乎！
虽然，使后之为君者，果能保此产业，传之无穷，亦无怪乎其私之也。既以产业视之，人之欲得产业，谁不如我？摄缄縢，固扃鐍，一人之智力，不能胜天下欲得之者之众，远者数世，近者及身，其血肉之崩溃在其子孙矣。昔人愿世世无生帝王家5，而毅宗之语公主，亦曰：“若何为生我家6！”痛哉斯言！回思创业时，其欲得天下之心，有不废然摧沮者乎！
是故明乎为君之职分，则唐、虞之世，人人能让，许由、务光非绝尘也；不明乎为君之职分，则市井之间，人人可欲，许由、务光所以旷后世而不闻也。然君之职分难明，以俄顷淫乐不易无穷之悲，虽愚者亦明之矣。
白话译文
人类社会开始之后，人都是自私的，也是自利的。社会上对公众有利的事却无人兴办它，对公众有害的事也无人去除掉它。有这样一个人出来，他不以自己一人的利益作为利益，却让天下人得到他的利益；不以自己一人的祸患作为祸患，却让天下人免受他的祸患。那个人的勤苦辛劳，必定是天下人的千万倍。拿出千万倍的勤苦辛劳，而自己却又不享受利益，这必然不是天下常人之情所愿意的。所以古时的君主，考虑后而不愿就位的，是许由、务光等人；就位而又离位的，是尧、舜等人；起先不愿就位而最终却未能离位的，是大禹了。难道说古代人有什么不同吗？喜好安逸，厌恶劳动，也像常人情况一样啊。
后代做人君的却不是这样了。他们认为天下的利害大权都出于自己，我将天下的利益都归于自己，将天下的祸患都归于别人，也没有什么不可以的。让天下的人不敢自私，不敢自利，将自己的大私作为天下的公利。开始时对此还觉得惭愧，时间久了也就心安理得了，将天下看作是广大的产业，把它传给子孙，享受无穷。正如汉高祖所说的“我的产业所达到的成就，与二哥相比，究竟谁多呢？”他的追逐利益的心情，不知不觉已流露于言辞了。这没有其他原因，古时将天下看成是主，将君主看作是客，凡是君主一世所经营的，都是为了天下人。现在将君主看作主，将天下看作是客，凡是天下没有一地能够得到安宁的，正是在于为君主啊。因而当他未得到天下时，使天下的人民肝脑涂地，使天下的子女离散，以增多自己一个人的产业，对此并不感到悲惨，还说：“我本来就是为子孙创业呀。”当他已得到天下后，就敲诈剥夺天下人的骨髓，离散天下人的子女，以供奉自己一人的荒淫享乐，把这视作理所当然，说：“这些都是我的产业的利息呀。”既然这样，作为天下最大的祸害，只是君主而已！当初假使没有君主，人们都能得到自己的东西，人们都能得到自己的利益。唉！难道设立君主的道理本来就是这样的吗？
古时候天下的人都爱戴他们的君主，把他比作父亲，拟作青天，实在是不算过分。如今天下的人都怨恨他们的君主，将他看成仇敌一样，称他为“独夫”，本来就是他应该得到的结果。但小儒死守旧义，认为君臣间的关系存在于天地之间，难以逃脱，甚至像夏桀、殷纣那样残暴，竟还说商汤、周武王不应杀他们，而编造流传伯夷、叔齐的无从查考之事，把千千万万老百姓的死，看成与老鼠的死没有什么两样。难道天地这样大，却在千千万万的百姓之中，只偏爱君主的一人一姓吗？所以说周武王是圣人啊，孟子的话，是圣人的言论啊。后代那些想要凭着他像父亲一般、像老天一般的空名，禁止别人窥测君位的君主，都感到孟子的话对自己不利，直到废除孟子配祀孔子的地位，这难道不是来源于小儒吗？
虽是这样，如果后代做君主的，果真能保住这产业，把它永远传下去，也不怪他将天下当作私有了。既然将它看作产业，旁人想得到产业的念头，有谁不像自己呢？于是用绳捆紧，用锁加固，但一个人的智慧和力量，并不能战胜天下要得到它的众多的人。远的不过几代，近的就在自身，他们血肉的崩溃，就应在子孙的身上了。过去南朝宋顺帝愿以后世世代代都不要投生到帝王家中，而明毅宗对公主所讲的话，也说：“你为什么要生在我家！”这话真可痛惜啊！回想他们祖上创业之时，志在占据天下的雄心，哪有不垂头沮丧的呢？因此明白作君主的职责，那么唐尧、虞舜的时代，人人都能推让君位，许由、务光也并非超尘绝俗的人；不明了作君的职责，那么就连市井之间，人人都想得到君位，许由、务光因而绝迹于后世而听不到了。虽然君主的职分难以明了，但用片刻的荒淫享乐，不值得换取无穷的悲哀，即使是愚蠢的人也能明白这一道理的。
修菩萨行者，除勤修六度之外，尚须行四摄法，才能深入人群，普度众生。四摄法者，即是布施摄，爱语摄，利行摄，同事摄。
一、布施摄：要普度众生，必须要深入人群，与被度的人接近才能达到度人的愿望。布施摄，就是对于钱财心重的人用财施，对于求知心重的用法施，使双方情谊逐渐深厚，而达到度化对方的目的。
二、爱语摄：随众生的根性，以温和慈爱的言语相对，令其生欢喜心，感到我和蔼可亲而与我接近，以便于我达到度化对方的目的。
三、利行摄：修菩萨道者，以身口意诸行皆有利于人，以损己利人的行为，感化众生，共修佛道，以达到度人的目的。
四、同事摄：修菩萨行者，要深入社会各阶层中，与各行各业的人相接近，做其朋友，与其同事，在契机契缘之情况下，而度化之。
布施，爱语，利行，同事诸摄，祗是行为上的摄化，行四摄时尚须以四无量心为根本，才能表里合一。这四无量心是：
慈无量心：慈是与人以乐之心，普缘无量众生。
悲无量心：悲是拔人以苦之心，普缘无量众生。
喜无量心：见人戒恶行善，生欢喜心，见人离苦得乐，生欢喜心，此心普缘无量众生。
舍无量心：怨亲平等，舍怨舍亲；乃至以上三心，舍之而心不存着，此心普缘无量众生。
修菩萨行六度四摄，应三轮体空，不住于相。如金刚经云：‘灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’又云：‘若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。’前者的意思是，众生皆具佛性，得灭度者，实系其本具之佛性显露，我何能存彼系我所度化之心？后者的意思是，众生既非我所度化，则更不应执有能度之我，所度之人，与被度众生的智愚高下了。
六、菩萨与佛
上求大觉，下化有情，修六度万行，自利利他，称为菩萨。然而，自初发心行菩萨道，至自觉觉他，觉行圆满，即补佛位之妙觉菩萨，其间果位，共有五十一阶之多。这五十一阶，各有名称，此处为篇幅所限，不能一一尽述，略言之，五十一位，是十住，十信，十行，十回向，十地，最后是妙觉菩萨。
十住者，乃安住某处之义，谓以六度万行为所住之处也。其中由发心住，至灌顶住，共有十位。十信者，乃发心住位中修此十种心也！其中由信心至回向心亦有十位。十行者，谓依六度而作利他之行也：其中由欢喜行至真实行共有十位。十回向者。回转自己所修之功德，而趣向于所期之谓也。其中由救护众生离众生相回向至法界无量回向共十果位。十地者，地为万法所依，又能生长万物，义谓有为无为与一切功德与所修行，依此令得生长也！其中由极喜地至法云地共十果位。最后果位是妙觉菩萨。
妙觉者，其义为自觉觉他，觉行圆满，而不可思议者。换言之，亦即佛果之无上正觉。妙觉菩萨，即补处之佛也。
学佛修行的人，守五戒，行十善，祗不过是世间法，获人天小果，不出三界，仍在六道轮回之内。修四谛，十二因缘，断见思惑，破我执，断烦恼障，可证阿罗汉和辟支佛果，但二乘小果，祗知自觉自利，不知救人救世，且也非最高极果。若由此更进一步，内怀修道成佛之愿，外行布施利他之行，修六度，行四摄，最后破我法二执，断见思尘沙二惑，及烦恼所知二障，即达到自觉觉他的菩萨地位，当菩萨位满，再破尽根本无明，此时大觉已圆，即证佛位。
释迦世尊一生说法，对于根基浅钝者及二乘行人，多说苦、空、无常、无我。关于这些，在本文第七章已予介绍。但佛法是使人转迷成悟，离苦得乐的法门，既然使人离苦得乐，可知学佛的终点，一定有个不苦、不空、有常、有我的境界存在。这个境界，就是大般涅槃所具的常乐我净四德。
大般涅槃，为梵语摩诃般涅槃那，译为大入灭息，或大灭度，大圆寂等。大乘义章云：‘涅槃，此翻为灭，灭烦恼故，灭生死故，故名之为灭，离众相故，大寂静故，亦名为灭。那者名息，究竟解脱永苏息故，息何等事，息烦恼故，息生死故，又息一切诸行事故。’
证果圣者，入于涅槃，即具常乐我净四德。常者涅槃之体，恒不变而无生灭，名之为常，又随缘化用常不绝，名之为常。乐者，涅槃之体，涅灭永安，名之为乐，又运用自在，所为适心，名之为乐。我者，若法是实是真是主是易，性不变易是名为我。净者，涅槃之体，解脱一切尘垢，名之为净，又随化处缘而不污，名之为净。这就是佛门修行者，自苦、空、无常、无我的凡夫境界，所证得的不苦、不空、有常、有我的圣者境界——佛的境界。
佛者，是自觉，觉他，觉行圆满的觉者。佛有十号，曰如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、天人师、世尊、佛，合为十号。
这样看来，由凡夫以至证佛果，阶位如是之多，佛似乎是高高在上，渺不可期。但反过来说，心佛不二，佛与众生，原为一体，因有迷悟染净之分，才有众生与佛之别。古德云，佛是觉悟的众生，众生是未悟的诸佛。而迷与悟，惑与觉，祗在吾人方寸之间。语云：‘放下屠刀，立地成佛。’何去何从，祗在吾人自己的抉择了。 https://t.cn/RJ2IpDz
一、布施摄：要普度众生，必须要深入人群，与被度的人接近才能达到度人的愿望。布施摄，就是对于钱财心重的人用财施，对于求知心重的用法施，使双方情谊逐渐深厚，而达到度化对方的目的。
二、爱语摄：随众生的根性，以温和慈爱的言语相对，令其生欢喜心，感到我和蔼可亲而与我接近，以便于我达到度化对方的目的。
三、利行摄：修菩萨道者，以身口意诸行皆有利于人，以损己利人的行为，感化众生，共修佛道，以达到度人的目的。
四、同事摄：修菩萨行者，要深入社会各阶层中，与各行各业的人相接近，做其朋友，与其同事，在契机契缘之情况下，而度化之。
布施，爱语，利行，同事诸摄，祗是行为上的摄化，行四摄时尚须以四无量心为根本，才能表里合一。这四无量心是：
慈无量心：慈是与人以乐之心，普缘无量众生。
悲无量心：悲是拔人以苦之心，普缘无量众生。
喜无量心：见人戒恶行善，生欢喜心，见人离苦得乐，生欢喜心，此心普缘无量众生。
舍无量心：怨亲平等，舍怨舍亲；乃至以上三心，舍之而心不存着，此心普缘无量众生。
修菩萨行六度四摄，应三轮体空，不住于相。如金刚经云：‘灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’又云：‘若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨。’前者的意思是，众生皆具佛性，得灭度者，实系其本具之佛性显露，我何能存彼系我所度化之心？后者的意思是，众生既非我所度化，则更不应执有能度之我，所度之人，与被度众生的智愚高下了。
六、菩萨与佛
上求大觉，下化有情，修六度万行，自利利他，称为菩萨。然而，自初发心行菩萨道，至自觉觉他，觉行圆满，即补佛位之妙觉菩萨，其间果位，共有五十一阶之多。这五十一阶，各有名称，此处为篇幅所限，不能一一尽述，略言之，五十一位，是十住，十信，十行，十回向，十地，最后是妙觉菩萨。
十住者，乃安住某处之义，谓以六度万行为所住之处也。其中由发心住，至灌顶住，共有十位。十信者，乃发心住位中修此十种心也！其中由信心至回向心亦有十位。十行者，谓依六度而作利他之行也：其中由欢喜行至真实行共有十位。十回向者。回转自己所修之功德，而趣向于所期之谓也。其中由救护众生离众生相回向至法界无量回向共十果位。十地者，地为万法所依，又能生长万物，义谓有为无为与一切功德与所修行，依此令得生长也！其中由极喜地至法云地共十果位。最后果位是妙觉菩萨。
妙觉者，其义为自觉觉他，觉行圆满，而不可思议者。换言之，亦即佛果之无上正觉。妙觉菩萨，即补处之佛也。
学佛修行的人，守五戒，行十善，祗不过是世间法，获人天小果，不出三界，仍在六道轮回之内。修四谛，十二因缘，断见思惑，破我执，断烦恼障，可证阿罗汉和辟支佛果，但二乘小果，祗知自觉自利，不知救人救世，且也非最高极果。若由此更进一步，内怀修道成佛之愿，外行布施利他之行，修六度，行四摄，最后破我法二执，断见思尘沙二惑，及烦恼所知二障，即达到自觉觉他的菩萨地位，当菩萨位满，再破尽根本无明，此时大觉已圆，即证佛位。
释迦世尊一生说法，对于根基浅钝者及二乘行人，多说苦、空、无常、无我。关于这些，在本文第七章已予介绍。但佛法是使人转迷成悟，离苦得乐的法门，既然使人离苦得乐，可知学佛的终点，一定有个不苦、不空、有常、有我的境界存在。这个境界，就是大般涅槃所具的常乐我净四德。
大般涅槃，为梵语摩诃般涅槃那，译为大入灭息，或大灭度，大圆寂等。大乘义章云：‘涅槃，此翻为灭，灭烦恼故，灭生死故，故名之为灭，离众相故，大寂静故，亦名为灭。那者名息，究竟解脱永苏息故，息何等事，息烦恼故，息生死故，又息一切诸行事故。’
证果圣者，入于涅槃，即具常乐我净四德。常者涅槃之体，恒不变而无生灭，名之为常，又随缘化用常不绝，名之为常。乐者，涅槃之体，涅灭永安，名之为乐，又运用自在，所为适心，名之为乐。我者，若法是实是真是主是易，性不变易是名为我。净者，涅槃之体，解脱一切尘垢，名之为净，又随化处缘而不污，名之为净。这就是佛门修行者，自苦、空、无常、无我的凡夫境界，所证得的不苦、不空、有常、有我的圣者境界——佛的境界。
佛者，是自觉，觉他，觉行圆满的觉者。佛有十号，曰如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、天人师、世尊、佛，合为十号。
这样看来，由凡夫以至证佛果，阶位如是之多，佛似乎是高高在上，渺不可期。但反过来说，心佛不二，佛与众生，原为一体，因有迷悟染净之分，才有众生与佛之别。古德云，佛是觉悟的众生，众生是未悟的诸佛。而迷与悟，惑与觉，祗在吾人方寸之间。语云：‘放下屠刀，立地成佛。’何去何从，祗在吾人自己的抉择了。 https://t.cn/RJ2IpDz
#佛法与人生[超话]#南无观世音菩萨
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执着，随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那么所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音，如果是好听的声音，所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生为业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛来说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界为何会这样纷乱？众生为何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因为众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁，也是罪首”，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心来指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：“应观法界性，一切唯心造。”因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理，还可以举经论上的譬喻来说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓“一水四见”，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因为众生自业心力不同，所以对于同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象，比如对同样一件事，由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他来说，也会感到满意，认为是一份不易得来的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对于不知足的人来说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那么，要如何来清净身心呢？以佛教的教义来说，就是以守五戒、行十善为根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一为消极的止十恶法，二为积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲为怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成为真正的净土。
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执着，随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那么所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音，如果是好听的声音，所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生为业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛来说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界为何会这样纷乱？众生为何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因为众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁，也是罪首”，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心来指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：“应观法界性，一切唯心造。”因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理，还可以举经论上的譬喻来说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓“一水四见”，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因为众生自业心力不同，所以对于同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象，比如对同样一件事，由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他来说，也会感到满意，认为是一份不易得来的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对于不知足的人来说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那么，要如何来清净身心呢？以佛教的教义来说，就是以守五戒、行十善为根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一为消极的止十恶法，二为积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲为怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成为真正的净土。
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