为什么善良的人一生痛苦、磨难很多?恶人却活得好好的呢!!?看完后彻底醒悟了!
我曾经向一位德行极高的师父请教:“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦,而那些恶人却活得好好的呢?”
师父很慈悲地看着我说:“如果一个人的内心有痛苦,那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶,那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以,根据这个道理,既然你还经常感到痛苦,说明你内心还有恶存在,还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人,未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着,至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说:“我怎么会是一个恶人呢?我一向心地很善良的!”
师父说:“内心无恶则无苦,你既然内心有痛苦,说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二,我来告诉你,你内心存在着哪些恶!”
我说:“我的痛苦很多!我有时感到自己的工资收入很低,住房也不够宽敞,经常有‘生存危机感’,因此心里常常感到不痛快,并希望尽快能够改变这种现状;
社会上一些根本没有什么文化的人,居然也能腰缠万贯,我感到不服气;像我这样一个有文化的知识分子,每月就这么一点收入,实在是太不公平了;我的家人有时不听我的劝告,我感到不舒服……”就这样,我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头,不停地微笑,而且笑得更加慈祥,他和颜悦色地对我说:
“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家,你们全家也有房屋住,根本不会流落街头,只是面积小了一点而已,你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是,因为你内心对金钱和住房有贪求心,所以就有苦。这种贪求心就是恶心,如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了,你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了,你感到不服气,这是嫉妒心,嫉妒心也是一种恶心;你认为自己有了文化,就应该有高的收入,这是傲慢心,傲慢心也是恶心;认为有文化就应当有高收入,这是愚痴心,因为有文化根本不是富裕的因,前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心!”
“你的家人不听你的劝告,你感到不舒服,这是没有包容心。虽然是你的家人,他们却有自己的思想和观点,为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢?不包容就会心量狭隘,心量狭隘也是一种恶心!”
师父继续微笑着说:“贪求心也好,嫉妒心也好,傲慢心也好,愚痴心也好,心量狭隘也好,这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶,所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除,那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房!你应当想想你根本不会饿死和冻死,而那些富人虽然也有钱,其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到,人是否快乐,不取决于外在的财富,而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒,用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心,你的心就会渐渐快乐起来。”
“社会上没有文化的人发了财,你应当为他们高兴才对,要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到,要像自己得到一样开心;别人失去,要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人!而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴,这是嫉妒心,嫉妒心是一种很恶的心,要坚决去除!要用随喜心代替嫉妒心!”
“认为自己在某个方面超过别人,就自以为了不起,这是傲慢心。常言说‘傲慢高山,不生德水’,人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹,因此根本不可能看到自己内心的种种恶,从而改过迁善。所以,傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外,傲慢者常常会有失落感,渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀,心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置,内心才会感到充实和安乐。”
“前世布施才是今世富裕的真正原因,‘种瓜得瓜,种豆得豆’。而凡夫不识因果,将‘种瓜’认为是‘得豆’的因,将‘种豆’认作是‘得瓜’的因,这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧,真正懂得万事万物的因因果果,才能内心明亮,知道如何取舍自己的思想、行为和语言,唯其如此,才能从光明走向光明,从安乐走向安乐。”
“虚空能够包容一切,所以广大无边、融通自在;大地能够承载一切,所以生机勃勃、气象万千!一个人生活在世界上,不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯,即便是自己的亲属,也不要生起强求心,要随缘自在!永远用善良的心帮助别人,却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物,这个人怎么会有痛苦呢?”
师父说完这些话,继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言,两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人,直到今天,我才知道自己是怎样的一个恶人!因为我内心有种种恶,所以我才有种种苦。
如果我的内心无恶,我怎么会有苦呢?感谢师父,要不是师父的教导,我可能永远都不会知道自己内心的恶!愿我生生世世都能够不离善法,速疾断除一切内心的恶!
转自网络
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我曾经向一位德行极高的师父请教:“为什么像我这样善良的人还会经常感到痛苦,而那些恶人却活得好好的呢?”
师父很慈悲地看着我说:“如果一个人的内心有痛苦,那就说明这个人的内心一定有和这个痛苦相对应的恶存在。如果一个人的内心已经没有任何恶,那么这个人的心灵是根本不会感到痛苦的。
所以,根据这个道理,既然你还经常感到痛苦,说明你内心还有恶存在,还不是纯粹的善人。而那些你认为是‘恶人’的人,未必就是真正的恶人。一个人能快乐地活着,至少说明这个人还不是纯粹的恶人。”
我不服气地说:“我怎么会是一个恶人呢?我一向心地很善良的!”
师父说:“内心无恶则无苦,你既然内心有痛苦,说明你的内心就有恶存在。请你将你的痛苦略说一二,我来告诉你,你内心存在着哪些恶!”
我说:“我的痛苦很多!我有时感到自己的工资收入很低,住房也不够宽敞,经常有‘生存危机感’,因此心里常常感到不痛快,并希望尽快能够改变这种现状;
社会上一些根本没有什么文化的人,居然也能腰缠万贯,我感到不服气;像我这样一个有文化的知识分子,每月就这么一点收入,实在是太不公平了;我的家人有时不听我的劝告,我感到不舒服……”就这样,我向师父述说了一大堆自己的痛苦。
师父点点头,不停地微笑,而且笑得更加慈祥,他和颜悦色地对我说:
“你目前的收入足够可以养活你自己和你的全家,你们全家也有房屋住,根本不会流落街头,只是面积小了一点而已,你完全可以不必要为这些感到痛苦的。
可是,因为你内心对金钱和住房有贪求心,所以就有苦。这种贪求心就是恶心,如果你已经将内心的这种贪求恶心去除了,你就根本不会因为这些而痛苦。”
“社会上一些根本没有文化的人发财了,你感到不服气,这是嫉妒心,嫉妒心也是一种恶心;你认为自己有了文化,就应该有高的收入,这是傲慢心,傲慢心也是恶心;认为有文化就应当有高收入,这是愚痴心,因为有文化根本不是富裕的因,前世布施才是今世有钱的原因。愚痴心也是一种恶心!”
“你的家人不听你的劝告,你感到不舒服,这是没有包容心。虽然是你的家人,他们却有自己的思想和观点,为什么非要强求他们的思想和观点和你自己一致呢?不包容就会心量狭隘,心量狭隘也是一种恶心!”
师父继续微笑着说:“贪求心也好,嫉妒心也好,傲慢心也好,愚痴心也好,心量狭隘也好,这些都是恶心。因为你的内心存在着这些恶,所有你就有和这些恶相对应的痛苦存在。如果你能将内心的这些恶彻底去除,那么你的那些痛苦也会烟消云散。”
“要用快乐和满足的心态看待你的收入和住房!你应当想想你根本不会饿死和冻死,而那些富人虽然也有钱,其实也只是没有饿死和冻死。你应当看到,人是否快乐,不取决于外在的财富,而是取决于自己的生活态度。把握生命的分分秒秒,用乐观、安详和勤勉的生活态度来代替原来的贪求心,你的心就会渐渐快乐起来。”
“社会上没有文化的人发了财,你应当为他们高兴才对,要希望他们能够具有更多的财富、拥有更多的安乐才对。别人得到,要像自己得到一样开心;别人失去,要像自己失去一样难过。这样的人才能称得上是一个善人!而你现在的心是别人的财富和安乐超过自己就不高兴,这是嫉妒心,嫉妒心是一种很恶的心,要坚决去除!要用随喜心代替嫉妒心!”
“认为自己在某个方面超过别人,就自以为了不起,这是傲慢心。常言说‘傲慢高山,不生德水’,人一旦有了傲慢就会对自己的不足熟视无睹,因此根本不可能看到自己内心的种种恶,从而改过迁善。所以,傲慢者自己堵塞了自己的进步之门。此外,傲慢者常常会有失落感,渐渐会有自卑感。一个人只有从自己内心深处培养起虚怀若谷的胸怀,心甘情愿地永远将自己放在谦卑的位置,内心才会感到充实和安乐。”
“前世布施才是今世富裕的真正原因,‘种瓜得瓜,种豆得豆’。而凡夫不识因果,将‘种瓜’认为是‘得豆’的因,将‘种豆’认作是‘得瓜’的因,这是愚昧的表现。一个人只有勤学佛法的智慧,真正懂得万事万物的因因果果,才能内心明亮,知道如何取舍自己的思想、行为和语言,唯其如此,才能从光明走向光明,从安乐走向安乐。”
“虚空能够包容一切,所以广大无边、融通自在;大地能够承载一切,所以生机勃勃、气象万千!一个人生活在世界上,不要随随便便就对别人的行为、言语看不惯,即便是自己的亲属,也不要生起强求心,要随缘自在!永远用善良的心帮助别人,却不要贪图或强求什么。如果一个人的心胸能够像虚空一样包容万物,这个人怎么会有痛苦呢?”
师父说完这些话,继续用慈悲而柔和的眼光看着我。我久久无言,两行热泪从我的眼中流出。我原来一直以为自己是一个很善良的人,直到今天,我才知道自己是怎样的一个恶人!因为我内心有种种恶,所以我才有种种苦。
如果我的内心无恶,我怎么会有苦呢?感谢师父,要不是师父的教导,我可能永远都不会知道自己内心的恶!愿我生生世世都能够不离善法,速疾断除一切内心的恶!
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一切修行,皆在修心。
精进才是人生的意义,一个人的时候真的很脆弱,即使是再乐观的人,也会感到寂寞,甚至是抑郁。
不清楚你是怎样的,很多人也是一个人生活的,所以大部分的人喜欢用工作来麻醉自己。
全身心的投入到工作里,不需要太多牵挂,也没有太多的遐想。
虽然工作上也有很多不如意的,但他们必须都一一要克服,因为他们都拥有坚定的信念,并愿意为这个信念而坚持下去。
就好像有个香港明星杨怡在领奖时所说的:曾经是有逆境过,但今时今日依然是站在这里,依然是做到最好!
现在的社会极其复杂,一定要有过硬的心理素质。其实你所羡慕的成功人士,他们不一定比你年长,所看的事情、所做的事情都不一定比你成熟,但他们就有好的心理素质。
幽默、冷静、老练,这才足以支撑起他们的信念。无论遇到怎样的困难,只要心有信念,就一定能恢复原有的状态。
现在面对的只是小问题,没什么大不了的,当以后回头想的时候,这为了自己信念而承受的、坚持的、奋斗的都会感到欣慰。
信念的坚守,愿望的达成乃至人生的自由,一定是精进努力的结果。
两位比丘从佛陀那里得到禅观的指导后,到森林里的一处精舍去禅修。
其中一位比丘心不在焉,只知在火旁边取暖,整个初夜只知向年轻的沙马内拉谈话而浪费时光。
另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责:初夜时经行,中夜时休息,后夜则再度禅修。
由于他的精进和正念现前,所以很短的时间内就证得阿罗汉果。
结夏安居结束后,这两位比丘回去向佛陀顶礼问讯。
佛陀问他们如何安居?懒惰又心不在焉的比丘说另一位比丘只是躺着休息、睡觉而浪费时间。
佛陀就问道:“那么你自己呢?”
他回答说自己在初夜的时候,靠在火旁边取暖,然后就整夜没睡。但佛陀太清楚他们两人安居的情形。
所以就对懒惰的比丘说:“你明明懒惰、心不在焉,却说自己精进努力、正念现前,而你的同修精进努力、正念现前,你却说人家懒惰、心不在焉。
你就像羸弱、步履缓慢的马,而你的同修则是强壮、脚程敏捷的马。”
有些人曾经有很好的前途,但是全部放弃了,因为生活很不快乐。
每天假装很开心,假装在工作,假装自己很坚强,甚至连哭都不能有机会。痛!
其实只要积极上进,机会是有的,不能灰心。既然以前的都过去了,总结经验教训,以后不要再次重复犯错就好。
年轻人不能如此容易放弃、如此娇嫩脆弱。总是这样“丧”,那请问一句,你以后怎样面对自己的生活?只要命还在,活下去不就意味着机会?
有人说:怕没人爱,怕被人爱,每天都很矛盾。怕的东西很多,但就是不怕死!连死都不怕的人,那其他所谓的怕,都是借口。
人都是存在着很大的矛盾的,只是自己没有把握好度。没有把自己清楚的定位,甚至连自己都认识不清楚自己,很迷失。
该站在什么位置,自己要清楚;需要怎样的生存(生活),自己更要清楚。
例如:现在我已经XX岁了,那XX岁的时候,我该是怎样呢?我要达到怎样呢?那时候的生活大概又是怎样呢?
我现在是单身,我又该如何寻找另一半呢?我该有怎样的条件在社会上竞争呢?出现了问题,我又该如何解决呢?我的工作,我又是怎样筹划呢?要有自己大概的蓝图。
这个蓝图,是为了实现自己所坚持的信念而做出的精进努力的引导和动力。
不清楚,一直在想,想知道自己究竟要的到底是要什么。可惜一直都搞不清楚!
没有人能非常清晰地知道你想怎样,只有你自己能清楚自己所需要的。
寻找你自己想要,寻找自己的信念,那才是解决之道。请抚心自问!
佛说:精进受人赞叹,放逸受人诃责。有一天,离车国的摩诃利王子,前来聆听佛陀讲解《帝释所问经》。
佛陀的生动叙述,让王子以为佛陀一定见过帝释。为了确认,他就问佛陀。
佛陀回答道:“摩诃利!我确实认识帝释,也知道他为何成为帝释。”
佛陀就告诉摩诃利,身为诸天王的帝释的某一前世是摩卡拉村子一位名叫玛伽的年轻人。
他和三十二位同伴从事很多的社会公益活动,如铺路、建公共休憩房舍等,一生中并奉行七项义务:
1.奉养父母
2.尊敬长者
3.言语温顺
4.不背后说人闲话
5.慷慨大方、不贪婪
6.实话实说
7.不动气
由于玛伽在那一生中具足无数的善业和正确的德行,所以往生为帝释。
佛说:愚痴的人耽溺于放逸行,智者护持自己的精进,一如世人保护无上的珍宝。
人不可放逸,也不可耽溺欲乐。很多人现在只是想办法让自己开心,随着性子的生活。
饿,就吃;困,就睡;寂寞了,上网游戏;暴躁了,自我灌醉。其实那是很颓废的!
所庆幸的是,现在的养生和医疗节目很多,还有来自老母亲朋友圈的关心,使得大部分年轻人避免了做一些令自己伤心伤身的事情。
应该告诉这些“随性”的人:
切记寂寞时不要去爱,先把自己的事弄明白;寂寞时更不要放荡形骸,那样只会在寂寞之上平添空虚!
我们的人生应该像帝释那样端正自己的身心,由此我们的信念和精进努力才能够有正确的方向,带给我们人生积极的改变。
有一年,舍卫城庆祝一个广受欢迎的庆典,庆典期间,许多年轻人用灰土和牛粪涂揉身体,并且在城内到处闲荡、喧哗,而成为大家头痛的人物。
他们停留在居民家门口,直到居民给他们钱,才肯离去。当时,舍卫城里有很多的佛教信徒。
这些信徒就向佛陀通风报信,请佛陀在七天之内,不要进城,而由信徒们直接把供养品送到精舍。同时,他们也尽量留在家中。
第八天,庆典结束后,佛陀和众多比库受邀到城内说法。
当信徒告诉佛陀那些年轻人在庆典期间的幼稚举止时,佛陀说那些年轻人因为无明,所以举止缺乏尊严与庄重的气息。
佛陀接着劝诫信徒们不可浑浑噩噩的过日子,也不可以沉溺于感官欲乐,应该时时正念现前,这样才可以获得幸福,证得究竟喜悦的涅槃。
信徒们专心听完佛陀的说法后,满心欢喜,对佛法的信心更加坚定。
做一些充实一点的事情,过一些现实一点的生活,走一些塌实一点的道路,你过得会轻松一些。
面对事情两面看,好的坏的都打算上。你都不怕死,那说明在你内心的深处,没什么大不了的事情,因为人的一生除了生死,都是小事。
从来只对别人展现最完美的自己,不想让别人看到最不堪的样子,但有谁是完美的?呈现出来不过是为了生存的需要罢了。
有没有想过,这一切一切,都是自己一手造成的?
换个角度想问题,你会看到另一面天空。力求完美是好事,但你要量力而行,强迫并没有什么好处。
所以,要为自己定下目标,正确的,那奋勇前进,做些有意义的事情。
当你所有事情都安排妥当了,你自然会开心的。不协调,当然不开心。
太累了,累得反胃,不知道为什么而累。凡是有坚定的信念并愿意为之精进努力的人,都应该有良好的心理素质和灵活头脑。
任何人都有的,只是没有看清自己、端正身心,没有把它培养起来罢了。
任何人都是很优秀的,生而为人我们都是独一无二的。
无论生活多难,不要看轻自己,更不要放弃自己,因为我们的生命即是自己的,也承载着独一无二的使命和爱你之人的心念。
你把自己搞“废”了、搞“丧”了,过着些自欺欺人的生活,那应该吗?
记得在韩国的时候跟一个朋友讲过:
人活着好比坐地铁,你上车的时候可能有座位也可能没有,但是绝对有让你得到座位的机会,你可以抢,可以坚守在一个地方等待,机会来了你可以坐但也可以不坐。
无论哪一种选择其实不会改变什么,只会让你稍微舒服一点,而时间长了也许会变得更不舒服。
至于路途中呢,每个站点有不同的景色,但是你并不一定都要下车,只要你知道你到底要去的是哪里。
不断的有人上车不断的有人下车,可以陪你坐到终点的一定是跟你有一样目标和缘分的人。
而其他人呢?或者给你带来快乐或者给你带来悲伤,但你不必太在意,他们都会下车,但却不仅仅是过客,你们彼此都会留下记忆,所以善待那些曾经一起跟你坐车的人,更要善待那些陪你坐到终点的人。
不要希望出现多么美丽的风景,因为一般行驶的途中你看到的就是黑黑的隧道,但是请不要厌倦。
因为这黑黑的隧道也无时不充满灯光,且很快就会过去到达一个又一个不同的站点,所以当你看不到窗外风景的时候不妨多看看和你一起坐车的人,人生百态往往浓缩于此。
结局都是一样的,总是要下车。但是下车却不是结果,结果就在过程之中。与其说享受坐车过程不如说你已经在享受结果了。
原来最易让人去回忆的是改变自己的时光;原来未经许多人生经历实在来不得多少智慧。
辨的清天理人欲就是人成,“人成即佛成”,我们有时候应该感谢这个“五浊恶世”。
我们都不是一个拿得起放得下的人,离开时总会想念,离开后总会思念,但却不能重来,也不要重来。
人生不是演戏,而是自己构建自己的内心世界。我们是凡人,做不到我佛脚尖触底呈现大地平整庄严妙好的景象,我们只能在这个世界上生活,打造自己的内心世界。
解脱,也便是如此,心如极乐,则极乐自然现前。修行,其实就是呈现自己的本来面目而已。【南无本师释迦牟尼佛】
我们都是好孩子。你的内心,又是一番什么样的景色,你又为此精进了没有?
精进才是人生的意义,一个人的时候真的很脆弱,即使是再乐观的人,也会感到寂寞,甚至是抑郁。
不清楚你是怎样的,很多人也是一个人生活的,所以大部分的人喜欢用工作来麻醉自己。
全身心的投入到工作里,不需要太多牵挂,也没有太多的遐想。
虽然工作上也有很多不如意的,但他们必须都一一要克服,因为他们都拥有坚定的信念,并愿意为这个信念而坚持下去。
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信念的坚守,愿望的达成乃至人生的自由,一定是精进努力的结果。
两位比丘从佛陀那里得到禅观的指导后,到森林里的一处精舍去禅修。
其中一位比丘心不在焉,只知在火旁边取暖,整个初夜只知向年轻的沙马内拉谈话而浪费时光。
另一位虔诚的比丘则善尽比丘的职责:初夜时经行,中夜时休息,后夜则再度禅修。
由于他的精进和正念现前,所以很短的时间内就证得阿罗汉果。
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佛陀问他们如何安居?懒惰又心不在焉的比丘说另一位比丘只是躺着休息、睡觉而浪费时间。
佛陀就问道:“那么你自己呢?”
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我现在是单身,我又该如何寻找另一半呢?我该有怎样的条件在社会上竞争呢?出现了问题,我又该如何解决呢?我的工作,我又是怎样筹划呢?要有自己大概的蓝图。
这个蓝图,是为了实现自己所坚持的信念而做出的精进努力的引导和动力。
不清楚,一直在想,想知道自己究竟要的到底是要什么。可惜一直都搞不清楚!
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佛陀的生动叙述,让王子以为佛陀一定见过帝释。为了确认,他就问佛陀。
佛陀回答道:“摩诃利!我确实认识帝释,也知道他为何成为帝释。”
佛陀就告诉摩诃利,身为诸天王的帝释的某一前世是摩卡拉村子一位名叫玛伽的年轻人。
他和三十二位同伴从事很多的社会公益活动,如铺路、建公共休憩房舍等,一生中并奉行七项义务:
1.奉养父母
2.尊敬长者
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4.不背后说人闲话
5.慷慨大方、不贪婪
6.实话实说
7.不动气
由于玛伽在那一生中具足无数的善业和正确的德行,所以往生为帝释。
佛说:愚痴的人耽溺于放逸行,智者护持自己的精进,一如世人保护无上的珍宝。
人不可放逸,也不可耽溺欲乐。很多人现在只是想办法让自己开心,随着性子的生活。
饿,就吃;困,就睡;寂寞了,上网游戏;暴躁了,自我灌醉。其实那是很颓废的!
所庆幸的是,现在的养生和医疗节目很多,还有来自老母亲朋友圈的关心,使得大部分年轻人避免了做一些令自己伤心伤身的事情。
应该告诉这些“随性”的人:
切记寂寞时不要去爱,先把自己的事弄明白;寂寞时更不要放荡形骸,那样只会在寂寞之上平添空虚!
我们的人生应该像帝释那样端正自己的身心,由此我们的信念和精进努力才能够有正确的方向,带给我们人生积极的改变。
有一年,舍卫城庆祝一个广受欢迎的庆典,庆典期间,许多年轻人用灰土和牛粪涂揉身体,并且在城内到处闲荡、喧哗,而成为大家头痛的人物。
他们停留在居民家门口,直到居民给他们钱,才肯离去。当时,舍卫城里有很多的佛教信徒。
这些信徒就向佛陀通风报信,请佛陀在七天之内,不要进城,而由信徒们直接把供养品送到精舍。同时,他们也尽量留在家中。
第八天,庆典结束后,佛陀和众多比库受邀到城内说法。
当信徒告诉佛陀那些年轻人在庆典期间的幼稚举止时,佛陀说那些年轻人因为无明,所以举止缺乏尊严与庄重的气息。
佛陀接着劝诫信徒们不可浑浑噩噩的过日子,也不可以沉溺于感官欲乐,应该时时正念现前,这样才可以获得幸福,证得究竟喜悦的涅槃。
信徒们专心听完佛陀的说法后,满心欢喜,对佛法的信心更加坚定。
做一些充实一点的事情,过一些现实一点的生活,走一些塌实一点的道路,你过得会轻松一些。
面对事情两面看,好的坏的都打算上。你都不怕死,那说明在你内心的深处,没什么大不了的事情,因为人的一生除了生死,都是小事。
从来只对别人展现最完美的自己,不想让别人看到最不堪的样子,但有谁是完美的?呈现出来不过是为了生存的需要罢了。
有没有想过,这一切一切,都是自己一手造成的?
换个角度想问题,你会看到另一面天空。力求完美是好事,但你要量力而行,强迫并没有什么好处。
所以,要为自己定下目标,正确的,那奋勇前进,做些有意义的事情。
当你所有事情都安排妥当了,你自然会开心的。不协调,当然不开心。
太累了,累得反胃,不知道为什么而累。凡是有坚定的信念并愿意为之精进努力的人,都应该有良好的心理素质和灵活头脑。
任何人都有的,只是没有看清自己、端正身心,没有把它培养起来罢了。
任何人都是很优秀的,生而为人我们都是独一无二的。
无论生活多难,不要看轻自己,更不要放弃自己,因为我们的生命即是自己的,也承载着独一无二的使命和爱你之人的心念。
你把自己搞“废”了、搞“丧”了,过着些自欺欺人的生活,那应该吗?
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人活着好比坐地铁,你上车的时候可能有座位也可能没有,但是绝对有让你得到座位的机会,你可以抢,可以坚守在一个地方等待,机会来了你可以坐但也可以不坐。
无论哪一种选择其实不会改变什么,只会让你稍微舒服一点,而时间长了也许会变得更不舒服。
至于路途中呢,每个站点有不同的景色,但是你并不一定都要下车,只要你知道你到底要去的是哪里。
不断的有人上车不断的有人下车,可以陪你坐到终点的一定是跟你有一样目标和缘分的人。
而其他人呢?或者给你带来快乐或者给你带来悲伤,但你不必太在意,他们都会下车,但却不仅仅是过客,你们彼此都会留下记忆,所以善待那些曾经一起跟你坐车的人,更要善待那些陪你坐到终点的人。
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因为这黑黑的隧道也无时不充满灯光,且很快就会过去到达一个又一个不同的站点,所以当你看不到窗外风景的时候不妨多看看和你一起坐车的人,人生百态往往浓缩于此。
结局都是一样的,总是要下车。但是下车却不是结果,结果就在过程之中。与其说享受坐车过程不如说你已经在享受结果了。
原来最易让人去回忆的是改变自己的时光;原来未经许多人生经历实在来不得多少智慧。
辨的清天理人欲就是人成,“人成即佛成”,我们有时候应该感谢这个“五浊恶世”。
我们都不是一个拿得起放得下的人,离开时总会想念,离开后总会思念,但却不能重来,也不要重来。
人生不是演戏,而是自己构建自己的内心世界。我们是凡人,做不到我佛脚尖触底呈现大地平整庄严妙好的景象,我们只能在这个世界上生活,打造自己的内心世界。
解脱,也便是如此,心如极乐,则极乐自然现前。修行,其实就是呈现自己的本来面目而已。【南无本师释迦牟尼佛】
我们都是好孩子。你的内心,又是一番什么样的景色,你又为此精进了没有?
法国哲学家加缪说过:哲学第一严峻的命题,就是人到底值不值得活着。
【实验内容】
请想象,触犯天神的你需要将一块大石推上山顶。你用尽洪荒之力,受尽磨难,终于将大石推到了山顶,当你环顾山顶的时候,大石从你的手中滑走,瞬间滚下了山,一切辛苦白费,之前的努力之于结果毫无意义。此时,天神嘲笑你:这就是你的命运!你必须再次把大石推上山顶,而且每次它都将再度滚下去。你有些挫败地走下山去,并且意识到,这块大石就是你的命运,你的使命。你再度投入工作,这一次,不是因为天神的命令,而是自愿这么做,你把命运握在手里,感到了幸福。加缪认为,西绪弗斯与大石头,就像我们与毫无意义的人生一样——是荒谬的。人类寻求意义,追求目标,在漫无边际、看不到时间尽头的宇宙毫无意义。但当我们认识并接受了人生的荒谬性,就等于发现了自由,我们把命运掌握在自己手里,这种主宰感赋予了我们热情和希望。
【实验内容】
请想象,触犯天神的你需要将一块大石推上山顶。你用尽洪荒之力,受尽磨难,终于将大石推到了山顶,当你环顾山顶的时候,大石从你的手中滑走,瞬间滚下了山,一切辛苦白费,之前的努力之于结果毫无意义。此时,天神嘲笑你:这就是你的命运!你必须再次把大石推上山顶,而且每次它都将再度滚下去。你有些挫败地走下山去,并且意识到,这块大石就是你的命运,你的使命。你再度投入工作,这一次,不是因为天神的命令,而是自愿这么做,你把命运握在手里,感到了幸福。加缪认为,西绪弗斯与大石头,就像我们与毫无意义的人生一样——是荒谬的。人类寻求意义,追求目标,在漫无边际、看不到时间尽头的宇宙毫无意义。但当我们认识并接受了人生的荒谬性,就等于发现了自由,我们把命运掌握在自己手里,这种主宰感赋予了我们热情和希望。
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