天道11集 丁元英和五台山大师的对话https://t.cn/RBb6E7y 丁元英写一词曰：
悟道休言天命，修行勿取真经。
一悲一喜一枯荣，哪bai个前生注定？
袈裟本无清净，红尘不染性空。
幽幽古刹千年钟，都是痴人说梦。
大师问：敢问二位施主，什么是真经？修行勿取真经，又修的什么行呢？丁元英回答道：bai“大师考问晚辈自在情理之中，晚辈就斗胆妄言了。所谓真经，就是能够达到寂空涅碦的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅碦。”
智玄大师含笑而问：“不为成佛，那什么是佛教呢？”
丁元英说：“佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人。人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显，即障即尘蔽，无障不显，了障涅碦。觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量。若佛有量，即非阿弥陀佛。佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。晚辈个人以为，佛教以次第而分，从精深处说是得道天成的道法，道法如来不可思议，即非文化。从浅义处说是导人向善的教义，善恶本有人相、我相、众生相，即是文化。从众生处说是以贪制贪、以幻制幻的善巧，虽不灭败坏下流，却无碍抚慰灵魂的慈悲。”
智玄大师说：“以施主之文笔言辞断不是佛门中人，施主参意不拘经文，自悟能达到这种境界已属难能可贵。以贫僧看来，施主已经踩到得道的门槛了，离得道只差一步，进则净土，退则凡尘，只是这一步难如登天。”
丁元英说：“承蒙大师开示，惭愧！惭愧！佛门讲一个‘缘’字，我与佛的缘站到门槛就算缘尽了，不进不出，亦邪亦正。与基督而言我进不得窄门，与佛而言我不可得道。我是几等的货色大师已从那首词里看得明白，装了斯文，露了痞性，满纸一个‘嗔’字。今天来到佛门净地拜见大师，只为讨得一个心安。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生.

净土大经解演义
第三二五集之三

净空老法师

「法性寂灭」，在净土里面称它作常寂光，它没有相，三种现象都没有，所以科学达不到。科学必须有对象，他没有办法研究到无相的。「无相，故能无不相」，所以「相好庄严，即法身也」。这个意思太广太广了，世出世间依正庄严无不是法身。「无知，故能无不知。」知是所知障，把所知障放下，自性般若现前，无所不知。「是故一切种智」，这个里头有三层意思，第一个是一切智，一切智，知法总相，阿罗汉、辟支佛都知道。总相是什么？总相是空，万法皆空，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以《大般若经》的总结，这是我早年读这部书，我总结了十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。这是知空，这叫一切智，阿罗汉知道，但是这一切假象到底是怎么样来的不知道；这桩事情菩萨知道，这种智慧叫道种智，道是道理，什么道理，种是种种，这种种法，山河大地、树木花草，这些六道众生，究竟是什么道理发生的，这个智慧叫道种智。所以一切智是指总相，道种智是指别相，一切法的差别现象，这个阿罗汉不知道。所以阿罗汉烦恼障断了，所知障没断。菩萨学八万四千法门，无量法门，这个道种智才搞清楚、搞明白。搞清楚、搞明白得要放下，别执着，执着就成了障碍。不要执着，不要分别，他就证得究竟圆满的智慧，就这两个融在一起了，叫一切种智。一切种智是佛所证得的，道种智是菩萨的智慧，一切智是声闻、缘觉的智慧，凡夫没有。所以你有一切智，你就超越六道轮回，不再干傻事，有一切种智就超越十法界。「是故一切种智，即真实智慧也。」如来所证得的，自性本具的般若智慧，不用学的。

「昙鸾大师云：相好庄严即法身。是画龙点睛之笔。」法身在哪里？遍法界虚空界万事万法就是法身。谁的法身？自己的法身。所以遍法界虚空界跟自己是一体。你什么时候认识了，什么时候肯定了，恭喜你，你是法身菩萨了，你得清净心，你得到真智慧。为什么？你知道遍法界虚空界是自心变现出来的，《华严经》上讲「唯心所现」，是你自己的心所现的。就是惠能大师讲的，「何期自性，能生万法」。能大师所讲的自性，就是贤首国师所说的「自性清净圆明体」。能生万法，万法是自性所生的，自性是自己，自性所现的万法怎么不是自己？这个东西就像人作梦一样，我们都有作梦的经验，梦从哪里来的？科学家告诉我们，在我们内心深处潜意识变现出来的。在大乘佛法里面讲，阿赖耶里面落谢的种子，睡眠的时候我们无法控制，它起现行。不管哪一种说法，总而言之，都是你自己变现的，梦不是从外头来的，都是自己变现的。梦中境界完全是自己！梦中有自己，也梦到许多人，那许多人还不是自己自心变现的吗？全心变成梦境，全境就是一个作梦的心，心境一如，心境不二。所以在梦中如果真的觉悟到我在作梦，统统都是我自己变现的，离开自己作梦那个心，就没有梦境可得。我们现前就是在作梦，现前十法界、六道全是我们自己心变现的。可是变现的，就像作梦一样，只认识这个身是自己，其它都不是我自己，这就错了。觉悟的人、明白的人知道，这是我自己，其它统统都是我自己。你证得一法身，遍法界虚空界是一法身，世出世间都在里头，没有例外的。出世间是诸佛如来的报土，华藏、极乐，密宗里面讲的密严。迷的境界就是十法界，叫依正庄严，统统是一法身。

「《宗镜录》曰」，这是永明延寿大师的作品，传说里面说他老人家是阿弥陀佛再来。《宗镜录》是《大藏经》的群书治要。这个《大藏经》从哪里看起？看他老人家的《宗镜录》，就把整个《大藏经》都看完了。《大藏经》里的精华，每一部经论的精华，不容易！祖师都是怜悯后人，用这种方法帮助我们深入经藏。「至理一言，转凡成圣。」这个一言没有固定，很多，贵在能真信，真正能理解，依教奉行，你就转凡成圣。这其中最方便的、最简单的、最稳当的、最快速的，就是南无阿弥陀佛。你没有法子想象，你真信，就这一句，确实能转凡成圣。教下所讲的也是一句话，放下妄想分别执着，你就转凡成圣。或者你没有这么大的善根、福德、因缘，你有小善根，告诉你放下世出世间一切法，不再执着了，就放下执着，你就成阿罗汉，也是转凡成圣，小圣。于世出世间一切法不再执着，放下了，阿罗汉；于世出世间一切法不再分别，你就成菩萨；于世出世间一切法不起心、不动念，你就成佛。你看多简单！

你要问释迦牟尼佛怎么开悟的？六祖惠能大师怎么见性的？没有别的，就是当下放下起心动念，六根接触六尘境界不起心、不动念，就转凡成圣。这个圣是大圣，是佛，成佛了。惠能大师放下的境界，跟释迦牟尼佛在菩提树下放下的境界，是一不是二，同样的境界。释迦牟尼佛示现，应以佛身而得度之，即现佛身而为说法；惠能大师在中国，应以比丘身得度，即现比丘身而为说法，同一个境界。因为众生根性不相同，他现身不一样。现身不是随自己的意思，是随众生心，应所知量。如果自己有意思，他是凡夫，他不是圣人，这个不能不懂。为什么？自己有意思一定有我相，我相、人相、众生相、寿者相，四相具足，这六道凡夫，这哪是圣人？我们在《金刚经》上看到，小乘初果须陀洹已经把四相放下，不再执着这四相。大乘菩萨不但四相没有，四见都没有，就是念头都没有。《金刚经》后半部，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那是菩萨。破四相的是小乘，破四见的是大乘，四相没破的是六道凡夫。这些重要的开示，我们常常要记在心里，时时刻刻拿来观照自己，我自己是什么境界，清清楚楚、明明白白，不必去请教别人，这个很重要！用这个来勉励自己，提升自己境界。

学佛真正的功夫就在放下，你知道得再多，放不下，没用处。知是看破。为什么放不下？没看破，看破之后你就放下了。放下又帮助你更深一个层次的看破，这个看破又提升你更深的放下、更广的放下。其实佛法从初发心到如来地，就是看破帮助放下，放下帮助看破，这两个方法相辅相成，没有别的。这是六十年前章嘉大师告诉我的。所以至理一言，看破放下，转凡成圣。这四个字你是不是真懂得，真懂得你就成就了。惠能大师懂得，在五祖和尚方丈室，半夜三更，五祖给他讲《金刚经》大意，讲到「应无所住，而生其心」，惠能大师就彻底放下了，把妄想分别执着统放下，这大乘教讲顿舍、顿悟、顿修、顿证，在那一剎那他就转凡成佛。真的成佛，不是假成佛。从什么地方知道？五祖在半夜叫他赶快离开，「找一个地方去躲避，免得别人伤害你」。这是什么？嫉妒障碍，一个不认识字的人，一次讲堂没去过，一次禅堂也没去过，五祖居然把衣钵传给他，他是第六代祖，什么人肯服他？我们能够想象得到，多少人埋怨五祖，大概是五祖不认识人，怎么搞这么一个人传给他，要把衣钵夺回来，甚至于把惠能害死，这是干得出来的。所以五祖叫他赶快逃命，藏起来。他在逃避路途当中遇到无尽藏比丘尼，无尽藏比丘尼一生受持大乘经教，每天读诵念经，六祖在旁边听，等她念完之后，他就把意思讲解给她听，《大涅槃经》。那个经很长，《大藏经》里头有，两个翻译本，一个是四十卷，一个是三十六卷，分量都很大，讲解给无尽藏比丘尼听。她听的时候非常惊讶，他讲得太好了。没有学过！这叫什么？一悟一切都悟了。他虽然不认识字，你念给他听，他讲给你听，无论哪一部经论，他都给你讲得头头是道，把你讲开悟了。所以这比丘尼好奇，端着经本向他请教。他说：我不认识字。她就非常惊讶：「你不认识字，你怎么会懂？你怎么能讲得出来？」这个与认不认识字不相干，没关系。所以我们就知道一切法从心想生，你能够回归到心想，你不就一切法全通了吗？那是什么？这个经上讲的，真实智慧。真实智慧无知，起用的时候无所不知，起作用的时候无所不知，一听就明白，一看就明白，六根一接触完全明白了。我们凡夫六根接触六尘生烦恼，惠能大师六根接触六尘生智慧，不生烦恼，这是我们不能不知道的。

宗下的公案有何妙用

选自元音老人之《心经抉隐》
有些人可能对上面的公案，以及“渠今正是我，我今不是渠”感到难以理会。禅宗讲的是无我无人，正象《金刚经》所说：无我相、无人相、无众生相、无寿者相。可是这里面又有渠又有我，这究竟成什么禅呢？所以感到晦涩难懂。大慧宗杲禅师未开悟时，在湛堂会下作侍者。他读了这首偈子也起了疑，“有个渠、又有个我，成什么禅？”就去问湛堂。湛堂老人说：“你更举看。”大慧宗杲禅师刚要开口举说这个公案，湛堂禅师一把把他推出去说：“你举话也未会。”湛堂禅师的真实用意并不是要大慧杲禅师把公案的经过始末举说一遍，也不是教他念念这么许多文字，而是在未举之前，一念不生时，看是什么？！一旦明白了这个真心，在这里猛着精彩，就是见性！

　　宗下公案的妙用，就是教你在起疑的时候，回光返照，照见本来，这就是悟道，这就是见性，并没有什么玄妙的地方。不要认为见性是有个什么东西可以看到。认为有东西可看到，那就不是。因为法身无相，它就是个灵知，有东西就不是了。但反过来说，虽然法身无相，但它是真空妙有，是个万能体，能成一切事，能生万法，能应缘起用，能应缘接物，所以，它又不离诸相。我们前面说过，这个法身真如，我们自己见到、证到之后，就等于做了主人公。那么，我们就不妨利用识神，令它听我指挥，用它来利生，用它来待人接物等等。我们可以利用识神做一切事情。假如光是真如佛性，就象镜子照物一样，如如不动，那么一切事情如何能成就呢？所以，镜子照物之后，分别影子就是识神的事情了。我们学佛修行，大家都要见性，诸位要来听法，这都是在利用识神，是主人指挥这个仆人做事。所以，认识了真性之后，并不是僵硬地死守，而是活泼泼地起无穷妙用。你识得主人之后，能利用仆人，仆人也就不离主人。这样，处处皆是真心的妙用。真正识得真性之后，一切色相、一切事物都由你指挥、由你使用，也毫不粘情着物。不着相就是起妙用，这叫大机大用。《金刚经》显一物不立、一丝不挂、一尘不染。《弥陀经》显妙相庄严。这就是说，由真空之体能起妙用，且妙用无边。所以，妙相就是真空，真空就是妙相；庄严就是无相，无相就是庄严。妙相庄严就是真空无相。