想受戒的在家人，你所应该注意的（宣化上人）
● 要有正知正见
学佛的人主要是要有正知正见，所谓正知正见是什么呢？就是要做佛教一个真正的弟子。佛的弟子第一步走的路，就是要把人格做好了，一定要守这个五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是佛教最基本的条件，那么要实实在在来做。我们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，因为这贪瞋痴三毒啊！把我们从无量劫以来就支配得颠颠倒倒，贪而无厌，脾气很大发瞋恨心。
● 众生受佛戒，即入诸佛位
有邪知邪见的人说：“不要受戒。你受戒做什么？何必弄个‘戒’来管着你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀！”你以为不受戒是自由，却很容易堕地狱了。那真是“自由”，很容易就跑到地狱去了。
你若受戒，有戒来支持你，有戒相、戒法、戒体支持你，就不容易堕地狱；就是堕地狱也很快就出来了。你要是听其自由不受戒，以后堕落地狱里，什么时候才能出来，那是没有人能担保的。
你要是受过戒，堕地狱的时间，由很长的时间可以缩短。好像你犯了很大的法，被警察捉住，因为你给总统做护卫、茶房，总统就写字条叫人把你放出来，你很快就出来了。若是没有这种关系，很久的时间也不能放出来，不知要拖延多久，这是同一个道理。你有“戒”来保护你，它可以把你受很长罪的时间，缩为很短的时间。所以不要自作聪明，说不受戒是好的。
你们受戒，这是好的，我告诉你们，“众生受佛戒，即入诸佛位”，众生受了佛戒，就是入了佛位；所以不要毁佛禁戒，不要毁谤佛的戒律。
有的人觉得学佛法越学越不方便，越学越不自由。不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，这是善根增长的时候；你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的不自由。
● “少分戒”、“半分戒”、“多分戒”、“全分戒”
受五戒、八戒的人，都叫“优婆塞”、“优婆夷”；受过菩萨戒，就叫“菩萨”。本来只有出家人受菩萨戒，但因菩萨是自利利人的，所以在家人也可以受菩萨戒。在佛教，受戒是很要紧的，想受戒的人，不要错过机会。
你受一戒也可以，受两戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以；但是不能受十戒。在家人不能受十戒，十戒是沙弥戒；可以受菩萨戒，十重四十八轻戒。
受一戒叫“少分戒”，受两戒叫“半分戒”，受三戒叫“多分戒”，受五戒叫“全分戒”。譬如你不能不杀生，不能戒杀戒，你可以受不偷盗的戒。你欢喜饮酒，好像我有个酒徒弟，不愿受“酒”戒，你不受酒戒可以受其他的戒。“我喜欢讲大话，这个‘妄语戒’我不能受。”你可以受其他四戒。“我不能受杀戒，有时候蚂蚁、小蚊虫，在无意中我会伤了它们的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。”那你可以不受杀生戒，这随你自己的意思。受一戒、两戒、三戒、五戒都可以，不要错过这个机会！
● 必须向出家人求戒
持戒就是“诸恶不作，众善奉行”。戒有多少种呢？有很多种。有五戒──凡是皈依三宝的人，想往前再进步就要受五戒。受五戒后，再往前进步就是受八戒。受八戒后，再受十戒，那就是沙弥（尼）了。
在家人想求戒，一定要向出家人求戒。传戒就是给你戒体，这个给你戒体的人，一定要是比丘。在佛的戒律中，不准比丘尼传戒的。
● 破戒怎么办？
“戒为成佛之母”，想要成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒就好像船有窟窿，你说这个船是不是要沉到大海里去？所以犯戒就好像船沉到大海一样，所以不是受了戒不持戒。你受了戒，就要守着戒；你不守着戒，那就是漏了。你这一漏，就成了有漏，不是无漏了。无漏就是你不破戒；你破了戒，就是漏。漏了怎么办？就要补。怎么补？就要做功德，用钱或是用力量来做功德，在三宝的面前立功德赎罪，你立功就没有罪了。
● 老修行的故事
以前有个老修行，是在家人不是出家人。他受了五戒，另外又受了一个“食不语”的戒。可是他把五戒都犯了，就剩这个“食不语”的戒未犯。护这条戒的戒神就希望他快点犯这条戒，他（戒神）也好走了，不保护他。但是这个人始终也不犯这条戒，吃饭的时候，他总不讲话。以后这个戒神就给他托梦：“你什么戒都犯了，为什么吃饭这个戒你不犯呢？你快点犯，我好离开你了。”
这个老修行心想：“噢！我就持一个食不语的戒，果然有戒神保护着我。”于是他后来又找了一个有道德的法师，又重受过，结果他也修行成道了！这每一个人有每一个人的因缘。
所以受戒在佛教里是很重要的事。
● 什么是净戒？
各位要注意这个“净”字。净，是什么意思呢？就是不染污，就是清净，丝毫的染污也没有。这种净就是“一念不生谓之净”，净念。
你单在外边持戒，说：“我不杀生。”你心里常常不满意人，或者发人的脾气，这都犯杀戒了。
偷盗，你不必真正去偷去，就心里面羡慕人家的财物或者技能，妒忌人，这都犯了盗戒了。
邪淫，你心里尽打异性的妄想，这都叫犯了淫，都是不净了。
净戒，就要干干净净的，一点染污念也没有了，这才是净戒。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《居士基本守则》（宣化上人讲述）
● 要有正知正见
学佛的人主要是要有正知正见，所谓正知正见是什么呢？就是要做佛教一个真正的弟子。佛的弟子第一步走的路，就是要把人格做好了，一定要守这个五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是佛教最基本的条件，那么要实实在在来做。我们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，因为这贪瞋痴三毒啊！把我们从无量劫以来就支配得颠颠倒倒，贪而无厌，脾气很大发瞋恨心。
● 众生受佛戒，即入诸佛位
有邪知邪见的人说：“不要受戒。你受戒做什么？何必弄个‘戒’来管着你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀！”你以为不受戒是自由，却很容易堕地狱了。那真是“自由”，很容易就跑到地狱去了。
你若受戒，有戒来支持你，有戒相、戒法、戒体支持你，就不容易堕地狱；就是堕地狱也很快就出来了。你要是听其自由不受戒，以后堕落地狱里，什么时候才能出来，那是没有人能担保的。
你要是受过戒，堕地狱的时间，由很长的时间可以缩短。好像你犯了很大的法，被警察捉住，因为你给总统做护卫、茶房，总统就写字条叫人把你放出来，你很快就出来了。若是没有这种关系，很久的时间也不能放出来，不知要拖延多久，这是同一个道理。你有“戒”来保护你，它可以把你受很长罪的时间，缩为很短的时间。所以不要自作聪明，说不受戒是好的。
你们受戒，这是好的，我告诉你们，“众生受佛戒，即入诸佛位”，众生受了佛戒，就是入了佛位；所以不要毁佛禁戒，不要毁谤佛的戒律。
有的人觉得学佛法越学越不方便，越学越不自由。不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，这是善根增长的时候；你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的不自由。
● “少分戒”、“半分戒”、“多分戒”、“全分戒”
受五戒、八戒的人，都叫“优婆塞”、“优婆夷”；受过菩萨戒，就叫“菩萨”。本来只有出家人受菩萨戒，但因菩萨是自利利人的，所以在家人也可以受菩萨戒。在佛教，受戒是很要紧的，想受戒的人，不要错过机会。
你受一戒也可以，受两戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以；但是不能受十戒。在家人不能受十戒，十戒是沙弥戒；可以受菩萨戒，十重四十八轻戒。
受一戒叫“少分戒”，受两戒叫“半分戒”，受三戒叫“多分戒”，受五戒叫“全分戒”。譬如你不能不杀生，不能戒杀戒，你可以受不偷盗的戒。你欢喜饮酒，好像我有个酒徒弟，不愿受“酒”戒，你不受酒戒可以受其他的戒。“我喜欢讲大话，这个‘妄语戒’我不能受。”你可以受其他四戒。“我不能受杀戒，有时候蚂蚁、小蚊虫，在无意中我会伤了它们的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。”那你可以不受杀生戒，这随你自己的意思。受一戒、两戒、三戒、五戒都可以，不要错过这个机会！
● 必须向出家人求戒
持戒就是“诸恶不作，众善奉行”。戒有多少种呢？有很多种。有五戒──凡是皈依三宝的人，想往前再进步就要受五戒。受五戒后，再往前进步就是受八戒。受八戒后，再受十戒，那就是沙弥（尼）了。
在家人想求戒，一定要向出家人求戒。传戒就是给你戒体，这个给你戒体的人，一定要是比丘。在佛的戒律中，不准比丘尼传戒的。
● 破戒怎么办？
“戒为成佛之母”，想要成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒就好像船有窟窿，你说这个船是不是要沉到大海里去？所以犯戒就好像船沉到大海一样，所以不是受了戒不持戒。你受了戒，就要守着戒；你不守着戒，那就是漏了。你这一漏，就成了有漏，不是无漏了。无漏就是你不破戒；你破了戒，就是漏。漏了怎么办？就要补。怎么补？就要做功德，用钱或是用力量来做功德，在三宝的面前立功德赎罪，你立功就没有罪了。
● 老修行的故事
以前有个老修行，是在家人不是出家人。他受了五戒，另外又受了一个“食不语”的戒。可是他把五戒都犯了，就剩这个“食不语”的戒未犯。护这条戒的戒神就希望他快点犯这条戒，他（戒神）也好走了，不保护他。但是这个人始终也不犯这条戒，吃饭的时候，他总不讲话。以后这个戒神就给他托梦：“你什么戒都犯了，为什么吃饭这个戒你不犯呢？你快点犯，我好离开你了。”
这个老修行心想：“噢！我就持一个食不语的戒，果然有戒神保护着我。”于是他后来又找了一个有道德的法师，又重受过，结果他也修行成道了！这每一个人有每一个人的因缘。
所以受戒在佛教里是很重要的事。
● 什么是净戒？
各位要注意这个“净”字。净，是什么意思呢？就是不染污，就是清净，丝毫的染污也没有。这种净就是“一念不生谓之净”，净念。
你单在外边持戒，说：“我不杀生。”你心里常常不满意人，或者发人的脾气，这都犯杀戒了。
偷盗，你不必真正去偷去，就心里面羡慕人家的财物或者技能，妒忌人，这都犯了盗戒了。
邪淫，你心里尽打异性的妄想，这都叫犯了淫，都是不净了。
净戒，就要干干净净的，一点染污念也没有了，这才是净戒。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《居士基本守则》（宣化上人讲述）
宣化上人：你对人再好，他还是对你不满意，这是为什么?
若不结缘，即使你对人再好
他也还是对你不满意
结缘是非常重要的；你若不结缘，即使你对任何人，心再好，他也还是对你不满意。为什么？就因为没有缘。
以前有这么一个法师，他非常聪明，所有的经典，他看一遍就记得；不像我这么笨，我要看三遍才记得。他讲经，什么经都会，讲得辩才无碍，甚至于天人都来听他讲经。
可是怎么样呢？天上的人来听讲经，人间的人却没有人听。为什么天上人来听呢？因为他讲得太妙了。为什么人间的人没有人来听呢？因为他和人太没有缘了。
他既然是有智慧的人，也就明白这个因缘、这个因果；所以他特地买了很多米，然后到山里去，干什么呢？喂小鸟去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，加持这个米。
他观想：所有的小鸟吃了这个米，就舍离飞禽的身，托生做人去。他就一天到晚，喂这满山的小鸟。你看这小鸟，它知道这地方有吃的，也是一个介绍一个、一个介绍一个的，都到他这地方，来吃他的米。在山里头，一喂喂了二十年；二十年后，他又出去讲经了。
这一回，一讲经，和以前大不相同了！这一切的年青人，统统都来听他讲经；不但听他讲经，而且对他那种恭敬，是五体投地的；又非常地听教，法师说什么，他们听什么，简直信到极点。
这一般年青人的来历是什么？就是他所喂的那些个小鸟，都生去做人了。因为得到他的法食，得到他对它们的好处；所以它们做人之后，还不忘这法师的恩德，就来拥护这个法师。
我们这儿有三个和尚，连我是四个；我讲经，有人听、没人听，我不管。你们要是将来讲经没人听，就去喂鸟去；喂完了，也会人多得很。这也是因为对一些鸟都结了缘，所以小鸟变成人，就来听闻佛法。
你们应当注意这一点，和一切的人都应该结缘，不应该发脾气；你要是同人发火，就是没有缘。没有缘，你就变成一个孤独的法师，没有人相信你；你走到什么地方，也没有人供养，将来或者饿死都不一定。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
若不结缘，即使你对人再好
他也还是对你不满意
结缘是非常重要的；你若不结缘，即使你对任何人，心再好，他也还是对你不满意。为什么？就因为没有缘。
以前有这么一个法师，他非常聪明，所有的经典，他看一遍就记得；不像我这么笨，我要看三遍才记得。他讲经，什么经都会，讲得辩才无碍，甚至于天人都来听他讲经。
可是怎么样呢？天上的人来听讲经，人间的人却没有人听。为什么天上人来听呢？因为他讲得太妙了。为什么人间的人没有人来听呢？因为他和人太没有缘了。
他既然是有智慧的人，也就明白这个因缘、这个因果；所以他特地买了很多米，然后到山里去，干什么呢？喂小鸟去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，加持这个米。
他观想：所有的小鸟吃了这个米，就舍离飞禽的身，托生做人去。他就一天到晚，喂这满山的小鸟。你看这小鸟，它知道这地方有吃的，也是一个介绍一个、一个介绍一个的，都到他这地方，来吃他的米。在山里头，一喂喂了二十年；二十年后，他又出去讲经了。
这一回，一讲经，和以前大不相同了！这一切的年青人，统统都来听他讲经；不但听他讲经，而且对他那种恭敬，是五体投地的；又非常地听教，法师说什么，他们听什么，简直信到极点。
这一般年青人的来历是什么？就是他所喂的那些个小鸟，都生去做人了。因为得到他的法食，得到他对它们的好处；所以它们做人之后，还不忘这法师的恩德，就来拥护这个法师。
我们这儿有三个和尚，连我是四个；我讲经，有人听、没人听，我不管。你们要是将来讲经没人听，就去喂鸟去；喂完了，也会人多得很。这也是因为对一些鸟都结了缘，所以小鸟变成人，就来听闻佛法。
你们应当注意这一点，和一切的人都应该结缘，不应该发脾气；你要是同人发火，就是没有缘。没有缘，你就变成一个孤独的法师，没有人相信你；你走到什么地方，也没有人供养，将来或者饿死都不一定。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
#佛教[超话]#你对人再好，他也还是对你不满意，为什么?（宣化上人）
若不结缘，即使你对人再好
他也还是对你不满意
◎ 宣化上人
结缘是非常重要的；你若不结缘，即使你对任何人，心再好，他也还是对你不满意。为什么？就因为没有缘。
以前有这么一个法师，他非常聪明，所有的经典，他看一遍就记得；不像我这么笨，我要看三遍才记得。他讲经，什么经都会，讲得辩才无碍，甚至于天人都来听他讲经。
可是怎么样呢？天上的人来听讲经，人间的人却没有人听。为什么天上人来听呢？因为他讲得太妙了。为什么人间的人没有人来听呢？因为他和人太没有缘了。
他既然是有智慧的人，也就明白这个因缘、这个因果；所以他特地买了很多米，然后到山里去，干什么呢？喂小鸟去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，加持这个米。他观想：所有的小鸟吃了这个米，就舍离飞禽的身，托生做人去。他就一天到晚，喂这满山的小鸟。你看这小鸟，它知道这地方有吃的，也是一个介绍一个、一个介绍一个的，都到他这地方，来吃他的米。在山里头，一喂喂了二十年；二十年后，他又出去讲经了。
这一回，一讲经，和以前大不相同了！这一切的年青人，统统都来听他讲经；不但听他讲经，而且对他那种恭敬，是五体投地的；又非常地听教，法师说什么，他们听什么，简直信到极点。这一般年青人的来历是什么？就是他所喂的那些个小鸟，都生去做人了。因为得到他的法食，得到他对它们的好处；所以它们做人之后，还不忘这法师的恩德，就来拥护这个法师。
我们这儿有三个和尚，连我是四个；我讲经，有人听、没人听，我不管。你们要是将来讲经没人听，就去喂鸟去；喂完了，也会人多得很。这也是因为对一些鸟都结了缘，所以小鸟变成人，就来听闻佛法。
你们应当注意这一点，和一切的人都应该结缘，不应该发脾气；你要是同人发火，就是没有缘。没有缘，你就变成一个孤独的法师，没有人相信你；你走到什么地方，也没有人供养，将来或者饿死都不一定。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
若不结缘，即使你对人再好
他也还是对你不满意
◎ 宣化上人
结缘是非常重要的；你若不结缘，即使你对任何人，心再好，他也还是对你不满意。为什么？就因为没有缘。
以前有这么一个法师，他非常聪明，所有的经典，他看一遍就记得；不像我这么笨，我要看三遍才记得。他讲经，什么经都会，讲得辩才无碍，甚至于天人都来听他讲经。
可是怎么样呢？天上的人来听讲经，人间的人却没有人听。为什么天上人来听呢？因为他讲得太妙了。为什么人间的人没有人来听呢？因为他和人太没有缘了。
他既然是有智慧的人，也就明白这个因缘、这个因果；所以他特地买了很多米，然后到山里去，干什么呢？喂小鸟去；一天到晚，他念〈大悲咒〉、〈楞严咒〉，加持这个米。他观想：所有的小鸟吃了这个米，就舍离飞禽的身，托生做人去。他就一天到晚，喂这满山的小鸟。你看这小鸟，它知道这地方有吃的，也是一个介绍一个、一个介绍一个的，都到他这地方，来吃他的米。在山里头，一喂喂了二十年；二十年后，他又出去讲经了。
这一回，一讲经，和以前大不相同了！这一切的年青人，统统都来听他讲经；不但听他讲经，而且对他那种恭敬，是五体投地的；又非常地听教，法师说什么，他们听什么，简直信到极点。这一般年青人的来历是什么？就是他所喂的那些个小鸟，都生去做人了。因为得到他的法食，得到他对它们的好处；所以它们做人之后，还不忘这法师的恩德，就来拥护这个法师。
我们这儿有三个和尚，连我是四个；我讲经，有人听、没人听，我不管。你们要是将来讲经没人听，就去喂鸟去；喂完了，也会人多得很。这也是因为对一些鸟都结了缘，所以小鸟变成人，就来听闻佛法。
你们应当注意这一点，和一切的人都应该结缘，不应该发脾气；你要是同人发火，就是没有缘。没有缘，你就变成一个孤独的法师，没有人相信你；你走到什么地方，也没有人供养，将来或者饿死都不一定。
【编注】恭录自《大乘妙法蓮華經淺釋》（宣化上人講述）
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